佛是什麼
佛是廟宇裡的泥塑木偶嗎?
佛是超度亡靈時念經文咒語的和尚大德嗎?
佛是長生不死法力無邊的神仙菩薩嗎?
佛是喬達摩·悉達多釋迦牟尼嗎?
洞山良價說:牆壁瓦礫是佛。
雲門文偃說:佛是干屎橛。
德山宣鑒說:佛是西天老比丘。
趙州從谂說:佛是殿裡的泥龛塑像。
佛究竟是什麼呢?
釋迦牟尼拈花微笑。
釋迦牟尼是佛
二千五百年前,釋迦族喬達摩·悉達多王子降生於印度淨飯王藍毗尼花園裡的一棵無憂樹下。
悉達多自幼生得相貌端莊,天資聰慧。
嚴格的教育和良好的培養使悉達多知識廣博,文武雙全,智勇兼備。
他從少厭惡宮中奢侈的生活,並且慧眼獨具,人世間的許多現象引起他的感觸和深思。
烈日下農夫光著身子,大汗淋漓,氣喘不息地在地裡勞動;
耕牛頸上勒著繩子,皮綻血流,還要受農夫鞭打;
犁過的泥土裡,翻出許多小蟲,鳥雀成群地飛來啄食;
白發蒼蒼苟延殘喘踟蹰難行的老人;
求生不得求死不能輾側呻吟的病人;
悲痛欲絕而又無可奈何的送葬哭喪人……
生老病死的折磨和痛苦嚙咬著王子的心,使他感到人生的苦澀和短促,體味出生命的磨難和多舛。
悉達多渴求著,生活中應該有一種永遠不被痛苦和死亡抹滅的東西。
為此,他日夜潛心苦思,心靈不得安寧。
十九歲時,毅然落發出家,遁入深山,雲游四處,拜訪名師,追求痛苦的解脫和人生的真谛。
荒涼的苦行中,釋迦牟尼日食一麻一麥,披霜飲露,定坐沉思,歷時六年,結果徒勞無益,一無所獲。
最後,他到尼連禅河去沐浴,洗去了苦行的塵垢,接受牧女獻奶供養,於附近的菩提樹下結跏跌靜坐,端身正念,發大誓願:“我今若不證無上大菩提,寧可碎此身,終不起此坐。”
經過四十九天的苦尋苦思,有一天半夜過後,天上皓月當空,明星照耀,他突然見一顆亮星升起,頓時精神境界達到一種不可言喻的清淨和升華,得大自在,獲無上正等正覺。
此後,人們就稱他為佛。
佛即覺者
佛是大徹大悟的聖哲。
佛證悟到了宇宙的至理,人生的真谛。真知灼見天上地下,洞若觀火。
擺脫了生的煩惱,死的恐懼;
掙脫了眼耳鼻舌身意感觀感觸的束縛;
斷滅了貪嗔癡慢疑;
遠離了一切惡欲惡行惡見;
破除了一切執著妄想;
以清純無限的智慧之光化解一切昏迷;
呈現出空靈、潇灑、超脫、純潔、安祥、自在、圓滿、莊嚴、靜谧、清淨、智慧的境界。
佛自覺覺他,自悟悟人,自度度人,自利利他。
誰達到了這種境界,誰就是佛。
佛是已經覺悟了的眾生,眾生是尚未覺悟的佛。
佛本體
佛就是一種境界,一種狀態。
在此境界中,佛內證覺悟到本體,並與本體合一。
此狀態不同於一般的動態、靜態,不能可見可感可觸,因此不能說是有;
此狀態相同於一般的動態、靜態,確確實實存在,並遍布宇宙,因此不能說是無;
此狀態當然也不是有和無的中間狀態;
它不可描述,不可言說。
非有、非無、非有非無。
人們為這種狀態取了很多名字:
這個、如來、佛、真我、真知、真本體、真心、自性、心地、真實相、真虛空、如來藏、園覺、總持、清淨、般若、園寂、無上法輪、自覺聖智、不垢不淨、涅磐實地、非色非空、菩提道場……
大千世界是本體世界幻起的影像。
如夢如幻。如浮雲電光。如風如露。如海市蜃樓。如石火陽焰。如紙塗圖畫。如風吹空谷。如點火旋圈。如鏡中花像。如水中月影。
大千世界
石山流泉,林間松韻;竹影掃階,月輪穿沼;草際煙光,水心雲影;鳥飛魚躍,落花流水;蕭蕭秋風,離離黃菊;蘭香桂馥,莺啼蛙鳴;疾風怒雨,電閃雷擊……
自然的林林種種,構成宇宙廣袤無垠的物質世界。
物質是由場強很大的空間組成。
物體是能量流入流出的動態平衡的模型。
一尺之棰,日取其半,萬世不竭。
我們把物體進行分解,分子、原子、核子、電子、中子、質子、光子、輕子、介子、重子、膠子、誇克……
實物就會以場或波的形式存在,質量和能量發生轉化:E=mc2。
物質是潛在的能量,能量是運動著的物質。
物質世界是能量的海洋。物體浸泡在能量的海洋中。
物質世界最終同質、同量、同性、同體、同一,其終極狀態即本體世界。
色即空、空即色,色不異空,空不異色。
所有分解的物質趨向於無窮小,整個世界融化在一起,達到統一,從而趨向於無窮大。
整個世界既是無窮大也是無窮小。
物質世界是無窮小無窮大的演變。
萬物來源於一。
一切即一,一即一切。
宇宙萬物全息。
宇宙全息
人,源於原始生命,原始生命源於地球,地球源於太陽,太陽源於原始星雲,原始星雲源於銀河系,銀河系源於宇宙,宇宙源於奇點,奇點源於終極本體。
萬物同源。
從源頭流出千差萬別的萬物構成了浩浩蕩蕩的宇宙洪流。
《華嚴經》雲,一張巨大無比的寶石網,懸掛在因陀羅神的宮殿裡,你可以從任何一顆寶石中看到反映出來的其他所有寶石。
因陀羅之網的經線橫穿空間,緯線縱貫時間,交點則是每一個實體,每個物體不但反映著來自每個物體的信息,而且反映著整個宇宙相互反映的信息。
宇宙間的一切系統、一切事物、一切層次都相互滲透,相互包含,相互轉化,相互潛含,交互攝入,重重映現,無窮無盡……
一事物由一切事物組成,它也構成一切事物。
部分與部分,部分與整體之間包含著相同的信息,或部分包含著整體的全部信息。
宇宙間的演變只是信息由潛態到顯態或由顯態到潛態的轉化。種子和樹所包含的信息完全相同,但一潛態一顯態。
信息的潛顯態使物質具有層次性而有分別。
中國科技大學李志超先生說:物質無不有波的性質,波是彌散於全宇宙的。因此,任意的一塊(一粒、一團)物質只是函數分布寬度有大小,原則上皆充塞於全宇宙,而其他作用則處處留有記憶,這記憶均可由該物質的部分激發聯想出全體來。
芥子納須彌。
一花一世界,一葉一如來。
於一毫端,現十方剎,坐微塵裡,轉大法輪。
宇宙萬象只是妄
妄,妄想,執著,偏執,錯誤的知見或認識。
宇宙全息。人應可以從自己的角度了知世界。充分調節激發自己,使之與宇宙合拍,就會達到全知全能。
但人受感官感知感觸的限制和束縛,感知認識世界如盲人摸象。
把一根筆直的筷子插入盛著水的玻璃杯,使其一半露出水面,這時你看到一根彎折的筷子。
在周圍光線的作用下,物質吸收其他光波,只把接近3.9×1014赫茲頻率的光波反射出來,這種頻率的光波進入正常人的眼睛後,物質呈紅色。
筷子本來筆直,物質原本無色,因為光線的折射和反射,在視網膜上投影成像,在大腦中形成關於物質的認識。
這種認識並不真實。這種認識是主觀的。
你所看到的萬有一切都是你自己大腦裡的東西。是你視聽嗅味觸意感知的綜合。
每個人看到的世界都是不同的。每個人所看到的世界都打上了自己感官感知和主觀執見的烙印。
同樣的頻率,黑白電視機播放的圖像是黑白的,彩色播放的圖像是彩色的,有故障的電視機播放的圖像有條紋成病態,壞電視機則顯示一片空白。
同樣一個林黛玉,焦大認為病恹恹的,而王孫公子則認為是弱柳扶風,姿態袅娜。
所謂感時花濺淚,恨別鳥驚心。
仁者見仁,智者見智。
正如鏡子和物體的關系一樣,我們所獲得的認識只是鏡中的影像,影像與物體的真實距離甚遠。
而鏡子還有質料、結構、色彩等等的不同。同一物體在平面鏡、凸面鏡、凹面鏡、哈哈鏡中的影像不同,在藍鏡、銀光鏡、墨鏡中的影像不同,在灰塵密布和光潔如水的鏡中的影像不同。
物體本身剎那生滅,每時每刻千差萬別。
人的思想意識也每時每刻變幻不已。
以變幻反映生滅,這種反映只是偶然的因緣和合,反映的結果只能是妄想、偏執、片面的。
本體世界在人的意識裡投影,因人的意識的局限和偏差形成萬有現象。萬有現象是人對本體世界的病態反映。
萬有現象只是妄。
佛所見所感也是萬有現象,但他能從萬有中體會到本體,並與之合一。他所見所感的萬有實際上也是本體。一般人所見所感的也是本體,只是他們沒有覺悟到意識到。
意識的實質
意識並不是大腦的壟斷物。凡是物質都具有意識。
大腦本身是物質。意識是實實在在的物質的意識,意識活動就是物質的活動。
物質在思維,物質體具有意識。
物質的意識存在程度和層次的差別,即信息潛顯態的差別。
動物的自我保護是自我意識的顯示。
樹木的年輪記住了時間;
石頭是幾百萬年來的印象派天氣日記;
DNA物質具有高度的記憶力;
計算機軟件可容納龐大的信息量,現在的生物計算機,其信息以波的方式傳播,利用蛋白質分子自我組合,再生新的微型電路,自動修復芯片上發生的故障,發揮出具有生物體特征的調節機能。
物質普遍具有記憶的特性,儲存來自全方位的信息。
人腦的思維變化是物質與能量的相互轉化。記憶是信息轉化成能量傳遞到神經中樞中貯存的一種功能,而思維則是貯存的神經細胞變成信息相互激撞,分解後重新組合的過程。
物質記憶是精神意識的低級形態,人的精神意識只是物質記憶高度發展了的形態。
意識是信息的一種形態,但它是自覺了的信息。
意識是物質發展的產物,是物質運動的高級形態,是物質的一個屬性。
自覺的意識來自尚沉睡著的意識,潛在於尚示自覺的意識之中。
信息守恆,它的任何一種形態都不會丟失,在永恆的物質循環運動中,時而在這裡,時而在那裡,必然地在有機物中產生出思維著的精神意識。
信息彌漫全宇宙,是普遍存在的。意識必然也是以一定的方式普遍存在的。
宇宙依信息自覺的程度呈現萬千層次。
信息的完全自覺
一顆沙,一滴水,都涵有整個宇宙的信息。
石頭、土塊沒有意識,是說它們的信息潛在,它們尚未自覺。
動物自我保護避害求生與人有效地利用智慧即潛在的信息都是一種信息的自覺,只不過程度有差別而已。
宇宙的信息是全息的。只有與信息進行溝通對接,信息才會顯示出來。正如計算機裡的信息,只有輸入對號的編碼和程序,相應的信息才會顯現。
信息的高度自覺,就會產生神通。
一滴水中,有四萬八千蟲。釋迦牟尼二千五百年前沒有顯微鏡就能看到微生物和細菌。
觀世音菩薩聞聲求苦。常人的聽覺覺醒,可以聽到極遠的聲音,甚至可以聽到超聲波和次聲波。
心靈傳感。通過自己的意識感知他人的思想和情緒,把自己的信息頻率與別人的信息頻率對接,如電視台的發射與電視機的接收一樣。
通過激發物質和自身的潛在信息,人可以預知未來通曉過去。
信息彌漫全宇宙,無時不在,無處不在。
信息彌漫各向同性,任意位點都包含全宇宙的信息。
自覺的程度構成了芸芸眾生。
當信息完全自覺,就會與宇宙同體,了知宇宙的一切真實,達到全知全能。
成佛就是達到信息的完全自覺狀態。
佛即覺者。
執妄成迷
意識活動是物質運動的一種,是萬有現象之一。不自覺的意識和尚未完全自覺的意識都是妄想,如計算機染上病毒,顯示出錯誤的亂七八糟的信息:
人自認為自己是萬物靈長,宇宙精英,天上地下,唯我獨尊,肆無忌憚地向大自然攫取,砍伐森林,吞噬生物;
執著自己,以為自己是一個切實的存在,一切以自我為中心,縱情嗜欲,趨樂避苦;
執萬象以為實,買房置地,聚珍藏寶,爭權奪利,釣名沽譽;
執有執無,執心執物,形成一切理論知見……
萬象如幻。
存、住、壞、滅都是本體世界的幻化。
如海市蜃樓,它的形成、存留、漫漫消散及徹底消滅都是光影的幻化。
執見、妄想如煙霧、如雲翳、如渾濁。
完全自覺的信息是園滿的、無上的智慧。它不偏不倚,不執著妄見。
如明鏡,物來順應;
如煙消雲散的晴空,空靈純潔;
如澄清的池水,靜谧明淨;
如烏雲卷去後的太陽,普照四際。
迷妄即真。
心物一元的佛本體
現代科學表明:每一種粒子和它的反粒子相碰時會變為光子或介子,如中子和反中子、質子和反質子相碰會湮沒為 介子。
而光子, 介子和 介子,它們的正反粒子的量子數都是零,它們都是自身的反粒子,因而被稱為真中性粒子。
當我們把所有物體無窮盡分下去,便會得到一種終極粒子。終極粒子已不可分,再分便會分裂為一種狀態。
這種狀態同質、同量,實際上已無質量可言,呈虛態。
這種狀態同性、同體、同一,呈純信息態。
整個宇宙就是那個東西,它無窮大,也無窮小,其大無外,其小無內。
它不具有實物,是空;但它又不是一無所有。
它確確實實存在,是有;但它無質無量無形無體可得。
說它是唯物不對,說它是唯心也不對,它既是物,又是心,是心物融合的狀態。
佛本體是心物一元的。心和物是本體的功用。
佛本體無色無聲無光無形無體又包括任何色任何味任何光任何聲任何形體,它包含一切萬有。
它的本質無法言說,萬物的本質就是它的本質,萬物的屬性就是它的屬性。無論你說出的是什麼,都只能是它的某一個或幾個特性,比如顏色(紅、橙、黃、綠、青、藍、紫、绀)、溫度(冷、熱、溫、涼)、電性(陽、中、陰)、剛性(剛、柔、硬、軟)、氣味(辛、苦、酸、鹹、澀、麻)、聲音(粗、細、高、低、超、次)、濕性(濕、干、燥、潤)、性情(喜、怒、哀、樂、恐、恨、愛、憂)、德性(真、善、美、假、丑、惡)、智性、力性等等。
它還具有許多復合屬性:物質性、辯證性、動力性、系統性、結構性、時空性、生命性、自然性、有序性、邏輯性、規律性、統一性、全息性、永恆性……
佛什麼都是,什麼都不是。
佛不垢不淨、不增不減、不生不滅。
佛無法被描繪。
佛究竟是什麼呢?
釋迦牟尼拈花微笑。
佛與布魯諾的世界靈魂
世界靈魂無形體不占有空間,是宇宙萬物的本原、種子、也是太一。太一是沒有展開的一切,宇宙間的萬物則是太一的展開。
由於一切都是世界靈魂的展開,因而世界靈魂也充滿一切,充滿任何一個部分,而且靈魂是整個地處於整個世界之中和整個地處於它的任一部分之中。
本質上說來,世界是沒有真正的變化和發展的,因為一切都只是世界靈魂中潛在的東西的顯現,在這種顯現中並沒有真正增加什麼和減少什麼。
喬爾丹諾·布魯諾的世界靈魂並不帶有神秘性,它就是信息。
物質是受世界靈魂支配的,世界靈魂與物質是統一的,宇宙間的一切是統一的。宇宙是無限的,因而沒有部分的,不可分的,是一個有機的整體。
世界靈魂是不可計量的,並且也不可度量。它不包含自己,因為它不比自己大,它不被自己包含,因為它不比自己小。它不允許比較,因為它不是一個和另一個,而是同一個。由於它是同一個,它不具有一個存在和又一個存在,由於它不具有一個存在又一個存在,所以它們具有一個部分和另一個部分,所以它不是復合的。它是界限,以至它不是界限;它是形式以至它不是形式;它是物質也至它不是物質;它是靈魂以至它不是靈魂;因為它是沒有差異的一切,所以它是統一的,宇宙是太一。
宇宙中處處是中心,即無中心;宇宙中處處有世界,即無世界。
盡管宇宙的任一部分包含著任一部分,世界靈魂存在於一切存在之中,但存在卻不能同時顯現出來所有形式,而只能依次地進行顯現,因而看起來部分並沒有完完全全地包含世界靈魂,而表現出千差萬別、變化多端。但通過不斷的轉化過程就可以看出物質部分都包含了宇宙的一切形式,因為各種形式之間是可以相互轉化的,相互轉化就意味著相互包含。
世界靈魂是世界的本體。
佛與上帝
聖父、聖子、聖靈三者構成一個整體,三者互不可分,三位一體,一位等於三位,而兩位也不多於一位,大家在各位裡面,各位在大家裡面,大家合而為一。
上帝三位一體,他的創造物——現實世界也必然是三位一體的。
上帝是絕對、無限、單一。二元對立的無限與有限、絕對與相對、單一與復雜本質是同一的,兩者可以相互轉化。
上帝是絕對的極大,它包含一切,一切事物都是上帝的表現,上帝在一切事物之中,單一即實有,上帝即萬物。
上帝本身是沒有區別、不對立的,在上帝之中一切都溶為一個整體,在有限中是潛在的,在無限中是現實的;在無限中是潛在的,在有限中就實現出來。潛能與現實是同一的。
在上帝那兒,線是三角形、圓和球;單一是三位一體,三位一體也是單一;偶然是實體;軀體是靈魂;運動是靜止。
上帝是永恆的。它沒有時間,不存在過去,它的歲月沒有窮盡,它的歲月無來無往。世界的歲月往來過去,連續不斷,上帝的歲月始終如一,不為將來所推擠而成為過去;它的日子沒有每天,只有今天,因為上帝的今天既不會讓給明天,也不是繼續昨天。它的今天就是永恆。
上帝永遠與自身同一。
上帝與你同在,它無時不在,無處不有。
上帝面前人人平等,上帝遍一切處。
佛與道
道是天地根,為天地之始,萬物之母。
道生一,一生二,二生三,三生萬物。
道可道,非常道。道玄之又玄,是眾妙之門,又不可言說。
道綿綿若存,好象存在又好象不存在。
它先天地生,有物混成,道是有嗎?
它視之不見,聽之不聞,搏之不得,繩之不可名,復歸於無物。道豈不是無?
恍兮惚兮,其中有象;惚兮恍兮,其中有物。
道是無狀之狀,無物之象。
道微妙玄通,深不可識,因此老子用了很多形容詞來描述道體:
道恍兮惚兮,寂兮寥兮,窈兮冥兮,湛兮似或存,淵兮似萬物之宗;
道豫焉猶兮,俨兮,渙兮,敦兮,曠兮,混兮,荒兮,澹兮, 兮;
道曰希曰夷曰微
道曰大曰逝曰遠曰反
道曰自然曰無名之樸。
恍,從心從光,心地光明;
惚,從心從忽,飄然自在,活活潑潑;
窈,形容其深遠;
寂,絕對的清虛,清淨到極點,毫無一點聲色形象;
寥,廣大,無邊無量;
淵,深不可測;
湛,清澄,和而不雜,同而不流;
俨,寬容博大,包羅萬物;
渙,潇灑普潤;
敦,樸實不誇;
曠,無邊無量;
逝,向內外四面八方無限擴張延伸;
遠,無遠弗屆,四通八達,無窮無盡;
荒,渺遠;
微,深奧;
反,遠在天邊,無限深廣,但最遠的就是最近的,最終的即最初的。
道清虛寂靜,廣闊無邊,沒有形象聲音或尋,看不見,摸不著,是一種清清澄澄、灑脫靈空、光明活潑、似有還無、似無還有的不可思議的無狀之狀無物之象的狀態。
它無所不在,無時不在,無窮無盡,遍一切處。它周行而不殆,動而愈出,永遠處在動態中,變化往來,周流不息,生生不已。
道即自然。自是自在本身,然是當然如此。道本來如此,原來如此,沒有由來,不是為什麼,也不為了什麼,本來就是這樣,無始無終,無前無後,不生不滅。本然地生生不息,源源而出,生天生地,生鬼生神。
莊子說:道,有情有信,無為無形,可傳而不可受,可得而不可見,自本自根,未有天地,自古以固存。
佛與易
易有太極,是生兩儀,兩儀生四象,四象生八卦,八卦演萬物。
易乃萬物資始。
易生生不已。生生之謂易。易大德廣生。
易無限廣大,包羅天地,彌綸天地之道,以言乎遠而不御,以言乎迩則靜而正,以言乎天地之閒則備矣。
易變動不居,周流六虛,上下無常,剛柔相易。
易開物成務。
易恆久不已。
易之為物,剛健中正,純粹精也。
易無所不統,范圍天地而不過,曲成萬物而不遺。
易無形無體。神無方而易無體。
易是一種狀態,無思,無為,寂然不動。
易至大至剛至中至正,元亨利貞,具備創造、亨通、祥和、堅貞的偉大功能,其德無所不包無所不統,它周流六虛,無邊無量,無窮無盡,恆久永在,無形無象。
佛與理
理,形而上之道。
理,超然於萬有之上,廣大無邊。萬一山河大地都陷了,畢竟理卻在這裡。
此理自無止息時,晝夜寒暑無一時停。天理流行,演變萬物。
理的極致為太極。萬物統一於太極,萬物又是太極的具體體現。
人人有一太極,物物有一太極。
月印萬川。千江有水千江月,萬裡無雲萬裡天。
理即性智,性智即本心,亦即本體。
性智,就是自覺、自明,虛靈無礙,園滿無缺,雖寂寞無形,而秩然眾理畢具,能為一切知識的根源。
此理此心此性此智干涉巨大,無內外,無終始,無一處不到,無一息不運。會此則天地我立,萬化我出,而宇宙在我,往古來今,四方上下,都一齊穿紐,一齊收拾,隨時隨地,無不是這個充塞。宇宙便是我心,我心即是宇宙。
覺悟性智,天理,便我大而物小,物盡而我無盡。微塵六合,瞬息千古,無盡的真我,渾然一幅天地氣象,所謂超超塵心外,浩奂周八極,無窮吾亦在。
理,虛實合一。理之為理,其體本虛。理雖無形,而至虛之中有至實之體。就真實無妄而言,天下莫實於理,就無聲無味而言,天下莫虛於理。
理,似無還有。理不是無無,而是無而有,有而無。理無聲無形無影,是無;而理無一物不在是有。
理,動靜合一。理動而無動,靜而無靜,非動非靜,即動即靜。
理,渾然全具。理不以物之小偏而虧其渾全,它無物我,無內外,無分段,無方體,無在心在物之分,只是一體。
理即心即氣即太極。
心外無理,心外無物,心外無事。此心乃本心,本體。
佛與天道
天道即中道。
道也者,不可須臾離也,可離非道也。
中乃天下之大本,和乃天下之達道。致中和,天地位,萬物育。
何謂中?喜怒哀樂之未發為之中。
中是一種狀態,不偏不倚,過猶不及,是一種至誠,事物的產生和存在無一時一處不依中道而行,任何事物都是中道的顯現形式。
盡心知性,則知天。
因為萬物皆備於我,我與萬物一體,只要反身而誠,反求諸己,反求諸心,善養浩然之氣,常葆赤子之心,與天合一。
浩然之氣,至大至剛,充塞於天地之間,直養至氣一志一,則充實之為美,進而充實光輝之為大,大而化之之為聖,聖而不可知之之為神,達到至誠境界,即中的狀態。
至誠,則能盡己之性,盡人之性,盡物之性,贊天地之化育,與天地參。
天道即誠,誠即執中。
執中即仁。
結 語
佛是世界的本然狀態,是世界的本體。
佛是永恆自在,絕對獨立的客觀實在,是一絕對統一的全息整體。永恆意味著不生不滅,自在意味著自本自根。
佛先於一切,包羅一切,規定一切,獨立自由,至樸至實,沒有部分,絕對連續。
部分即整體,整體即部分,一切即一,一即一切,絕對全息。
佛無限大,其大無外;無限小,其小無內。
佛廣褒無垠,大象無形,無在有中,有在無中,有無互含。
佛動時亦靜,靜時亦動,動靜難分,動則極動,靜則極靜,極靜即極動,兩極相通。
佛是完全自覺的純信息態,佛即覺悟。
佛是道、易、理、上帝、世界靈魂、仁……,所有對道、易、理、上帝、世界靈魂、仁……的描述,就是對佛的描繪。
佛遍一切處。一切都是佛。
佛是牆壁瓦礫,干屎橛,泥龛木雕……。
青青翠竹,盡是法身,郁郁黃花,無非般若。
佛不可說。
我心如秋月,碧潭清皎潔。無物堪比倫,教我如何說。