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明如居士：為什麼禍福的源頭不在外境而在自心？ 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	很多人看到《太上感應篇》中所說的“禍福無門，惟人自召”這句話之後，會非常不解地產生疑問：“為什麼禍福的源頭不在外境之上，而唯一是由自己的起心動念招引來的？我明明看到禍福都是從外面來到自己身邊、加在自己身上的——比如，我受了涼就會感冒，這個感冒的痛苦不是從外面的風寒來的嗎？別人誹謗我、打罵我，讓我感到痛苦，這個痛苦不是從別人的誹謗與打罵來的嗎？地震、車禍讓親人離開了我，這種愛別離的苦不是地震與車禍加在我身上的嗎？又如，某人鼓勵我、關心我，讓我溫暖與幸福，這個內心的幸福不是從別人的鼓勵與關心而來的嗎？老板給我加薪，讓我感到快樂，這個快樂不是來源於老板的加薪嗎？總之，說禍福的源頭不是外境而是自心，與我的觀察似乎大大地不吻合！”    毋庸置疑，對於凡夫來說，幾乎每一種災禍的降臨，都必須通過外境才能降臨在一個人身上，例如，人們常說“天災人禍”這個詞，實際上，“天災”是通過無情物降臨在一個人身上的，“人禍”是通過另外一些人的行為降臨在一個人身上的。同樣，幾乎每一種幸福的來到，也是需要通過外境才能降臨在一個人身上的，例如，“升官”需要通過領導的提拔才能實現，“發財”需要通過外境上金錢與財富的積累才能成真，眷屬圓滿需要通過圓滿的眷屬來到自己身邊才能達成。 對於這個事實，太上並未加以否定。我們需要注意的是，通過外境來到自己身邊、降臨在自己身上的這些災禍或幸福，是誰發動的呢？換句話說，這些禍福背後的主宰者是誰呢？“禍福無門”這四個字告訴我們，這些通過外境降臨在自己身上的禍福主宰者、發動者不在外境的任何地方；“惟人自召”中的“惟”是“唯一、只能”的意思，“自”是“自己的起心動念”的意思，這四個字告訴我們：降臨在自己身上的禍福唯一只能是自己的起心動念招引來的，也即是說，禍福的主宰者、決定者唯一只能是自己的起心動念。  例如，自己受了風寒而感冒這件事是上帝決定的嗎？某人誹謗或打罵自己是某個主宰一切的神靈決定的嗎？親人離去也是由某種終極的神秘主宰者決定的嗎？升官與發財也是由外境上的某個主宰者決定的嗎？或者說，禍福的降臨根本沒有什麼規律可尋，而只是偶然隨機地、沒有任何理由地降臨在一個人身上？答案都是否定的，所有降臨在我們身上的禍福唯一只能由自己的起心動念而招感。  也就是，即便像受涼感冒這樣的小小痛苦，都是由自己過去的起心動念所吸引來的，而不是隨機偶然的，更不是由外在的主宰者加在自己身上的。同樣，別人哪怕只是誹謗自己一句話，即便這樣的小小痛苦都是由自己過去的念頭招引來的，至於諸如自己身患絕症、親人離去、鈴铛入獄等這些大的災難，也必然是由自己過去的起心動念決定的。  同樣，即便是聽聞他人無意中所說的一句鼓勵的話語，連這樣小小的福報也是自己過去的起心動念所招感的，而不是偶然的，更不是由外在的主宰者加在自己身上的。享受美食、穿舒服美觀的衣服、入住寬廣明亮的房子等，都是由自己過去的念頭所決定的。 有人說：“這簡直太匪夷所思了！倒霉的事情難道是我想來的嗎？我怎麼會想讓倒霉的事情降臨在自己身上呢？”  確實，沒有人希望自己倒霉！但是這些降臨在自己身上的倒霉事，確實也都是自己過去的起心動念所導致的。我們之所以對這個事實不知不覺，主要原因是：我們根本沒有觀察自己內在起心動念的習慣，因而對自己內心起了什麼樣的念頭根本不知不覺；即便偶爾觀察自己的內心，了知了自己的起心動念，也很快就忘了。在這種情況下，我們根本沒有機會觀察到“念頭漸漸變成將來降臨在自己身上的禍福”的細微過程。事實上，“念頭變成現實”的過程極其細微，只有具備禅定與極高覺照力，並證悟了心靈奧秘的人才能觀察到這個事實。像阿羅漢雖能觀察到很多萬年之前的念頭在今天是如何變成現實的過程，但當時間太為久遠時，也觀察不到了，此時只有佛陀的智慧能夠洞察。  有人說：“你是不是在說神話故事呢？外境在外面，我的起心動念在裡面，兩者風馬牛不相及，念頭怎能轉變成外境呢？”  凡夫之所以不信“念頭會變成現實”的因果律，問題就出在這裡。在他們眼中，外境與自心是互相分離而存在的，根本沒有絲毫關系，這實際上是一種錯覺。事實真相是，外境沒有絲毫的實在性，只是自心創造的一種現象。  有人懷疑說：“心怎能創造外境呢？”實際上，心是有能力創造外境的。例如做夢時，夢境中的一切都是夢心創造的；又如看電視入迷時，在人的感覺中，電視中出現的場景與情節等，與現實世界中發生的場景與情節根本沒有什麼本質性的差別，看完之後才知道，剛才只是在看電視，現實中根本沒有那樣的場景與事件發生，那些場景與事件都是自心創造的。從做夢與看電視這兩件事就可以看出，心是可以創造外境的。  凡夫的悲哀就在於心中摻雜了一種不好的成份——執著，在心自己創造境相的同時，它其中的“執著”這個成份就將心所創造的境相執著為“外”或者“他現”，心這樣執著之後，就產生一種錯誤的感覺——境與心是相互分離的東西。由於凡夫心中的這種執著成份一直存在，所以外境就似乎一直與心分離而存在，其實這並非事實的真相。  例如，當我們將某個好人執著為壞人時，這個好人就似乎成了壞人，只要內心的這個執著沒有去除，那個人在自己的心中就會一直是壞人。實際上，壞人只是因為我們內心的執著而產生的錯覺。同樣，“境相獨立於心而在外面存在”的事實，只是由於內心的執著而形成的錯覺。由於這種執著一直在凡夫的內心存在著，所以在具有這種執著的凡夫眼中，“能生的心”與“所生的境”似乎就一直相互獨立而存在著。當我們通過修煉，將內心的這種“二取執著”去除之後，心與境相互獨立而存在的錯覺就會消失，此時“境相是唯心所現”的真相就會呈現出來。  當一個人洞悉了外境只是內心創造的一個夢境時，就會對“念頭決定夢境”的因果律深信不疑。凡夫也知道“日有所思，夜有所夢”的道理，意思是說，白天所想的內容會成為晚上相應的夢境。其實，我們心中的所思所想，在未來會呈現為現實，與“日有所思，夜有所夢”的原理根本沒有絲毫差別。  當一個人在夢境中感知一個惡人放出一條惡狗，然後惡狗跑到自己面前，將自己咬得遍體鱗傷時，如果這個人不從夢境中醒來，他會將自己夢中所受的痛苦全部歸咎於夢中那個惡人和那條惡狗。但實際上，夢中惡人放出惡狗咬自己的這個災禍，在夢境之中並沒有任何主宰者，唯一主宰者就是自己的夢心——也即夢心有呈現這個夢境的習氣，這個習氣就是由過去的起心動念所引發的。 同樣，當一個人在夢中享受美食，如果這個人不從夢中醒來，他會將他享受的安樂歸結於夢中的美食。但實際上，夢中出現的美食看起來是來源於夢中的廚房，或者夢中某人的饋贈，其根本原因應該是夢心的呈現。夢心為什麼這樣呈現呢？是過去的起心動念所引發的。  通過上面的分析，我們應當知道，禍福的源頭根本不在外境之上，而是內心的念頭，因為一切禍福之境相皆是唯心所現故。  摘自《太上感應篇淺釋》（明如居士 著）
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