有人說：“既然降臨在面前的不如意或災難是我過去的念頭招引來的，那麼，假如不如意之事來臨的時候，我就只有生活在痛苦之中了？”說這句話的人只明白了“禍福無門，惟人自召”這句話的“異熟義”，還不明白這句話的“當下義”，或者說“立命義”。
什麼是“異熟義”呢？所謂“異熟”，就是人心中的念頭，在“異時、異處”以“異形”而成熟為現實。異時，是指將來某一個時候——快則今世，慢則來世乃至多世；異處，是指另外一個地方——可能是今世生活的處所，也可能是來世投生的地方；異形，是指種子般的“念頭”與果實般的“身心外境”兩者形式不同——一者只是心中的妄念，一者卻是顯現在心前實實在在的事物。“禍福無門，惟人自召”的異熟義，是指過去、現在或未來某個時候，我們所遭遇的禍福，都是這個禍福出現以前自己心中的念頭“長成”的。
例如，我們在某個時候眼睛看到的外境上的美麗的鮮花、高大莊嚴的房屋、善良溫和的人等等，耳朵聽到的他人的鼓勵與贊美、美妙的音樂等等，鼻子嗅到的令人悅意的香氣，舌頭嘗到的所有可口的飲食，身體所接觸到的舒適的衣服、柔軟的被子、溫度適宜的水等等，這些都是自己過去的善念所感召的。如果過去自己的內心沒有生起過善念，這些令人悅意的外境根本不會被見聞覺知到，就像倉庫裡沒有糧食，就根本無法從中取出糧食一樣。
同樣，看到外境上令人嘔吐的糞便、破爛不堪的房屋、行凶作惡的人等，耳朵聽到的他人的諷刺、呵斥、謾罵等不悅意聲，乃至鼻子嗅到的、舌頭嘗到的、身體感受到的所有使人不悅意的對境，都是自己過去的惡念所招感。如果自己過去內心沒有生起過惡念，這些令人痛苦的外境也根本不可能顯現在面前，就像如果電腦硬盤上沒有某張圖片的文件，這張圖片就根本不會顯示在電腦屏幕上一樣。
什麼是“禍福無門，惟人自召”的當下義，或者說立命義呢？雖然出現在外境上的人、物、事決定於過去的起心動念，無可逆轉，但自己當下內在的禍福——也即內心所感受到的快樂與痛苦，並不決定於外境，而是由當下的起心動念來決定。
在對“禍福無門，惟人自召”作異熟義解釋時，其中的“禍福”是指心的對境的如意與不如意，或者說善妙與惡劣，“門”是指外境上的某個人或事物，“惟人自召”是指過去的念頭所招引；而作當下義解釋時，其中的“禍福”專指內心的痛苦與快樂，“門”則泛指外境，“惟人自召”則是指當下的念頭所招引。
例如，面對外境上的一朵花，雖是過去的善念所感召，現前自己內心如何去感受，卻取決於當下的起心動念。如果生起感恩與喜悅之念，並上供下施，內心就會感到快樂，也即獲福；但是如果生起厭惡、嫉妒、嗔恨等惡心，內心就會感到痛苦，也即得禍。
又如，別人的誹謗，雖是過去的惡念所感召，現前自心如何體驗別人的誹謗，卻取決於當下自己內心的心念。如果生起“別人在幫助我”的思想，內心就會喜悅，並會做到“有則改之，無則加勉”，使自己內心得到提升；但如果生起“他在與我作對”的想法，內心就會怨恨與痛苦，這樣不但自己內心得不到進步，而且還會引發與他人的爭斗。
所以，“禍福無門，惟人自召”的當下義可以解釋成：內心的痛苦與快樂，不是從外境來到自己心中的，而是從自己看待外境的想法與態度來到自己心中的。
對外境有什麼樣的思想就有什麼樣的人生體驗，我們內心“當下的思想”與“當下的人生體驗”這兩者之間沒有時間的間隔，沒有處所的遷移，也沒有形式上的差異，也即兩者既不是“異時、異處”，也不是“異形”，在當下一味一體，因此將對“禍福無門，惟人自召”的這種解釋被稱為“當下義”。
因為當下的念頭，具備“再造當下生命體驗並塑造未來”的能力，可以將自己當下的苦樂感受與未來的人生遭遇，從過去的念頭所定義的外境中掙脫出來，所以將對“禍福無門，惟人自召”的這種解釋也稱為“立命義”。“立命”就是重新定義、創立自己的生命體驗。
對“禍福無門，惟人自召”的當下義，或者說立命義，反復進行思惟非常重要，因為它可以教誡我們要時時把握當下的起心動念。對於富貴成功者來說，可以警示他們不要因為外境的善妙而傲慢，因為，外境雖然善妙，但如果內心的起心動念不善妙，自己當下還是一個徹頭徹尾的失敗者；對於貧賤失敗者來說，可以教導他們不要因為外境的惡劣而氣餒，因為，外境雖然惡劣，但如果內心的起心動念不惡劣，自己當下的內心仍然是一個成功者；對於平凡者來說，可以提醒他們，生命的體驗是否平凡或精彩，並不決定於外境，而是決定於自心看待外境的態度與思想。
凡夫人都以為，只要有了外在的金錢、財富、美食、眷屬等，人生就獲得了成功，這其實是非常膚淺的觀點，因為他們忽略了一個事實——那就是，人實際上是通過自己的思想和心態在與外境共處並受用外境的。如果思想與心態錯了，即便外境很善妙，內心也體驗不到安樂；如果思想與心態對了，即便外境不是很善妙，內心也能得到安樂。所以，擁有美妙的外境不是真正的成功，真正的成功是自心面對當下的外境生起了正確的思想與心態，這些正確的思想與心態，不僅可以使自己當下安樂，而且還可以使自己未來也安樂。
人們都以為“吃進腹中的食物就是為我所用的食物了”，這其實是一種謬見。山珍海味，即便吃進腹中，如果腸胃不能吸收，也不能為我所用，只是從腹中過一下而已，甚至會對身體造成損害；粗茶淡飯，即便吃的時候味道不是很好，如果能被腸胃吸收，也會成為身體的營養。同樣的道理，一種美妙的外境顯現在面前，只有思想與心態對了，心才能真正享用到；如果思想與心態錯誤，心就享用不到，甚至會受折磨；一種看似粗劣的外境，只要思想與心態對了，心也能從中體驗到快樂。
《太甲》中說：“天作孽，猶可違；人作孽，不可活。”這裡，“天作孽”是指因過去的起心動念不善巧而招感了現在的不悅意的外境；“猶可活”的意思是，如果面對不悅意的外境能防護好自己的起心動念，則這些不悅意的外境未必能傷害到自己的內心；“人作孽，不可活”的意思是，如果面對不悅意的外境而生起了錯誤的起心動念，則外境對自心的傷害就無可挽回了。例如，由於過去起了惡念而誹謗他人，以致招感了現在有人誹謗自己，這是“天作孽”；但如果自己坦然面對，並為過去的無知而深生忏悔，則這些誹謗之語雖然出現在了面前，但並不會對自心造成本質性的傷害，這叫“猶可違”；但是，如果自心認為自己很無辜，對誹謗之人怨恨不已，傷心難過，那麼這就是“自作孽”，此時內心真的就受到傷害了，這叫“不可活”。
“禍福無門，惟人自召”的義理極其深奧，我們要對其“異熟義”與“當下立命義”這兩層義理反復認真地進行觀察與思惟。面對不如意的逆境，理解了“異熟義”，就不會怨天尤人，將過失推诿在他人頭上；理解了“當下立命義”，就不會自覺矮人一等，頹廢沮喪，自暴自棄，而會把握當下的起心動念，重新再來。面對如意的順境，理解了“當下立命義”，就不會心生傲慢，趾高氣昂，不可一世，讓自心步入邪道；理解了“異熟義”，就會面向未來，再接再厲，時時審視與調整內心，讓當下的起心動念止於至善，再創更美好的未來。
摘自《太上感應篇淺釋》（明如居士 著）
