先講千手千眼。怎麼會有一千個手呢?這是念〈大悲咒〉修行所證得的威德神通這種的相。
你說:“修大悲陀羅尼,才能得到千手千眼;這千手千眼,有什麼用呢?我們每一個人有兩只手,有兩個眼睛,已經很好了。兩只手,可以拿東西,兩個眼睛,可以看東西;要那麼多眼有什麼用?要那麼多手干什麼?這研究起來,現在是科學時代,這麼多手,沒有用的,這麼多眼睛,也沒有什麼用。”那麼你要是嫌多,就不需要修大悲法。
我現在把“千眼”先解釋解釋。你有兩個眼睛,你把這兩個眼睛閉上,就看不見東西,你若睜開才能看見。你若有一千個眼睛,把這個眼睛閉上休息休息,把那個眼睛睜開,換一換,你看!這不是妙法嗎?你把這個眼睛閉上休息休息,又睜開兩個眼睛,不單兩個眼睛,而且有千眼那麼多。
這個千眼,所謂“千眼照見”,我們的眼睛,只可以看十裡路、二十裡路,你用望遠鏡看一百裡路,再望遠了,恐怕就目力達不到。你有千眼,就怎麼樣呢?百裡、千裡、萬裡,都可以看得見,盡虛空、遍法界,不用看 television (電視),你就可以知道,喔!那兩個太空人在月球上走路,你說這妙不妙?你現在要藉著 television,才能看得見人到月球裡;你若有千眼,不用television,就可以看得見。不單不用television,也不用你去安裝天線,也不需要給錢。這省了多少事!你說有一千個眼睛不好嗎?現在你知道好了吧?
不單這樣子,你這個千眼,前邊能看見後邊,後邊又可以看見前邊。所以虛老的詩上說:“腦後見腮擎鹞子,頂門具眼捉飛熊。”在腦的後邊,有眼睛可以見到自己的腮幫子。你自己看不見你自己的面;但是你若有千眼的話,後邊可以看到前邊,你自己前邊,又可以看見後邊,可以看見你自己的面目是什麼樣子的?不單看見面,也可以看見你肚裡頭有什麼。你肚裡頭有幾條懶蟲?幾條死蟲?這一看就知道。外邊可以看到裡邊,裡邊可以看到外邊,就像玻璃鏡子似的。我們在玻璃裡邊,看見外邊牆;你若是得到千眼,你肚子就像玻璃似的。玻璃肚子,玲珑透體,裡邊的、外邊的,都是沒有隔礙,你肚子裡邊有什麼,都可以看得見。你心是什麼樣子?你肚裡想說什麼話?用眼睛一看,哦!你裡邊 machine,那個機器怎樣動彈?想要說什麼話?想要起一個什麼念頭?一看就知道。你要不要千眼?現在你知道了,你是不是還認為你有兩個眼睛就夠了?恐怕現在知道不夠了。千眼就有這樣子的妙用!
“千手”也是這樣。手可拿著東西,你不要說旁的,我們現在就講拿錢。你有兩只手,可以拿十萬塊錢;我有一千只手,就可以拿一萬萬塊錢在手裡攢。你拿不了這麼多,我就拿這麼多,你說這不是妙啊?譬如分蘋果,你一個人可以拿多少蘋果,隨便你拿。啊!你有一千只手,就拿一千個蘋果,你有二只手,只可以拿兩個。你看!這是不是有用呢?但是,這不是就這個小用處,這不是像小孩子,來爭著吃,好像我們到果式的家裡,她那個小女要吃小桃,like(歡喜)小的。所以這個不是這麼簡單的事情。
能有千手,是救人的。譬如有一千個人掉到海裡,你有二只手,這只手救一個,那只手救一個,只可以救兩個人。若有一千只手,把一千只手往海裡一伸,就可以把這一千個要淹死的人都給提上來。你說這一千只手有沒有什麼用?救人啊。所以“千眼照見,千耳遙聞,千手護持”,千手是護持眾生的。哪一個眾生有什麼苦惱,你有一千只手,就伸一只把他救出苦海;若就兩只手,你救不了那麼多人。所以觀世音菩薩的千手千眼,就是預備救人,不是預備偷東西的。你要聽清楚!不是到那兒偷蘋果,說我到蘋果樹上,可以有一千只手,偷一千個蘋果。不是的!
這一千只手、一千個眼睛,究竟從什麼地方來的?我方才不是告訴你們,就從〈大悲咒〉裡生出來的?你只要念〈大悲咒〉、修大悲法、修四十二手。你看四十二手後邊“總攝千臂手”,你誦一遍咒,手就多出來四十二只。一遍四十二,十遍就四百二十,一百遍就四千二百;你若誦一千遍,就有四萬二千只手,也有四萬二千那麼多眼睛。就看你肯不肯修行!
但是修行要想有千手千眼,不是一朝一夕所能成就的。若你修這個法,天天不間斷用功,天天依法修行,就能成就這種不可思議的妙用。你要是今天修,明天停止,那是沒有什麼用的。你讀書,想得到人間的博士,從開始到成功,都要有十四、五年的功夫,何況你修佛法呢?你若不真真實實去用功,那是不會成就的。
觀世音菩薩是最勤的菩薩、最精進的菩薩、不願意休息的菩薩。他願意一天到晚救度眾生,不怕工作多,不怕眾生困難多,所以可以說是最忙的菩薩;他不是懶菩薩,不是歡喜休息的菩薩,是最勤的菩薩。他一只手,救人救得少,二只手,救人也救得有限度,所以他就要千手千眼──千手,可以救大千世界的眾生;千眼,可以照顧大千世界的眾生──他所照顧的眾生,都是受苦的眾生;他所救度的眾生,也是有災難的眾生。
“觀世音”菩薩的“觀”,就是觀看。觀看什麼?觀看這個世界。世界上什麼呢?音聲。觀,是能觀的智慧;世,是所觀的境界。觀是“能觀”,世是“所觀”,所觀的世間一切眾生。一切眾生,在困苦艱難的時候,就想起來。想起誰來啦?想起大慈悲父,想起大慈悲母。大慈悲父是誰?觀世音菩薩。大慈悲母是誰?也是觀世音菩薩。想起來怎麼樣呢?他就念“南無觀世音菩薩,南無觀世音菩薩,……”。他一念“南無觀世音菩薩”,觀世音菩薩就用千眼──智慧眼看見,用天耳──智慧耳聽見;於是乎,就用智慧手救這個眾生。因為眾生不是分開有災難的,若百千萬億眾生,同時都有災難;那麼在同時,有百千萬億眾生,稱念“觀世音菩薩”,同時都得到解脫,同時都得到快樂。因為這樣子,所以叫千手千眼觀世音。
菩薩就是幫助人的。你若能幫助人,你就是菩薩;我若能幫助人,我也是菩薩。你若不幫助人,你就是羅剎;我不幫助人,我也是羅剎。羅剎和觀世音菩薩,正是相對的。你看羅剎鬼女,也生得很美貌,和觀世音菩薩差不多;但是羅剎鬼女就是自私自利!所相差的,就是一個只知道利己,而不知道利人;一個只知道利人,而不知道利己。只這一相反。所以,觀世音菩薩相貌很圓滿的,羅剎女相貌也是生得不錯,但是啊!心地不同;就是有一念之差,就在這個地方分別。
所以你若想學觀世音菩薩,就是去幫助人、利益人。說:“那我沒什麼力量,第一我沒有錢,第二我不會講;我怎麼利益人呢?”現在我告訴你:慈悲嘴,你這嘴要慈悲不罵人;方便舌,舌頭要做方便舌。方便舌,不是盡講是講非的;若是人家本來有意見,你能用方便權巧的講話,把這兩個人的意見,都給講和平;調和世間的斗爭,調和世界上的戰爭,這都是方便舌。“有錢沒錢都作德”,有錢也可以,沒有錢也可以作德。你有錢當然是更好一點,沒有錢也不必擔心,也不用說:“我很窮的,怎麼樣作功德呢?”作功德,就是要你存好心、行好事,做一個好人!所以要學菩薩。
“ 菩薩”是梵語,具足叫“菩提薩埵”。“菩提”叫“覺”,“薩埵”叫“有情”;是“有情裡的覺悟者”,也是“要覺悟一切的有情”。什麼叫有情呢?一切有氣血的,都叫有情。無氣血的,也是眾生,但是它無情,沒有感覺。雖然說:“人非草木,孰能無情?”這句話說草木無情;可是,草木也是有情的。不過草木的情,來得愚癡、不聰明。為什麼不聰明呢?就因為盡做一些愚癡事,所以就變成草木金石──這都是十二類眾生之一。
觀世音菩薩有不可思議的境界;這不可思議的境界,就是不可思議,所以我也講不出來是什麼樣子。