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大願法師：獲得幸福從認識自己開始 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	我們為什麼會感到快樂呢？在於我們有能夠創造快樂的心，快樂是一種內心的感覺，真正使我們快樂的、使我們感到幸福的是我們的心，而不是環境。如果我們沒有能夠創造快樂的心，再好的環境也無法使我們快樂。同樣的，我們為什麼會生煩惱呢？也是在於我們有制造煩惱的心。同樣的清風明月，我們在心情好的時候，會覺得怡然陶醉；心情不好的時候，會使我們感到寂寞蕭瑟。 　　可見，培養感召幸福的心態是獲得幸福的根本方法，而培養感召幸福的心態應該從認識自己開始。禅宗的祖師就開示我們：“直下承擔。”直下承擔就是認識自己。在我們的生命之中，身體是由地水火風四大種元素組成的，所以身體不是我們自己。而思維也不是自己的，它只是過去心累積的種種知識和觀念的運作。那麼，除了物質的身體和精神的思維之外，“我”是什麼呢？ 　　2600年前，釋迦牟尼佛在菩提樹下夜睹明星，豁然大悟成佛道的時候，就曾經說過：“奇哉！奇哉！大地眾生皆具如來智慧德相，但以妄想執著不能證得。”可見在我們內心除了妄想執著之外，還有清淨的如來智慧德相，這個正是我們真正的自己。禅宗裡面要明心見性，其實也就是見這個存在的本源、見我們的自性。 　　比如禅宗裡面有一個公案，就是大珠慧海禅師參拜馬祖道一禅師的公案。 　　馬祖見到大珠慧海以後就問他：“你從哪裡來？” 　　慧海回答說：“我從越州大雲寺來。” 　　馬祖問：“你來這裡干什麼呢？” 　　慧海回答說：“我來求佛法。” 　　馬祖就說：“我這裡一物也無，求什麼佛法？”我這裡什麼都沒有，你來求什麼佛法呢？ 　　“自家寶藏拋棄不顧，到處亂跑做什麼呢？” 　　慧海根器也很利，他跟著就追問：“那麼請問哪個是我的寶藏呢？” 　　馬祖就說：“現在能夠問我的就是你的寶藏，一切具足，更無欠少，使用自在，為什麼還要到外面去求呢？” 　　慧海在馬祖道一禅師開示之下，當下就認識了自己。 　　在《燈錄》上面就說：“師於言下，自識本心。不由知覺，踴躍禮謝，師事六載。”慧海禅師悟到了佛性，不是我們見聞覺知的妄識，但是也沒有離開見聞覺知，其實就是我們的見聞覺知之性。不是見聞覺知，而是見聞覺知之性，如果你執著於見聞覺知就是錯認識神。 　　正如慧海禅師後來開示所說：“離心求佛者外道，執心是佛者為魔。”開悟以後又在馬祖道一禅師身邊執弟子之勞，歷煉了六年時間。一方面是侍奉師長，另一方面是悟後起修，長養聖胎，得到師父進一步的點撥和教誨。 　　雲門禅師也曾經有一個偈子說：“即此見聞非見聞，無余聲色可呈君。個中若了全無事，體用何妨分不分。”見聞覺知是我們本體的妙用，我們在眼能見、在耳能聽、在腳能行，本體都是指我們的真心，所以說“體用何妨分不分”。我們能夠認識自己，要從能見能聞的作用之中去直下承擔，但是不能執著於見聞之相。 　　能夠認識自己，才能夠有真正的自信，能夠真正地與自己存在的本源連接，我們才會有真正的自信。一個在生死苦海之中不得自在的凡夫，一旦能夠見自本性，就能夠成為笑傲生死、活力無窮的強者。 　　西方的哲人也認識到這一點，比如愛默生就在他的《論自信》這篇著作裡面說：“羨慕是一種無知，模仿是一種自殺，無論好壞，人必須做自己。”另外一位教育家也說：“當一個人希望成為與他本身不同的另外一個人時，沒有人會比他更痛苦。”所以科學成就一切，佛法肯定一切。我們首先要有自信心，而這種自信不同於世間所說的自信，它是指我們能夠跟我們存在的本源連接以後的這種真正的自信，真正頂天立地的自信。 ——節選《禅與生活藝術》
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