有禅的大智慧,就能夠心靈健康無煩惱,保持良好的心態,擁有四種快樂。也就是助人為樂、知足常樂、逆境之中自得其樂、修行上禅悅法樂。在物質上面我們要知足常樂,做人知足,做事知不足,學習不知足。
佛文化認為,人的心靈成長分為三個時期:任性期、率性期和見性期。
第一個時期是任性期。人完全以自我為中心,只顧自己的需要,不顧他人的感受,情緒容易波動,生活和工作都很混亂,家庭和事業都一團糟,是沒有什麼本事,但是脾氣很大的失敗的人。
任性期的人又可以分為三種:第一種不辨是非型的任性期,好像小孩一樣。第二種是能夠分辨是非,但是自制能力很弱的任性期。第三種就是明知故犯的任性期。這種人私欲膨脹,故意去鑽法律的空子,闖生命的紅燈。一個人其實不管他年齡多大,如果他心理不成熟,完全以自我為中心都是處在任性期。
第二個時期是率性期。正如《四書》裡面的《中庸》所說的:“率性之謂道,修道之謂教。道也者,不可須臾離也。”率性期的人能夠演好自己的社會角色,如何為人父母,為人子女,如何做老師,如何做學生,如何做領導,如何做下屬等等,自己的社會角色能夠恰如其分地把握好,能夠兼顧自他的感受,心態很穩健,能夠在各個領域有所建樹和造詣,但是心中還有煩惱,是有本事也有煩惱的人。
百尺竿頭更進一步,更上一層樓就是要能夠進入到第三個時期是見性期。明心見性,見性成佛,做一個本事很大沒有煩惱的人。真正開悟的人是什麼狀態呢?不見一物,名為見道。色受想行識,當體即空。任何時候都是無所住。《信心銘》據說是三祖僧璨禅師說的,但是也有考證說是後世的人假托三祖作的,但是不管怎麼樣,他裡面所講的方法都是很實用的。《信心銘》上說:“欲取一乘,勿惡六塵。六塵不惡,還同正覺。”不要厭惡和排斥外在的世界,事實上就在這個中間能夠當相即道,能夠開悟。我們內心之中點燈,外在的一切都能夠讓我們開示悟入。我們看到這個花也能開悟,我們聽到某一種聲音也能開悟,所以說“六塵不惡,還同正覺。”其實萬事萬物都沒有過失,金錢不是問題,問題是你貪著金錢的心;感情也不是問題,問題是你執著感情的心。所以萬法都沒有過失,過失其實是在我們這顆顛倒迷亂的心,逢緣對境的時候妄執假相為實有,而起種種的貪瞋癡的念頭。禅的智慧就是開示我們要從自己所有的念頭之中解脫出來,練習不被它們困住,而不是試著去排除它們,只要不被念頭困住就好了。這樣是不是很簡單呢?
我們生而為人,遇到外來的刺激,內心一定有反應,一定會有情緒生起,念頭生起的時候怎麼辦呢?一種方法是放縱它,這樣當然是徹頭徹尾的凡夫了。還一種有修養的人會壓抑它,我很生氣,但是我有修養,所以我要壓住。這也沒有用,一顆刺刺在手裡面,你壓住它,當時不痛了,但是刺得更深了,所以這都不是方法。第三種是轉移它,也不對,我太煩惱了,干脆不想了,我去上網,我去喝酒吧,這都沒有用。
那應該怎麼樣?事實上我們有禅的智慧,只是要不被自己的念頭困住,不用排除它,練習從所有的念頭之中解脫出來,這樣當下就是禅的智慧。不要認為說這個禅好像很神秘,講了半天不曉得是什麼,其實很簡單,當下即是。
因此《信心銘》上說:“智者無為,愚人自縛。”愚人往往作繭自縛。“法無異法,妄自愛著。將心用心,豈非大錯?迷生寂亂,悟無好惡。”迷的時候你有種種的分別:認為這是成就相、解脫相,這是涅槃,那是生死,那是煩惱相,迷生寂亂。
悟無好惡,開悟的時候其實是什麼?萬法平等,絕對的平等,沒有好惡。“夢幻空華,何勞把捉。得失是非,一時放卻。”《信心銘》很短,但是非常精辟,我們不斷地能夠通過它去領悟禅的智慧。
六祖惠能大師也說:“不取不捨,即是見性成佛道。”有取捨就有輪回,所以外境本身並無過錯,因為執著才成為障礙。“不取不捨”不是說外在的行為上沒有,而是指心上沒有取捨分別。
可見,領悟禅的智慧真的能夠為我們的心情打開一扇歡喜的門窗。所以有位哲人說:“宗教的主要目的,不是讓人進入天堂,而是讓天堂進入人們的心裡。”讓天堂進入我們的心中,那是什麼?我們的心很歡喜、很快樂、很自由、很自在,這樣一種快樂無憂的狀態就是天堂。