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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
大願法師：如何處理好人與自心的關系
佛說，當一個人開始懂得過心靈的生活，這個人離道很近了；當一個人還是貪著於物質生活沉醉於其中的時候呢？這個人離道尚遠。所以我們要從紛擾的世界之中轉過身來覺照自己的心。我們看覺悟兩個字：覺就是學習的學，下面是看見的見；悟就是豎心邊和吾，我的心，學習看見我的心就是覺悟。《大日經》上說：唐密的一切理論基礎就是如實知自心。我們每一個人都要成為內心的量子物理學家，把自己內心這顆包容宇宙實相的、無限的心打開來，這樣就是開悟。所以處理好人與自心的關系就是要能夠時時保持覺照、醒悟，並且任何時候要用一種覺醒的觀點我們就能夠真正醒悟。 不是生活的苦難使我們不快樂，不是生活的壓力使我們不快樂，不是配偶使我們不快樂，不是老板使我們不快樂，不是兒女使我們不快樂，而是我們自己的成見、恐懼和對生活的貪瞋習性反應使我們不快樂。 我們總是落入到那些慣性運動之中，總是落入到我們所習慣的那種固有的、狹窄的、有局限的思惟模式之中，所以就產生障礙了，所以就不快樂了，就生煩惱了。因此並不是外在的東西使我們不快樂，而是我們的凡夫心，我們的成見使我們不快樂。所以不用求真，惟須息見。 而快樂一生的三步法就很簡單：第一個就是接受現實。第二個就是觀照自身。第三個就是作出與以往不同的反應，心懷慈悲。 作出與以往不同的反應，那怎麼做呀？比方說人家罵我，我心裡面有怒氣，那我怎麼作出與以往不同的反應呢？比方說這種食物很好吃，我生起貪念了，那怎麼作出不同的反應呢？怎樣來心懷慈悲呢？實踐的方法就是四個字，我們有一些同修可能知道茶道，茶道裡千家是日本最有影響力的茶道流派之一，他們的茶道其實就四個字：和、敬、清、寂。 事實上我們也可以用和、敬、清、寂來作為我們實踐禅的智慧的方法。 “和”是什麼呢？和就是柔和的心、柔軟的心，平常心，對一切都有一種平等的觀點。保持平等心，保持平常心，平常心是道，不要起分別，不要說這個最重要，那個不重要；這個高，那個低。 我們使煩惱通過實踐變成智慧的第一個方法就是和，就是對煩惱我們要有一個好的觀察，再加上一個全新的見解，在我們內心之中點燈，那它就轉變成一個全新的智慧，智慧就生起來了，這是和。 “敬”是心存敬意。幾乎所有的文明都會說我們要心存敬畏，心存敬意，一切法平等，一切眾生平等。煩惱現起就叫業障現前，我們能夠超越，這個業障就變為境界，不能超越，境界就變為業障。所以事實上來說，任何境界現起來，我們都要有平等心，都要心存敬意。 我們知道禅門有公案說禅師們互相來斗機鋒，一個說：“我將來要做一頭牛。” 另一個說：“那我要做牛糞。” 還有一個說：“我要做牛糞裡面的那條蛆。” 那其實是什麼？也就是說禅師的心中是平等的，他沒有認為牛糞就很污濁，而黃金就很高貴，“變大地為黃金，攪長河為酥酪。”因為禅師是絕對平等的狀態之下心存敬意。 “清”是清淨心，如實看見自己的心。 “寂”是止息外在的企圖和追尋，隨時隨地保持心的平靜。用覺醒的態度來面對這個世界，在這個相對的世界之中保持絕對的歡喜心，慈悲喜捨四無量心。喜無量心就是如此，世界雖然有種種的不平等，在這個極不平等之中保持我們心的絕對平等，在極不自由之中成就我們心的絕對的自由。 為什麼？因為何期自性，本自具足。這樣能夠止息外在的企圖和追尋，所以和、敬、清、寂其實就是佛法裡所謂的四智菩提。 “和”是妙觀察智，我們用一種全新的觀點來看待煩惱，煩惱當下就轉為智慧，這是妙觀察智；“敬”是平等性智；“清”就是成所作智；“寂”是大圓鏡智。四智菩提就在其中了。 這是處理好人與自心的關系，懂得用和、敬、清、寂，任何時候我們心中都不會生煩惱心。 ——大願法師《禅與身心靈健康》
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