首頁 ：法師開示

能生煩惱的六個因 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	能生煩惱的六個因：所依、所緣、猥雜、言教、串習、作意。 一、所依 所依者，謂煩惱之隨眠。 生煩惱的所依就是煩惱隨眠，即潛伏在心相續中的煩惱種子。 因為煩惱未現行之前，是處在種子位，尚未蘇醒，所以稱為隨眠。一旦值遇外緣，經過非理作意，因緣聚合，就會不由自主地萌發煩惱。就象由種子萌生果實的所依是種子，同樣，因為依煩惱種子生起煩惱現行，所以煩惱種子是能生煩惱的所依。《瑜伽師地論·卷八十九》說：“復次，煩惱品所有粗重隨附依身，說名隨眠，能為種子，生起一切煩惱纏故。” 單以煩惱種子還不能生起現行，必須具有所緣與非理作意。 二、所緣 所緣者，謂順生煩惱境界現前。 煩惱生起的所緣境，即能隨順煩惱生起的境界現前。也就是隨著某種境界的現前，會引發相應的煩惱。 具體來說：我們心前現前可愛境時，心一執著，貪心隨即就會生起;現起不可愛境時，嗔心就會引發;現前高大境時，就會嫉妒或者自卑;現前低劣境時，又會生起我慢以及藐視;現前平等境時，又會生起競爭之心;或者在觀眾面前，會狡詐谄诳。總之，隨著不同境的現前，會隨之生起不同的煩惱，此即“觸境生情”。相反，境界不現前，相應的煩惱就不會衍生，所謂“眼不見心不煩”就是這個道理。如此便知，隨順煩惱的境界現前，就是能生煩惱的所緣。 宋朝大儒程明道，年少時好打獵。後來他見到周濂溪先生，自認為已經改了這個嗜好，周濂溪說：“你說得太容易了，其實只是潛伏，未發作而已，一旦萌動，還如以往一樣。”十二年之後，程明道偶然見到獵人，果然還有歡喜心，這才相信周濂溪所說不謬。這是煩惱隨眠遇到境界現前，就生起煩惱的例子。 凡夫的相續如同一個大動物園，裡面睡著虎、狼、豬、雞、狐狸等。煩惱未現前時，如同野獸沉睡時，看似風平浪靜，但是一旦遇到境界，就象野獸醒來。比如，隨順生嗔的怨敵現前，心中的老虎就會躍起，怒目圓睜;遇到隨順生貪的五欲境界，心中的雞立即就會亂飛;平常在非悅意非不悅意的一般境界當中，就象豬一樣愚蒙，顛倒執著。 三、猥雜 猥雜者，謂隨學惡友非善士夫。 猥雜者：猥即卑下、鄙陋，雜即混雜，能令心惱亂，趣向下流之法，就是猥雜。此處是指隨學惡友而不是善知識。 如何才能判斷誰是惡友誰是善友呢?單以外相很難辨別，即使表面的名聲、地位、眷屬、穿著、語言讓人覺得是善友，實際並不見得。關鍵要看此人對自己內心的影響。如果和他交往，會增上自己的貪嗔，或者令身心更散亂，這就是猥雜。相反，每次親近他，會讓自己內心得到淨化，更加明清，增上信心、精進等善心，這就是善友，能帶來善的影響，讓自己煩惱降低。 為什麼猥雜會助長煩惱?因為與人相處，自己身心會受之影響，如果惡友某種煩惱強盛，你隨學他，也會增上此煩惱。比如，電影銀幕中人物的言行，對觀眾起著示范作用，如果效仿，自己的心就會轉變。若是負面的言行，會讓人增上貪嗔等煩惱，若是正面的言行，也能讓人增上善心。 銀幕上光色與聲音組合的假相，尚且能影響自己，更何況現實生活中，有心識的惡友，其影響力更強。如果惡友的力量強大，所受的感染也會越深，往往會不由自主地模仿、隨學他的見解言行，不知不覺就會被他同化而淪為下流。比如，一位純樸的農村姑娘到大都市做保姆，女主人的生活方式成為她追求的目標，相處的時間一久，她的內心就有變化，原先好的品德逐漸消失，變得愛慕虛榮、追求物質享受、喜歡打扮、內心不誠實。所以“近朱者赤，近墨者黑”，以猥雜必定會增上煩惱。 相反，如果依止善友，因為他有清淨的見解、賢善的心理以及行為，自己的內心會被他感化，心態、行為會被他攝持而趣入正道。 以下舉一則公案說明：宋代潭州的福嚴良雅和尚，傾慕真如喆的標致可尚< 標致可尚：風度好，讓人崇尚。>，但是不知他平常親近什麼人。一日，見他和大寧道寬禅師、蔣山贊元禅師、翠巖可真禅師同行，良雅禅師很欣慰，對真如喆說：“諸大士法門龍象，子得從之游，異日支吾道之傾頹，新祖教之利濟，固不在予之多囑也。”(這幾位大士都是法門龍象，你能和他們相從交游，日後拯救佛門的傾頹，彰顯祖道的利濟，就不用我再三咐囑了。)由此公案，就能看出依止善友的重要。一個人一生能有何等成就，和他跟什麼人隨學有絕大的關系。 四、言教 言教者，謂聽聞邪法。 言教者，就是聽聞顛倒之法。 判別邪法不是在外在形式上，而應在內心感受上判別。人人都希望離苦得樂，所以邪法也都鼓吹是安樂之道，但關鍵在於，依止某法是否真能獲得安樂?或者此法所標榜的是不是真實的安樂? 要獲得安樂，一定要造安樂之因，這個因就是善心，如果一法能讓你增上利他心，減滅貪嗔煩惱，這就是正法。相反，如果讓你煩惱增盛，我執增強，這就是邪法。關鍵要觀察內心的變化，如此才能真正辨明邪法與正法的差別。 凡是邪教都會宣稱：行持某種行為可以獲得安樂;而不會說自己的教是讓人獲得痛苦的教。而且他們會制造偽證或假象，宣說相似的理論，動用宣傳工具或顯示有漏神通，加強影響力。如果聽者沒有辨別能力，不加思索地被動聽受，聽聞多了，內心就會逐漸加強對邪說的執著，不由自主地受邪見支配，整個身口意隨之而運轉，如此延續只會增上煩惱。因為邪法唯是增上煩惱的因，所以越是隨學行持，就越會染污相續。比如，有人說：“追求物質享受是人生的意義”，世人如果信奉這種言教，後果就是增上對物質的貪欲，對生活的要求會越來越高，越來越不知足。又比如，納粹分子宣稱：“必須滅盡低劣的猶太人種，才能實現人類種族的淨化”，受這種邪見染污的納粹黨徒，心中不由自主地生起對猶太人的嗔恨。所以，言教與煩惱的產生有直接的關系。 五、串習 串習者，謂增長煩惱昔串習力。 串習，即是指能增長煩惱的串習力。 當煩惱現行時，如果數數不斷地串習，導致煩惱勢力強大，以此勢力能讓未來的煩惱增上而產生，所以串習也是能生煩惱的因素。比如，某人愛說绮語，在煩惱現行時，不斷地隨著煩惱而轉，以此串習勢力，將來绮語煩惱會更猛利地生起。再比如，一再串習貪心後，所貪境不必現在眼前，心緣著總相，就會強烈生起貪心。 六、作意 作意者，謂妄增益愛非愛相，及於無常妄執常等非理作意。 作意者，即虛妄增益可愛或不可愛相，以及對無常妄執為常等<“等”中包括無我執為我，不淨執為淨，苦執為樂等。>非理作意。 比如，當心前顯現某人可愛相時，可以觀察心前的現相是否符合真實狀況?對境本來是以業和煩惱造就的不淨有漏法，五髒六腑腥臭污穢，沒有任何悅意之處，又是無數微塵暫時的聚集體，剎那生滅不已。但凡夫卻以非理作意，將它變現為清淨可愛之相，執著是固定不變、一體的可愛相，認假為真，這唯是以心假造放大之相，不符合事實真相，這就是增益相。隨此非理作意就會引生貪心。相反，以如理作意會不會增上貪心呢?若見到對境是有漏法，具有不清淨、無常、多分的本質，本來就沒有任何可以貪執的可愛相，這樣就會止息煩惱。 我們平時應當好好觀察分別心作意的方式，認清其虛妄的本性，否則，就會處處受其蒙騙，切記分別心的作意方式一直都是非理，不可信賴。本來是多分之法，分別心卻將它單一化;本來是不斷變化之法，分別心卻將它固定化;本來是苦、不淨的本質，分別心卻將它執為安樂、清淨。原來我們是完全信任分別心，任其指揮，現在明白它只是非理作意之後，應當趕緊對治。 以上六因當中，第一所依(隨眠)、第二所緣(境界現前)、第六非理作意，這三者是主因，不可缺少。《集論》以及《俱捨論》都這樣宣說。《俱捨論》說：“由具尚未斷隨眠，境住非理之作意，此三因中生煩惱。”而這三因當中，又以非理作意最為主要。在未生起空性智慧之前，無法根除煩惱種子，由於因緣力，也無法避免出現所緣境，因此，遮止非理作意就顯得極其重要，修行的進步也體現在能否安住在如理作意上。 如果修行人一日之中，十分之九的時間都在非理作意，如此能否生起佛法的智慧?如果生活在大都市，不肯放棄追求現代時髦生活，腦袋就象煩惱加工廠，非理作意馬不停蹄，卻口口聲聲說自己在學佛，是不是以學佛為時髦，拿佛法開玩笑?想證得煩惱大圓滿? 不要以為自己真的在修行，這非理作意無勤就能生起，起心動念、一言一行都是受非理作意的指使。煩惱深重、心不清淨，念佛參禅、思惟觀想不得力，還是因為非理作意的力量強大。如果不在此處轉變，聞法也是枉然，聽聞二分鐘正法，稍有感受，課後八百分鐘都在非理作意，聞法所得少許正知正念早已拋到九霄雲外，還妄想獲得寂靜安樂。 從下士道到上士道整個道次第的修心過程，就是數數如理作意而修心的過程，如果修學時間較長，而煩惱仍未減滅，不是法不得力，而是未能如理作意，未依法思惟，結果唯是虛學而已。皈依三寶最主要的是皈依法，皈依法的學處是“親近善士，聽聞正法，如理作意，法隨法行”，其核心是如理作意。聽聞聖法之後，緣聖法如理作意，如此才能對治煩惱，轉化自相續，才能彰顯聖法的淨化功能。
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