佛教是什麼？佛教是教育，是釋迦牟尼佛對於九法界眾生確確實實是至善園滿的教育，是佛陀對一切眾生的教育。
佛教與宗教的區別從稱呼上就能夠區別出來，我們稱釋迦牟尼佛為「本師」，師是老師，本師就是根本的老師，他是佛教的創始人。我們自稱為「弟子」，弟子是學生，我們跟佛是師生關系。而宗教裡面就沒有這個稱呼，宗教裡面有主僕的關系、父子的關系、神與人的關系。這種關系在佛門裡面是沒有的，所以我們必須要認識清楚的。
「佛陀」是印度梵語音譯過來的，它的意思是智慧、是覺悟。就是對於宇宙人生，過去、未來這這一切法他都能夠明了，而且正確的明了，園滿究竟的明了，那樣的智慧才稱之為「佛陀」。
佛法的教學方式，是進入到高度的藝術化。它不但有名號，它用雕的這些塑像來表法，只有了解了它的真正含義，真正明了了，你才能得到佛法教學真實的利益。
「佛」的意思是智，智是體，它的作用是覺悟，所以有體有用。它所覺悟的是「法」，「法」是宇宙萬有心境事理之總代名詞，就是對於心思、境界、宇宙人生的理論事實真相都能夠正確的理解，這就叫覺悟。
佛法所求的是「阿耨多羅三藐三菩提」，翻成中文意思就是「無上正等正覺」。「正覺」指的是清淨心，清淨心裡面生智慧、覺悟了，就叫正覺。「正覺」是第一個初級的學位，它的名字叫「阿羅漢」。這個學位是最低的；像念大學一樣，也就是大學畢業了拿到學士學位。因此，諸位要知道，阿羅漢、菩薩、佛是佛門裡學位的名稱。從這些地方我們就能夠體會到，佛陀的教育跟世間教育不相同的地方在哪裡？我們到底要學些什麼東西？我們跟佛學，學真實法，學正覺，唯有正覺才能解決問題。解決離一切苦、得一切樂，真正離苦得樂。我們跟釋迦牟尼佛學，就是學這個。
學佛就是要依照佛的教誨，把妄想、分別、執著去掉，恢復清淨心。清淨心起作用，就是真實智慧，就是正覺。得到了正覺，佛在經上說，你就有能力超越生死輪回。你在這一生當中就能得到真正的幸福、自在、美滿、快樂。這是我們學佛得的這個東西，這就是接受佛陀的教育。
無論世法、佛法要想學好，一定要「一門深入」，專修一個法門，尤其是佛法，要真正能夠學好，一定要親近一個好老師。才能有成就，成就是得清淨心。得清淨心的現象是煩惱輕了、智慧增長了，那就有受用了。所以世出世間所有一切問題，唯有智慧才能解決；除了智慧之外，沒有第二個方法能夠解決問題。因此佛法講智講覺，就是要正覺。
我們學佛應從哪裡入門？在中國的佛教，特別是大乘佛法，是以四大菩薩作為代表，這四位菩薩在中國佛教有很高的地位，九華山的地藏菩薩、普陀山的觀世音菩薩、五台山的文殊菩薩、峨嵋山的普賢菩薩，代表著我們修學的次第和修學的境界。從次第上說，第一個是地藏菩薩，我們修學從哪裡下手？應從地藏菩薩下手。地藏菩薩所代表的這個「地」是心地，「藏」是寶藏。佛教我們修學，首先要從心地上下功夫，我們的真心本性裡面有無盡的智慧、有無量的德能，那就是你心裡面所含藏的，這是自己心性裡本來具足的。
雖然自性裡面有無量的智慧和德能，但是我們今天的智慧德能好像喪失掉了，變成沒有智慧、沒有能力。而佛告訴我們說，我們的智慧德能跟諸佛菩薩沒有兩樣，只不過是我們的能力喪失了、迷了；什麼是迷？妄想是迷、分別是迷、執著是迷。我們現在一天到晚起心動念都打著妄念，迷失了自我。所以佛在經上告訴我們，真心離念。我們人人都有個真心，真心裡面沒有妄念。所以我們學佛沒有別的，恢復真心而已。也就是修學第一個目標，是把我們心地的寶藏開發出來。
佛法不是向外求，而是向自性當中去求，所以佛法是心法。
佛教給我們生活的態度，在《金剛經》上講了一個大原則、總原則叫「無住生心」。
「無住」是指，你不要認真、不要執著，都是假的。「無住」，簡單的講，我們心要清淨，沒有憂慮、沒有牽掛、沒有妄想分別執著，這是「無住」的意思。
「生心」是從現相上說，相有好丑、有善惡，在佛法裡面講有十法界，十法界是相。往上面去有佛、有菩薩、有緣覺、有聲聞，往下面去則有六道。六道的相從哪裡來的？你的心裡面變現出來的。誰是六道十法界的主人？你自己是，不是外面的，這是佛在大乘經常常說：「一切法從心想生」。佛在《華嚴經》上講宇宙人生「唯心所現，唯識所變」。相決定是有，相決定不會消滅，但相會變。為什麼會變？因為你有念頭就會變，想什麼就變什麼，你想佛就變佛，想菩薩就變菩薩。所以佛教我們不要生輪回心、不要生六道心。生什麼心最好？生成佛的心最好。
今天我們師道沒有了，學生不知道尊敬老師，兒女不知道孝順父母，破迷開悟就永遠談不上。所以地藏菩薩在我們佛門裡面，他是代表的孝道。所以《地藏經》是佛門的孝經，我們要從這裡學起。學什麼？學孝！佛告訴我們，中國「孝」字這個字造得很好！所以中國的文字是全世界任何國家民族裡面最好的文字，這個文字是符號，每一個符號裡面充滿了智慧。整個佛法的修學，無非是盡孝而已，孝做到圓滿就成佛了。
把孝親這個心推廣，大乘戒經裡面講孝敬一切眾生，這就變成了大慈大悲。什麼人代表大慈大悲？觀世音菩薩代表大慈大悲。所以地藏菩薩的孝道往上提升一級，就是觀世音菩薩。
第三位菩薩是文殊師利菩薩，代表的是智慧。也就說是我們自己修學，我們跟一切大眾相處，我們盡孝、我們修慈一定要依據理智，不可以感情用事。
如果我們把孝、慈、理智應用在日常的生活當中，應用在工作和處事待人接物上，那叫作普賢菩薩。普賢菩薩代表的是平等。
淨土有「三經一論」，這是淨土的根本經典。淨土三經就是《無量壽經》、《觀無量壽經》、《阿彌陀經》。三經裡面以《無量壽經》為第一，《無量壽經》是淨宗的概要和概論，把西方極樂世界詳細的介紹給我們。而《觀無量壽經》是《無量壽經》的補充教材，對於西方淨土的理論，《觀經》裡面做了補充的說明，非常重要。一論就是《往生論》，是天親菩薩作的。《往生論》這一部書就是天親菩薩自己依照《無量壽經》、《觀經》修學往生的報告，以他的經驗提供給我們做為修學的參考。
在今天淨土有五經，多出了兩種，一種是一位修淨土的魏源居士，將《華嚴經》最後一卷普賢菩薩十大願王導歸極樂，把這一卷經合在淨土三經的後面即《普賢行願品》；而另外一種是印光大師把《楞嚴經》上的一段經文《大勢至菩薩念佛圓通章》附在了淨土四經的後面，變成了今天的淨土五經，這就是現在我們流通的本子。淨土宗的經典達到究竟圓滿了。
《大勢至菩薩念佛圓通章》，這二百四十四個字是我們淨土宗的心經！不但是淨土宗的心經，它可以代表一大藏教的心經，也就是釋迦牟尼佛全部經典的精華。現在我們淨土宗是五經一論，依照這個修學，你這一生決定成就，現前生活一定得到幸福美滿。
入佛門的條件，要「受持三歸，具足眾戒，不犯威儀」。什麼是三皈依？三是三寶；皈是回頭，回頭是岸；依是依靠。從哪裡回來？從一切錯誤的地方回來。我們對於宇宙人生，我們想錯了、看錯了、講錯了、做錯了，從一切錯誤回過頭來，依靠三寶，改正我們一切的錯誤行為，那叫依靠。三寶是什麼？三寶是「佛、法、僧」。三寶的意思佛給我們講清楚，自性三寶。佛是教你皈依，是依靠你的自性三寶，不是你心性外面的。佛是覺悟的意思，自性覺就是佛寶，自性正就是法寶，自性淨就是僧寶。所以「佛法僧」三寶是「覺、正、淨」。
「三皈依」即「皈依佛」佛是智慧，是覺悟。在我們的在日常生活當中，處事待人接物，我們要依理智，不要感情用事。「皈依法」，法是正知正見，也就是把我們的錯誤想法、看法改正過來，要有正確的思想、正確的看法。「皈依僧」僧是六根清淨，一塵不染，是清淨的意思。我們自己要時時刻刻保持一顆清淨的心，心理不要被污染了，精神不要被污染了，思想不要被污染了，見解不要被污染了，始終保持一個清淨心。
佛給我們制定了六條戒條即“六和敬”。「見和同解、戒和同修、身和同住、口和無诤、意和同悅、利和同均」。
「淨業三福」即「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」
[受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」
「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」。
「三學」即「戒、定、慧」。
「六度」即「布施、持戒、忍辱、精進、禅定、智慧」。
佛法是佛陀對於一切眾生最殊勝、最究竟、最圓滿的教育。佛法教學的目的是開啟我們自性本具有的智慧德能。
「無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實意」。
