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法界的根源《地藏菩薩本願經》綸貫（第八集） 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	尊敬的各位大德、各位菩薩，大家好!我們繼續來學習《地藏菩薩本願經綸貫》，今天我們就能夠把《綸貫》學習圓滿。我們上一次學習《綸貫》裡面的第二大部分「總起觀法」，青蓮大師為我們特別標示出如何去修觀。昨天我們看到天台宗的教法裡面講的是一心三觀，三種觀法，所謂從行觀、法相觀和托事相觀。我們昨天講到「從行觀」，但是還沒有完全講完，我們今天接著繼續來看大師的這段文： 　　【四明雲。初約行者。直就一念觀於十界百界。千如妙法。雖即一念。千法宛然。全體即空。當處即假。仍非二邊。又即雙照。不可以一多說。安以有無思。若邊若中。皆莫能擬。於斯觀行位中。既深進入。則六七識。不執於我。得分別我法二空。轉成無漏。則見思染污粗垢先落。】 　　這段我們上一次沒講完。他是引用四明大師，這是天台宗的一代祖師，他所說的，『直就一念觀於十界百界，千如妙法』，這是講「從行觀」裡面，在一念中能入百界千如。這裡講『雖即一念，千法宛然』，這是佛菩薩用心面對這個境界，他用「一念」。這一念就是真心，用真心來面對這個境界，這個境界就清清楚楚、明明白白，這就是千法宛然。『全體即空』，這是講千法，這是講虛空法界一切的現象，在體上講它是空的，在相上講它是『當處即假』。這裡講空是什麼?空就是真如本性，一切萬事萬物都是從真如本性當中變現出來的，這個現相它不是真的，它是一種幻相、假相。《金剛經》裡面講「一切有為法，如夢幻泡影」，你所見到的是什麼?是一個夢境，它不是真的存在，它是在剎那生滅。我們看起來好像有一個相續的樣子，實際上這種相續是相似的相續，它不是真的相續。真的是什麼?剎那生滅的。 　　如果對這種情況不能夠理解，我們就用一個比喻來加以說明，這是我們師父上人常常用的比喻。我們都看過電影，電影機它的工作原理是什麼樣的?電影機是把一張一張的底片在電影機裡放映出來，光把底片這些景像一下子就映到銀幕上面，這是一幅底片;完了之後，馬上又換了一張底片，底片換的速度是一秒鐘換二十四張，我們看電影就很真實，它在相續，這些景像。實際上是什麼?它每一幅景像跟另外一幅完全是斷開的，這叫剎那生滅。那一幅像打到銀幕上，那是一時頓現的，一下子就全部現出來，不是說先現那一塊，再現另外一塊，不是，同時現出來整幅畫面。但是這個畫面停留的時間很短暫，只有二十四分之一秒，然後又換成第二幅了。你看，二十四分之一秒的生滅速度就把我們的眼睛給蒙騙了，我們看起來是個相續的相，不了解它是剎那生滅的。 　　我們這個宇宙也是這個道理，不過它比電影機放映影片的速度要快得太多。佛在《仁王經》裡面告訴我們，一彈指有六十剎那，一剎那九百生滅。你想想，我們如果說一秒鐘能夠彈指彈四下，一秒鐘裡有多少次生滅?四乘上六十再乘上九百，總共是二十一萬六千次的生滅。你想想，這麼快的生滅速度我們怎麼能看得出來?連二十四分之一秒放電影的影片生滅速度我們都不能夠覺察，何況是一秒鐘二十一萬六千次?《仁王經》裡的說法還是佛的方便說，如果是真實說是什麼?真實說是一秒鐘裡面億萬生滅。所以這個相哪裡是真實?你想執著它，念頭一動，相已經不是原來那個相了，所以一切法真的是了不可得。明白這個道理，我們真的就會放下了，知道我們想控制、想占有這些境界是不可得的，你占有不了的，你控制不了的，一定要放下。你不放下也得不到，你是自尋煩惱，所以何必要生這些妄念? 　　下面講到『仍非二邊』，「二邊」是講相對的，我們現在物理學上面講的相對論，相對論就是二邊。譬如說善惡相對的、正邪相對的、真妄相對的，還有是非人我、大小長短等等，這些都是相對的概念，我們都活在這種相對的世界裡面。如果有相對，我們還是凡夫，分別、執著沒放下。把二邊放下，你就入一真法界了，在一真法界裡面是一切平等，沒有相對。雖然離開了相對(就是二邊)，但是『又即雙照』。雙照，照就是清清楚楚、明明白白，雙是什麼?相對的二邊。雖然離了二邊，但是對二邊又清清楚楚、明明白白。為什麼?他會用心，他不起心、不動念，這就離了二邊，但是事情一來，他就清清楚楚，所以古人講用心如鏡。你看照鏡子，古人講「胡來現胡，漢來現漢」，胡就是外國人，外國人來照鏡子，鏡子就照出一個外國人的相;中國人去照鏡子，它就照出個中國人的樣子，照得清清楚楚。但是鏡子有沒有分別執著?沒有，因為它沒有分別執著，所以它照得就清清楚楚。照的時候很清楚，相過去了之後一點都不會留，這就是佛菩薩用心。 　　下面講『不可以一多說』。一多就是相對，你想用一或者多來描述這種境界，這已經落到相對了，所以不可以一多說，這裡面沒有一多、沒有生滅、沒有來去。『安以有無思』，「有無」也是一對，你說有、你說無，那都是你自己的分別、執著，所以把這些執著、分別要放下。下面講『若邊若中，皆莫能擬』，不僅要離二邊，還要離中道。你不能說不是二邊的，那就是中間的，不是，中間和二邊還是相對的，所以你說它是邊也好、中也好，你已經起心動念了。「擬」就是起心動念，在這個境界裡面不能夠起心動念，一念不生才能夠契入，這種境界我們要慢慢的學。這裡『於斯觀行位中』，這個位次並不是很高，在觀行位。天台宗裡面講六即佛，這裡說觀行即佛，就是他真正去用功、去落實，這種觀行的功夫得力了，然後還要繼續的去提升。這種觀行位的眾生他們都是上根人，為什麼?他可以直接學著用一念來觀於法界，他們是上根利智的人。再要提升，『既深進入』，就是在這個觀法裡面繼續用功，慢慢的『六七識，不執於我』。六識、七識，第六識是意識，第七識是末那識，末那識是執著。末那識之所以能夠執著，那是第六識分別它能夠緣到第七識。功夫提升了，我執就能放下。 　　我執的煩惱裡面四種：我癡、我見、我愛、我慢，這四種，這些統統都能放掉，不會執著我，也不會執著我所。首先破掉是這個身不是我，他能夠完全承認這個事實，身體不是我，我所有的。他能放下，他絕對不會起要控制或占有一切人、一切事、一切物，不起這些念頭。這種境界，他災難就不受了。為什麼?災難來了，有我的人才會受，如果你都無我了，那誰受?所以我們要學習放下我執，起心動念不要老是想我要怎樣怎樣，我要怎樣怎樣這些念頭就是增長我執，這些念頭導致我們不能夠出離六道輪回。應該怎麼想?要怎麼樣就怎麼樣，隨緣，絕對不要攀緣。為什麼?一切相是假的，這一切萬相當體即空，了不可得，有什麼可以執著? 　　下來，『我法二空』，他人我空了，法我也空了，他已經真正證得一切萬法「體空相假」，『轉成無漏』了。無漏就是見思煩惱斷掉了，最粗重的這種煩惱執著真的斷掉了，他的清淨心現前，他出了六道輪回，在小乘上他證得阿羅漢的果位，大乘圓教裡面他證得七信位的果位。他的功夫再往上提升，青蓮大師下面繼續說： 　　【從是進觀。教化眾生。成不思議妙假。破塵沙無知。】 　　從這裡『進觀』，進就是前進，修行要不斷的精進。下面要教化眾生，自己成就了，你還得教化眾生，為眾生服務。為眾生服務，最好的方式就是從事教育，教導眾生破迷開悟，這是最大的功德，這是法供養，一切供養當中法供養為最。『成不思議妙假，破塵沙無知』，無知就是無明，他把塵沙惑、無明惑也要斷掉，他已經斷了見思惑，這是第一步，這是執著已經斷了;進而破塵沙惑，塵沙煩惱，這是分別;再進而破無明煩惱，這是妄想。他能夠成就不思議妙假，在假相裡面他也是自在度生，他不僅不執著有、不執著相，他也不執著空，絕對不是證得阿羅漢了，就執著在那個空相裡面。他不執著空相，放下了，不住有、不住空，這是真正斷塵沙、斷無明。下面繼續講： 　　【進破無明。俱生我法永不起得。成無生忍。】 　　功夫再一提升，『無明』就斷了，真的是破一品無明，證一分法身。『俱生我法』，與生俱來的煩惱叫我、法二執，這兩種執著統統都斷掉了，永遠的斷掉了，成就無生法忍。無生法忍的品位是什麼樣的品位?《仁王經》裡面告訴我們，這是七地、八地、九地的菩薩。七地的菩薩得下品無生法忍，八地菩薩得中品無生法忍，九地菩薩是上品無生法忍，他們離佛的位置不遠了。再上去就是十地、等覺、妙覺。十地是什麼?下品的寂滅忍，等覺是中品寂滅忍，妙覺就是上品寂滅忍，這是無上佛果。下面大師將『無生忍』的這種境界說出來： 　　【無功用道。任運流入。即捨賴耶之號。別受清淨之名。】 　　這個時候菩薩用功不是我們凡夫可以想象的，他叫『無功用道，任運流入』。他這裡不能夠起心動念去用功，因為一起心動念那是妄想，菩薩斷掉了妄想，雖然還有妄想的習氣在。這個習氣什麼時候斷?要慢慢的斷，自自然然的斷，這裡古人講的「此處用不上力」。就好像一只船快靠岸的時候，已經不能夠用帆了，也不能夠用竹竿來撐，讓這個船就順著慣性流入港口裡頭，就能夠停泊到岸邊。所以這裡面是「無功用道」，自自然然的流露這種妙覺佛位。『捨賴耶之號』，賴耶是阿賴耶識，阿賴耶識轉了，轉阿賴耶識成大圓鏡智。阿賴耶識一轉，其它七個識同時也跟著轉，這前五識眼、耳、鼻、舌、身，這五識轉成成所作智，第六識轉成妙觀察智，這樣轉。『別受清淨之名』，這個識我們就不叫它識，叫四智，轉八識成四智。底下大師為我們點出用功要怎麼下手，這些境界我們看了都很羨慕，想要學習。從哪裡做起? 　　【然破惑顯性。功由六識。四明指為近而復要。為事理解行之本。】 　　要破無明煩惱、破塵沙煩惱、破見思煩惱，怎麼樣下手?『功由六識』，第六意識是我們下手處，看你會不會用功。真正會用功的，就是在我們第六識上下功夫，也就是我們的思想一定要純正;如果不純正，用錯了、用邪了，那就是造業。所以四明祖師說這是『近而復要』，近就是什麼?第六意識跟我們很靠近，我們天天都在用它、時時都在用它，可以說沒有一個時間你是不用你的第六意識的。天天都在打妄想，時時刻刻都在打妄想，這個妄想沒斷過，這是近。又是「要」，很重要，如果你用得正，你這一生超越六道、超越十法界，作佛、作菩薩，這是你會用。八正道裡面講正思惟，這是用得正，它是『事理解行之本』。所以你要對於事、對於理真正能夠理解，真正起正行，第六意識是根本。下面舉一個比喻來說： 　　【如伐樹得根。灸病得穴。】 　　我們砍樹，要把這樹砍下來，從哪兒砍最好?從根上去斷，那是輕而易舉。不要一條枝葉一條枝葉這麼砍，那砍到什麼時候?治病古時候用針灸，你要去針灸，得找到穴位，你找不到穴位，亂扎，那治不了病。所以穴位、根就代表第六意識，從這裡修，這是從根本修的。底下講： 　　【此即十乘中初觀不思議境。名從行觀也。】 　　這是天台裡面講到『十乘』觀法，上根人他們懂得用『從行觀』。從行觀，這裡就是講『觀不思議境』，這個一般中下根人很難修。這裡青蓮大師為我們介紹了第一種從行觀，上根人的修法。下面第二種方法，他把法相跟事相兩種觀合在一起講，所謂「托事附法」，從這個事相去觀就比較的容易，中下根人也能做到。我們來念一念這個文： 　　【若夫托事附法。即托總題地藏本願人法而觀之。今先觀菩薩人者。以行人瞻禮地藏之際。供養華香之時。不表觀法。何以用心。】 　　這是《地藏經》裡面為我們講的觀法。『托事附法』，這是從事相上、法相上去作觀，它是用『總題』來講。『地藏本願』，這裡有人有法，「地藏」是人，「本願」是法。我們先來看從人上去作觀，是『以行人瞻禮地藏之際，供養華香之時』，這是向著地藏菩薩瞻禮、供養。要懂得我們所供養的這些花、這些香代表什麼意思，如果不懂得這種表法的意思，你就不懂得用心，『不表觀法，何以用心?』所以真正供養，要了解表法的意思，隨著你的供養你就能夠入觀，入觀就是改變我們凡夫錯誤的觀念，用佛菩薩的觀念。譬如說花代表修因，修善因得善果;香代表戒定、代表清淨、代表恭敬，你供養這些道具的時候就懂得隨著道具入觀。下面青蓮大師舉經上的一個例子為我們說明： 　　【今准。佛說八大菩薩曼陀羅經。於如來前。觀地藏菩薩。頭冠璎珞。面貌熙怡。寂然愍念一切有情。左手安臍下托缽。右手復合掌向下。大指捻頭指。作慰安一切眾生想。】 　　『准』是依據，是依據《佛說八大菩薩曼陀羅經》。這經上講，『於如來前，觀地藏菩薩』，頭頂戴著冠，胸前還有璎珞。我們常常看佛像，應該都很熟悉。『面貌熙怡，寂然愍念一切有情』。這頭戴著冠代表什麼意思我們要了解。這個頭代表，下面我們來看青蓮大師這個文： 　　【頭。即一切種智。冠。即毘盧法性。璎珞。表總持四陀羅尼。一法。二義。三咒術。四忍。】 　　我們先看到這裡，這句是解釋剛才經文裡所講的菩薩的形像，它的表法。『頭』，代表『一切種智』，就是自性裡面本具的究竟圓滿的智慧。『冠，即毘盧法性』，毘盧法性是什麼?我們的真如本性。毘盧就是毘盧遮那，是法身，法身遍一切處，這是講我們的自性遍一切處。『璎珞』是代表『總持四陀羅尼』，陀羅尼就是總持的意思，用現代話來講就是總綱領。什麼總綱領?它表四種總綱領，『一法，二義，三咒術，四忍』。法就是佛法，義就是義理，你都掌握了;三咒術，這也是修法，忍是無生法忍，這都是我們要掌握。這裡講真正能夠掌握修學的總綱領，你就能夠成就你的種智，這是我們看菩薩頭頂戴毘盧帽，胸前掛璎珞是什麼個表法。底下又講到： 　　【面貌熙怡。表從心所現慈悲相好。蓋一身之相以面為要。諸法所依。以心為體。相逐心生。故以表心。】 　　菩薩的面貌很慈祥，『熙怡』是慈祥的意思，讓人家看了能夠生歡喜心、生恭敬心。為什麼有這種熙怡慈祥的相貌?因為菩薩的心地慈悲，所以相由心生，從心所現的慈悲相好。我們這裡就要學習，看到菩薩的相好，立即要想到我們要學習菩薩的慈悲，真正在日常生活當中學習用真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心，慢慢我們的相貌也能轉。所以修學多年之後，我們要自己反省和檢察，看看我們的相貌有沒有轉，有沒有變得比過去慈悲，有沒有比過去清淨?如果還沒有，證明我們的心還沒轉，可能內心裡面還有很多的惡念、煩惱，所以相還沒轉過來，這裡講『相逐心生』。要改相，要從心改，不是像現在社會上很多人去做美容。做美容的，那個相用人工的方法把它改了，改了之後副作用很大，到中年、晚年以後，痛苦就會來了。像有一位同修，她年輕的時候做了鼻梁加高的美容手術，結果中年以後鼻梁就塌到下面，很難看，而且對她的健康都有影響。這是什麼?她不懂得要美容，先要美化自己的心靈，這是從根本來改。下面繼續解釋： 　　【寂然等者。表菩薩自住三摩地。六道以苦緣而感。佛菩薩以大悲而應也。】 　　這裡是解釋前面《佛說八大菩薩曼陀羅經》裡面的「寂然愍念一切有情」，這個是講菩薩的神態『寂然』。寂然就是一種清淨的、慈悲的、安詳的神態，這種神態我們要了解它的因是什麼?因為『菩薩自住三摩地』，三摩地就是清淨寂滅、一念不生的境界，菩薩心地清淨、一念不生，他的妄想分別執著統統都斷了。跟眾生怎麼樣感應道交?『六道以苦緣而感』，六道受苦這就是緣，感得『佛菩薩以大悲而應』，這種感應道交完全是自然的，沒有起心動念，所謂隨類現身，隨機說法。底下又講到： 　　【左右二手。表權實二智。實智內自照理。權智外以鑒機。】 　　菩薩左右兩只手都有表法的意思，表什麼?『表權實二智』。『權智』是權巧方便，這講契機的作用，是『外以鑒機』。『實智』是契理的，『內自照理』，這是菩薩教化眾生契理契機。底下講： 　　【臍下托缽。表性識所具如來藏。】 　　菩薩的左手放到肚臍下面，托著一個『缽』。這是什麼意思?缽『表性識所具如來藏』，缽代表著我們本自具有的如來藏性，我們看到出家人用的缽圓圓的，它表示如來藏。下面又講到： 　　【內空外圓。表自他同具空如來藏。圓同太虛。無缺減也。內可藏物。表不空如來藏。具足河沙性功德也。】 　　你看一個缽的表法這麼深廣。缽裡面是空的，這個碗『內空外圓』，它表什麼?『自他同具空如來藏』。這裡面的是空，萬法皆空;外面是圓，這是『圓同太虛』。萬法皆空，但是它又現相，『無缺減』。這是圓滿的虛空法界，用一個缽來代表。這缽內可以『藏物』，就是盛這些飯菜，表什麼?『不空如來藏』。『具足河沙性功德』，河沙是恆河沙，這是講無量無邊的稱性功德。你看你吃飯拿著一個碗，這裡頭的表法的意思就這麼深廣，要真懂得這個意思，你吃這一頓飯都覺悟，你看到佛菩薩托這個缽的形像就覺悟了，你就沒白吃飯、沒白看菩薩。下面講他的右手，右手結的是手印： 　　【大指捻頭指者。迷悟一如。因果相合。而慰安六道眾生。勿憂惱也。】 　　『大指捻頭指』，這是結的一個手印，這種手印像個圓的，比喻什麼?『迷悟一如，因果相合』。眾生是迷的，諸佛是悟了，佛法裡告訴我們，生佛不二，生佛平等，這叫做入不二法門;如果還有二，那你就落在邊見上。因果相合，這是講因果同時。『慰安眾生』，菩薩的心慈悲，安慰六道眾生。教化眾生根本的是什麼?顯示生佛平等，讓你不要『憂惱』，你用不著憂惱，你的憂惱是你的妄想分別執著，放下妄想分別執著，你跟佛是一樣的，迷悟是一如的。這是從菩薩「人」上面我們去入觀，就已經得到這麼多智慧的啟示。下面又講從「法」上入觀： 　　【次觀本願法者。占察經雲。若欲依一實境界修信解者。應學習二種觀道。一唯心識觀。二真如實觀。】 　　青蓮大師告訴我們「托事附法」的觀法有兩種：一種是觀人，剛才我們講了，觀地藏菩薩形像;另外一種觀法是『觀本願』。這裡引用《占察經》，《占察經》是地藏三經之一，全名是《占察善惡業報經》。經上講『若欲依一實境界修信解者』，一實就是一真實相，依真實相去修，這是禅宗裡講的從根本修。有『二種觀道』，道就是方法，兩種觀法，第一種是『唯心識觀』，第二種是『真如實觀』。唯心識觀是法相宗所修的，真如實觀是法性宗所修的，兩種方法都是從根本修，都非常重要。性、相兩宗，是方東美教授過去稱佛法是最高的哲學，這個哲學具體體現在什麼?就是性、相兩宗，唯識宗和法性宗。我們來簡單的看看這兩種觀法，首先先看唯心識觀： 　　【唯心識觀者。謂於一切時。一切處。隨身口意所有作業。悉皆觀察。知唯是心隨一切境界。】 　　『唯心識觀』，對中、下根人比較容易。他這裡講『於一切時、一切處』，這是一天二十四小時，無論你在什麼處所，都隨著你身口意的造作來進行觀察，也就是時時刻刻提起警覺，不要忘掉。你忘掉，就是失掉念了、失掉觀了，你的功夫就中斷了。在淨土宗裡面用什麼功夫?用念佛的功夫，佛號一天二十四小時，一切時、一切處都不能讓它斷，一斷掉，這功夫就間斷了。我們的身口意一切的造作，要常常觀照是起善念還是起惡念，身造作的是善業還是惡業，口所說的是正語還是不正語，這些都要常常不中斷去觀察。也就是《十善業道經》裡面告訴我們，菩薩用功有一法，能令一切諸惡永斷、善法圓滿的這種方法是什麼?是晝夜常念、思惟、觀察善法，不令毫分不善間雜，這種用功就是作觀。我們的身口意一切造作從哪裡來的?『知唯是心隨一切境界』，這裡就是《華嚴》講的「唯心所現，唯識所變」，這一切境界都是你的心，心現識變，這是講「唯心識觀」。我們意思還沒講完，現在時間到了，我們先休息五分鐘。謝謝大家。 　　尊敬的各位大德、各位菩薩，大家好。我們繼續來學習《綸貫》，請看下面青蓮大師的文字： 　　【隨心有所緣念。還當使心。隨逐彼念。令心自知。】 　　剛才講到托事附法兩種觀法，第一種是唯心識觀，這是從法上來觀的。唯心識觀，這裡講『心有所緣』，這是講攀緣，就是起心動念。『還當使心，隨逐彼念』，就是心會隨著境界轉。這不就是我們六道凡夫的現象?一天到晚都是隨著自己的心念，而不能夠覺察，迷在這個境界裡面，所以叫隨逐彼念。『令心自知』，這是我們在這個境界裡面要覺悟，不能夠隨逐彼念。這是隨著妄念而不能夠回頭。要「自知」，自知是覺悟。 　　【知已內心。自生想念。非一切境界有念有分別。而一切境界未曾有想起於分別。】 　　這裡講我們的妄想不是從外頭來的，不是在這個境界裡面有念有分別，境界是沒念沒分別。你真正明白這個道理，就知道是自己內心裡面『自生想念』。譬如說見到喜歡的，你生貪愛，那個東西，被你貪愛的東西，是不是真的是人人都喜歡?不見得，如果人人都喜歡，那個東西也是人人內心裡生出來的貪念。而且不是人人都喜歡的東西，證明什麼?東西本身無所謂被人喜不喜歡，而是你自己生貪愛的心。又譬如說瞋恚，譬如說我見到這個人我就討厭他，別人見到他生歡喜心，是那個人自己的境界上有這些分別嗎?沒有，是我自己念頭裡面生的這種瞋恚;如果那個人真的是自己有這種分別的話，那每個人見他都應該瞋恚才對。所以了解這個事實，就能夠明白蕅益大師所說的，境緣無好丑，好丑在於心。境界上沒有分別，誰去分別?分別的是我們自己。所以這裡講『非一切境界有念有分別』，而是『一切境界未曾有想起於分別』，你真正了解這個事實，你就不會被境界轉了。下面又說到： 　　【一切法唯心想生。若使離心。則無一法一相。而能自見有差別也。】 　　這句話道理很深刻。世出世間一切法，十法界依正莊嚴，從哪裡來的?『唯心想生』，除了心想以外沒別的。這裡講『若使離心，則無一法一相』，如果心沒有了，法就沒有了。這法從哪兒來?你心想來的，所謂「心外無法，法外無心」，心跟法是一樁事情。所以分別、執著是取於你自己的心，並不是取於法，在現象上面、在境界裡頭沒有分別、執著，這是我們自己自身分別、執著。下面又講： 　　【知唯妄念。無實境界。勿令休廢。是名修習唯心識觀。】 　　這是講的『唯心識觀』的修學綱領，理就是一切法唯心想生。只有我們的妄念，妄念變現出剎那生滅的境界出來，沒有妄念就沒有境界相。只有什麼?只有你的妄念。有沒有真實的境界存在?沒有。你了解這個事實狀況，真正承認了，你在物質環境、人事環境裡面，你就不會起心動念，心就平了。你能做到一切時、一切處恆順眾生，心永遠保持清淨，你知道一切境界相都是幻相，夢幻泡影，不是真實的。這種正念保持不變、不中斷，『勿令休廢』，休是中斷，廢是廢失、忘掉，你不要失掉正念、不能忘失，這種功夫就叫唯心識觀。下面是講「真如實觀」，這是從性宗上面來修學的： 　　【思惟心性。無生無滅。不住見聞覺知。永離一切分別之想。漸漸能過四空等境界相。得相似空三昧。得此三昧。識想受行能分別相。不現在前。】 　　這種功夫的運用確實比上面唯心識觀要高，它是『思惟心性，無生無滅』，這是講用禅定的功夫。觀察心境，像觀世音菩薩用的方法「反聞聞自性，性成無上道」。無生無滅是真如本性，它的狀態是不生不滅的，《中觀論》裡面講的不生不滅、不來不出、不常不斷、不一不異。這個心性在哪裡?就在我們的六根裡頭，六根的根性就是真如本性，只是我們不會用它。佛菩薩覺悟了，他就能夠用根中之性，他不用識，他『不住見聞覺知，永離一切分別之想』。真性裡頭有沒有見聞覺知?有，這是真性的作用，見聞覺知這是後得智。不過佛菩薩用他的見聞覺知他不住，不住就是不分別、不執著，永離一切分別之想。你看『分別之想』，想是什麼?想是執著，分別、執著他放下了。 　　『漸漸能過四空等境界相』，「過」是超過，「四空」是四空天，最高一層是非想非非想處天。這些境界相他都能夠超越，也就是他超越六道輪回了。如果住在這些境界相上面就超越不了，所以四空天人還是凡夫，沒有跳出六道輪回。原因是什麼?他在這個境界相裡面有染著，住了。不住的就能超過，『得相似空三昧』，這是講到他的用功功夫超越三界了。『得此三昧』，三昧是正受，得到了正常的享受。他的禅定功夫深，在這三昧當中，『識想受行能分別相，不現在前』，識想受行是五蘊裡面的四種。色受想行識，也就是觀世音菩薩在《心經》裡面「照見五蘊皆空」，他的五蘊的相空了。色是指物質，識、想、受、行這都是精神的行為，這些物質的、精神的相都空，他超越三界了。這種分別的相沒有了，是不是說沒有境界相了?不是，境界還有，只是你在這個境界裡面不起分別相。我們讀經要細心，這裡講的不起分別相，沒有說不起相，你還是見相。你見相見得清清楚楚、明明白白，但是你不起分別、執著，起分別、執著又掉到了六道裡面。下面繼續講： 　　【從此修學。為善知識大慈悲者守護長養。離諸障礙。勤修不廢。能入心寂三昧。復能入一行三昧。】 　　在這個基礎上，你真正的好學，你肯真干，必定有『善知識』，就是佛菩薩來幫助你，他們慈悲『守護長養』。佛法裡講「佛氏門中，不捨一人」，只要我們真肯干、真願意依教奉行的，一定得諸佛菩薩的守護長養。『離諸障礙』，則我們的障礙就少了。『勤修不廢』，這是精進努力，用功而不中斷，就能夠『入心寂三昧』，又能夠『入一行三昧』。什麼叫做心寂三昧?心寂三昧，首先我們講三昧，它是正受。凡夫的受不正常，所謂苦樂憂喜捨這五種受，身體有苦樂的受，心裡面有憂喜的受;如果身沒有苦樂、心沒有憂喜，這種受叫捨受，捨受是正常的，但是凡夫不能夠保持，如果能保持這就是三昧。心寂三昧，就是在佛法裡講小乘阿羅漢能夠得到的;換句話說，心寂三昧就是漏盡通，這是六道凡夫沒辦法得到的受用。他的心寂滅，沒有煩惱，漏就是煩惱，漏盡了，煩惱盡了、沒有了，心清淨。他雖然煩惱漏盡，沒有了，這個煩惱是比較粗、比較重的煩惱，我們說見思煩惱，這是執著，他完全斷掉了，可是他還有妄想。要超越，斷妄想、斷分別，要再往上提升，那就是「一行三昧」。一行三昧的一行，用現在我們的話來說，就是一門深入，長時熏修。你用功要用得專，你專在一個法門上、專在一部經，念佛的人專在一句佛號上面，這樣能成就一行三昧。心寂三昧是小的成就，到一行三昧就大成就了。下面講到： 　　【入一行三昧已。見佛無數。發深廣心。住堅信位。】 　　這種成就就比心寂三昧要高，他入了『一行三昧』，能夠『見佛無數』，就是見到無量無邊的諸佛如來。我們有沒有見到?如果我們見到一切人、一切事、一切物都是諸佛如來，我們就入了一行三昧。佛的境界裡面看一切眾生都是佛，我們凡夫由於我們自己有分別執著，看一切佛都是眾生。到底我們是佛是眾生?我們本來是佛。我們為什麼現在有這麼多煩惱?諸佛如來的眼目中看我們就像一個人喝醉了酒，他本來是個正常人，現在喝醉酒了，發酒瘋，胡裡胡塗的。這個人諸佛如來看他是什麼?他是暫時發酒瘋，他不是永遠這樣，他本來也不是這樣，他本來是正常的，酒瘋發完了他也會恢復正常。所以諸佛如來看我們個個都是正常人、都是諸佛。我們發了酒瘋之後看諸佛都不正常了，就這麼個道理。 　　所以我們要轉念，真正學習善財童子，看一切人都是諸佛如來，不要看世間人的過失，你看世間人過失、看人家造作惡業，你心裡還起貪瞋癡慢，一行三昧就很難達到。《大乘起信論》裡面講，「一切諸佛法身與眾生身平等無二」，入這個境界，你看一切眾生跟諸佛如來平等無二，這是在理上講一行三昧。在事上講一行三昧，一行三昧也叫一相三昧，在淨土宗裡面念佛三昧就是一行三昧。《文殊般若經》裡面講，「善男子善女人，欲入一行三昧，應處空閒，捨諸亂意」，這是告訴我們怎麼念佛。要在空閒時候，把那些雜亂的思想放下，「不取相貌，系心一佛，專稱名字」，這叫我們專心念一句佛號。念一句「南無阿彌陀佛」佛號，就能夠「隨佛方所，端身正向，能於一佛念念相續，即是念中，能見過去、未來、現在諸佛」，所以就在這念佛當中你能見佛無數。 　　為什麼你能夠見佛?因為你在念佛的時候，當你那一剎那心念得很清淨的時候，你就能見佛。我是聽說我們這裡香港佛陀教育協會前段時間打佛七的時候，有位老菩薩見了佛，就在念佛的時候見佛光，這是什麼?在那很短的一剎那間，心真的清淨下來，沒有妄念，他真正做到系心一佛，能夠與一佛號念念相續，這個時候他就見佛，這是感應。但是這種感應的時間很短，不能夠保持，為什麼?他一見佛又起心動念，一起心動念那心就不清淨，馬上這境界就消失。所以我們要修學，念佛關鍵是要把注意力集中在佛號上，用佛號止住我們的妄念。境界來了也不要起心動念，一起心動念就著相，一著相，境界感應就消失了。而且如果著了相這也很麻煩，我們念佛關鍵是要念出清淨心，不可以著相，所以在這一心三昧的境界裡面『發深廣心，住堅信位』。深廣心是什麼心?就是菩提心、真正覺悟的心，他真正發出來了。住堅信位，他的信心清淨、堅定，永遠不會退失。下面講到： 　　【於奢摩他。毗婆捨那。二種觀道。決定信解。】 　　『奢摩他』和『毗婆捨那』都是梵語，翻譯成中文的意思，奢摩他是止，毗婆捨那是觀，止觀。用我們通俗的話來講，止就是放下，觀就是看破，奢摩他就是放下，毗婆捨那就是看破。整個佛法修學無非就是看破放下，你看破得愈多，就能放下愈多。放下之後又能幫助你看破一層，不斷的看破放下，這是相輔相成的，直到圓滿佛位。你對這個『決定信解』，這兩種觀，一個止、一個觀，你都決定信解，你相信諸佛如來所用的方法無非就是看破、放下。所以我們要修看破放下，決定能夠證道。從哪裡開始放下?放下和看破哪個最重要?要從放下做起。放下什麼?第一放下自私自利、放下名聞利養、放下五欲六塵、放下貪瞋癡慢，從這裡下手。下面又講： 　　【隨所修學諸禅三昧之業。無所樂著。乃至遍修一切善根菩提分法。於生死中。無所怯畏。不樂二乘。以依能習向二觀心。最妙巧便。眾智所依行根本故。】 　　一行三昧是講他真入境界了，『隨所修學諸禅三昧之業』。諸禅三昧之業，是什麼意思?就是諸佛所教的一切法門，無量的法門說的是什麼?統統都是指修禅、修三昧。修學的原則是什麼?就是戒定慧三學。戒定慧三學就是整個佛法，慧是目的，定是手段，由定開慧。慧不用去修的，你心裡真得定了，你心起作用就是慧，所以不用起心動念去修慧，修定就可以了。要修定前面還要有基礎，那就是修戒，由戒得定。戒，最根本、最基礎的戒是什麼?五戒十善，這是根本戒。根本戒前面還有基礎，那是什麼?那就是要修學《弟子規》、《感應篇》，倫理道德因果的教育，這是五戒十善的基礎，叫前方便，最初方便。我們要修學從哪裡修起?先用《弟子規》、先用《感應篇》對照自己的心行改過自新，然後才能夠進而提升修十善業，然後才能夠真正持五戒。由戒能夠得定，由定開慧。這裡講對於這些法門、這些諸禅三昧，『無所樂著』，樂是愛好，著是執著，修學有功夫了，心裡決定不能夠起一點貪愛之心，不能起執著。好像覺得我功夫不錯了，生這樣一種傲慢的心，這個心一生起來就是貪著，這一貪著你就不能提升了。 　　下面，『乃至遍修一切善根菩提分法』，善根，世間的善根是講無貪、無瞋、無癡，出世間善根是純一精進，你能夠遍修善根。「菩提分法」是什麼?菩提是覺悟，覺悟的方法。你修學能夠勇猛精進，斷貪瞋癡，又不執著，你就是真正在修一切善根菩提分法。能夠『於生死中，無所怯畏』，也就是你不怕死。生死是什麼一回事?是個假相，根本沒有生死，所以怎麼會有畏懼?當你真正放下，對於一切現象你都能明了，你看到了事實真相，不再被這些生老病死、生住異滅的假相所迷惑，你真正覺悟。還『不樂二乘』，二乘是指小乘，它跟大乘區別在哪裡?區別在於大乘人能夠幫助人，能夠主動的去幫助眾生，像《無量壽經》裡講的「作眾生不請之友」。『以依能習向二觀心』，二觀就是前面講的止觀，就是奢摩他、毗婆捨那，你能夠去修習，你能夠圓滿成就。『最妙巧便』，巧就是善巧，便是方便，最微妙的善巧方便，你能夠成就。『眾智所依行根本故』，你成就了智慧，你的行都是智慧，我們現在說你的生活都在圓滿的智慧當中，這是眾智所依。這上面講的是介紹兩種觀法，第一種是唯心識觀，第二種是真如實觀。下面是青蓮大師對這兩種觀法有個解釋： 　　【據此二觀。與今家三種觀法。無少差忒。】 　　這兩種觀法，就是唯心識觀和真如實觀。跟『今家』，今家是天台智者大師所說的『三種觀』，就是前面講的從行觀、法相觀、事相觀，有時候我們講三觀裡面講空假中三觀。空假中三觀，從理上講就是從行觀，從事上講就是法相、事相觀，名相不同，其實『無少差忒』。忒是什麼?不一樣，就是沒有一點差別的。下面解釋： 　　【托事附法。與從行之事觀。擬同唯心識觀。從行中之理觀。擬同真如實觀。】 　　這裡很好懂，『托事附法』這裡講的是什麼?就是從行裡頭的『事觀』，它就是跟二觀裡面講的『唯心識觀』一樣。從行觀裡面，三觀裡的從行觀裡頭有個『理觀』，理觀就是『真如實觀』。下面說： 　　【此是地藏自修之法。復令一切修之。】 　　這就是地藏菩薩自己修學的方法，不外乎就是一心三觀，就是奢摩他、毗婆捨那，就是看破、放下。而且『復令一切修之』，不僅自己依這個法門修學，也用它教導一切眾生。下面又說： 　　【觀惑業苦三障。皆此心似境。都如幻化。更何有生死流轉。】 　　《地藏經》裡面特別有三品經文講『惑業苦三障』。起惑，完了造業，造業之後就受報，受苦報，這是六道輪回的現象。惑業苦從哪裡來的?它是什麼原因來的?我們來看看，他說是『皆此心似境，都如幻化』，原來惑業苦還是一種夢幻泡影的境界，唯心所現，唯識所變，它是一種假有、假相。事實是什麼?事實沒有『生死流轉』，哪有這些六道輪回的現象?那些都是假相，是夢幻泡影。你真正了解這個事實，你就叫做了生死，沒有生死了，了了。了是什麼?明了。你清楚了，你清楚了一定就放下了，放下惑業苦。所以惑是迷惑，是根本，你一旦覺悟，惑沒有了，也不造業了、也不受苦了。下面又講： 　　【止觀雲。發大心。修大行。感大果。裂大網。歸大處。此即地藏本願之法也。】 　　《天台止觀》這部論說到『發大心』，什麼是發大心?就是發起大菩提心，是上求佛道、下化眾生的心，也就是四弘誓願裡講的「眾生無邊誓願度」。地藏菩薩為我們顯示的就是發出大菩提心。然後能夠『修大行』，為什麼能夠修大行?因為他真正發起菩提大願，大願在推動他努力的修行，要先成就自己的德行，然後教化眾生、幫助眾生。如果自己德行沒有成就，自己就會墮落，不僅不能度眾生，反而會被眾生給度跑，是眾生度你，不是你度眾生。所以發心以後，必須要斷煩惱，四弘誓願裡講的「煩惱無盡誓願斷」，這是修大行。大行就是斷惡修善、精進修學，斷惡修善是修習世間一切善根，無貪、無瞋、無癡;精進修行就是出世間的善根。為什麼叫大行?大行是你的心，心量大你的行就大;心量小，你即使是修菩薩六度萬行也是小行，不能叫大行。大行裡面無私，沒有自私自利、沒有分別執著。 　　最後『感大果』，大行是因，大果是什麼?世間的大果是生天。但是生天對修行人來講還是小果，真正大果是什麼?要超越六道、超越十法界，到一真法界了才叫大果。極樂世界是一真法界，華藏世界是一真法界，那才是真正的大果。所以修行發願不要只祈求人天福報，要祈求什麼?往生極樂世界不退成佛。『裂大網』，網是束縛，它代表煩惱，六道當中眾生都是在網裡頭的，就像《地藏經》裡講的「又復遭網」，在六道長河裡頭常常被網住，出不了。怎麼辦?必須要覺悟，所以要讀經，通過讀經、聽經、修學能夠覺悟。讀經關鍵是要融通，什麼叫融通?你修學的結果是真正斷煩惱，你才能叫融通，就能解開你的網。如果學了很多、懂得很多，結果煩惱一點都沒有斷，甚至惡業、惡念都沒斷，你還是在煩惱大網當中、在牢籠當中。 　　下面講的『歸大處』，大處就是指盡虛空遍法界，那是自性實報莊嚴淨土，是真正的大處。極樂世界，我們往生到那裡，歸大處是往生到實報莊嚴土。在極樂世界實報莊嚴土，跟在娑婆世界這個實報莊嚴土是一樣的，沒有分別;有分別的是方便有余土有分別，還有凡聖同居土有分別。在實報莊嚴土上就沒有這些分別了，為什麼?實報莊嚴土就是證得清淨法身，等同虛空法界，這真正歸大處。《地藏經》的目標是證得清淨法身，這是圓教。下面青蓮大師說： 　　【如此人法。並在一念介爾之心。即空。即假。即中。吾心既爾。生佛亦然。】 　　這裡講的如此『人』，這是講地藏菩薩，如此『法』，是地藏的本願。人和法在哪裡?『並在一念介爾之心』。一念介爾之心，就是我們的一念自性，每個人的一念自性裡面統統具足諸佛法藏。『即空、即假、即中』，這個講的是法，佛法，一切佛法圓滿的包含在一念當中;不僅是佛法，這是世出世間一切法，它的本體皆空，相是假，用是中，空、假、中是代表大乘圓教，佛法本自具足。『吾心既爾，生佛亦然』，我們對空假中不知道，不知道它正是我們的一念自性本有的。諸佛如來明白這個道理，所以他們就會用，用是用什麼?用一念。凡夫迷了，迷了就不會用一念，他用的是二念、三念，所以見色聞聲不能夠保持他的第一念。第一念剛起來，馬上就迷了，馬上就落到二念、三念，二念、三念就是妄想分別執著。這一念用的就是自性。生佛亦然，佛能夠用一念，其實眾生何嘗不是在用一念?只是我們用一念，不知道自己已經用了一念，不能保持住在這一念當中，馬上很短暫的時間就落到二念、三念，自己都不能覺知。所以生佛平等，只是我們在迷，佛悟。青蓮大師說： 　　【但眾生太廣。佛法太高。初心為難。但觀己心之高廣。以扣無窮之聖應。機成致感。逮得大利。故須觀心也。】 　　這種觀法對於凡夫確實有困難，為什麼?因為這個相太廣了，這個法又太高了，高不可攀，所以初發心的人就很難入境界。怎麼做?青蓮大師建議我們，『但觀己心之高廣，以扣無窮之聖應』。我們觀察自己的心，自己的心其實也是高廣，什麼高?馬鳴菩薩《起信論》裡講的「本覺本有」，本覺是高。不覺呢?不覺是迷，迷產生現象，那是廣的。我們眾生不覺本無的，我們用什麼方法?就是要從不覺中回頭，念念歸到本覺上。淨土宗的方法好，用一句佛號就可以了，你這句佛號時時都掛在口裡、掛在心裡，你不懂得如何去觀，你就念這句佛號，念著念著你就能夠不知不覺本覺回歸，回歸本覺。這裡講『機成致感，逮得大利』，我們身口的行為，這是由我們心來做主宰，從心上去下手，從根本修，你得到的利益就大了，這叫觀心，這很重要。最後下面一段： 　　【觀音玄雲。摩诃衍中。始從初心。終於後心。常觀人法俱空。】 　　『摩诃衍』就是大乘的意思，在大乘裡面初發心開始，一直到最後圓滿成佛，『終於後心』就是後心圓滿成佛。是怎麼修過來的?『常觀人法俱空』，人和法都了不可得，為什麼?因為是因緣所生。 　　【以觀人空。即是了因種子。觀法空。即是緣因種子。】 　　這裡講的三因佛性，所謂正因、了因、緣因佛性。正因是本自具足的佛性，這叫正因佛性。了因佛性就是『觀人空』，從這個相上我們去觀察，不要被假相所迷。『法空』是從緣上，這都是幫你斷煩惱、契入諸佛境界的這些方法。所以下面講： 　　【故論雲。始覺人空。終覺法空。以觀人法空。即識三種佛性。佛從初發心。觀人法空。修三佛性。歷六即位。成六即人法。】 　　這裡大意就給我們講觀人、觀法的程度，受用有淺深不同，它們都是可以幫助你『修三佛性』，就是幫助你成佛的。在修觀的時候從淺入深，這是講『六即位』，「六即位」是天台宗講的，這不同，是漸進的。 　　【今觀地藏。即是分證等覺之人法。】 　　這是觀地藏菩薩，他是分證位。下面講： 　　【行人能觀人法。全是自心。如如意珠。無不具足。即空假中。始從觀行而至分證。與地藏本願。一而二。二而一者矣。故曰不表觀法。何以用心。此托事附法觀之大途也。】 　　這裡是教導我們『空假中』如何去用。一切法都是心想生，漸漸的在這裡修學，你能從入觀行位，到分證位，這是從『托事附法』，從法相、事相上去入觀，這個大意為我們說明。 　　青蓮大師《綸貫》我們就簡要的學習到這裡。從這裡我們看到學習《地藏菩薩本願經》，這部經不僅是末法時代幫助眾生脫離惡道、證得人天的一部好寶典，更是幫我們能夠這一生成就佛道的增上緣，我們對這個法門要認真的學習。今天我們已經把《綸貫》全部講解圓滿。有講得不妥的地方，請各位大德菩薩多多批評指正。謝謝大家。
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