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法界的根源《地藏菩薩本願經》綸貫（第六集）
尊敬的各位大德、各位菩薩，大家好!我們今天繼續來學習《地藏菩薩本願經綸貫》，我們上一次已經把五重玄義裡面第三個部分學習完了。第三個方面是講「明宗」，本經是「以不思議行願為宗」，這個願、這個行都非常的深廣，願裡面有通願、有別願，行裡面也是無限的。青蓮大師舉出「三學」和《涅盤經》的「五行」給我們舉例說明，我們只是簡單的介紹一下，大家如果想要深入的去探究，最好是讀青蓮大師《綸貫》的原文，兼著聽我們師父上人的講解。我們今天就開始討論學習五重玄義的第四個部分，這個是講「論用」： 【第四論不思議方便用者。】 青蓮大師在闡述論用這一部分引用了本經的好幾條經文，我們把《綸貫》的文字念一念： 【准經。佛告地藏菩薩雲。吾於五濁惡世。教化剛強眾生。令心調伏。分身千百億。廣設方便。】 這是第一條經文。『准經』的准就是依據，依據本經《地藏菩薩本願經》來講，這是講到佛告訴地藏菩薩說，『吾於五濁惡世，教化剛強眾生，令心調伏』。佛教化眾生目的就是調伏其心，用的教學的手段就無量無邊了，所以底下講『分身千百億，廣設方便』，這裡提出不思議的方便做為教學的手段。所以青蓮大師要立不思議方便來為本經之用，『用』就是作用，你學這本經到底得到什麼受用、有什麼作用。下面又引用另一段經文講： 【又告四天王雲。如是菩薩。於娑婆世界。閻浮提中。百千萬億方便而為教化。】 下面又繼續說： 【又告地藏。汝須百千方便。勸是等人。】 下面又引用一條經文： 【又雲。菩薩以方便力。拔出根本業緣。】 底下又說： 【又菩薩方便力故。使令解脫。】 地藏菩薩自己說： 【地藏自雲。我亦百千方便。度脫是人等。】 這些經文總共加起來有六條。大師引用六條經文為我們清楚的顯示，確實本經是以不思議的方便為力用，這是很有根據的。所以底下講： 【故以方便為今經之用也。】 這個『今經』就是指的本經《地藏菩薩本願經》，這是一條總結。下面青蓮大師引用天台宗智者大師這幾個意思來為我們解釋什麼是『方便』，他講了三個意思，我們來讀讀這段文字。第一個： 【一曰。方者。法也。便者。用也。巧用諸法。隨機利物。】 這是解釋方便的第一個意思。『方』就是方法，『便』就是用，所以方便就可以解釋成『巧用諸法，隨機利物』，用我們現代的話來講，就是善巧運用各種恰當的方法，隨順眾生的根機來教化利益眾生。所以這個方便就可以解釋為最合適的、最適宜的方法，這種合適的方法就契機。教化眾生不僅要契理，還要契機。如果只契理不契機，你說的沒有錯，但是眾生不能接受;如果契機不契理，講得天花亂墜，大家被你說得傾倒，但是你說的不合真理，那就是魔說，誤導一切眾生。現在我們看到很多亂發表言論的，他們可能是很著名這些大學者、大教授、名人，可是你仔細聽聽他們所講的話，並不符合真相，這些就是只契機不契理。菩薩教化眾生他是契理、契機。現代人的根機可以說都比較淺，心浮氣躁，沒有時間聽你講太深的理，他也聽不懂，也沒這個耐心聽。所以你跟他講要用最簡單的方式、最平實的語言，深入淺出給他介紹，而且還得用最短的時間把這個道理講清楚，讓他得到受用，這就是契現代人的機。所以這第一個解釋「方便」的意思主要就是講契機。第二個解釋「方便」的意思，我們看底下的文，是講「門」： 【門名能通。通於所通。方便權略。為真實作門。真實得顯。功由方便。】 這裡所講的方便就是指法門，法門有很多，都稱為方便。佛法講的八萬四千法門，門門都是方便，都能夠通真實。所以這個『門』是『能通』的意思，通到哪裡?總的目標就是明心見性，讓你見性成佛。這個『方便』就是『權略』，權就是善巧，權巧方便。所以知道這樣的意思我們就能理解，這個法門它是一種方便，它本身並不是真實。真正的真實我們是很難一下子能夠入得進去的，必須借助這些權巧方便的門道，這些方便都是『為真實作門』的，你從這個門進去，你就能夠證得真實。所以這個意思我們要知道，門本身不是真實，但是它能幫助我們入到真實處。 就像《金剛經》裡做的一個比喻，「如筏喻者」。你過河得拿個竹筏，過小河站在竹筏上，撐著竹竿就過河了。過了河，那個竹筏就得扔到那裡不要了，你還得去趕路;不能說過了河，還要拿著這個竹筏扛著走，那你就太執著了。所以法門就好像這個竹筏，它是幫助你過河的，渡到彼岸了，那你這個法門也要放下。《金剛經》所講的「法尚應捨，何況非法」就是這個道理。所以我們現在讀經、聽經、學習這些教理，教理你不能不去看這些文字，不能不聽這些言說，但是這些文字的相、言說的相它並不是真實，不可以執著在這上面。所以古大德教我們要離名字相、離言說相，最後要離心緣相。這些名字也好、言說也好，甚至你去思惟經義，這些統統都是方便，你不可以去執著它;執著它，它反而會障礙你大徹大悟。 所以這是講『真實得顯』，是要靠這些方便，但是方便本身並不是真實。我們現在學習法門，最關鍵的一個原則，就是懂得一門深入，長時熏修。我們都是初學，煩惱習氣很重，現階段不能夠廣學多聞，為什麼?因為煩惱都沒有斷。你看四弘誓願裡面所講的第一願，「眾生無邊誓願度」，這是發心;發了心之後，第一個工作要斷煩惱，「煩惱無盡誓願斷」;然後才是學法門，「法門無量誓願學」;最後圓成佛道了，「佛道無上誓願成」。所以沒有斷煩惱之前不可以廣學法門，因為什麼?廣學法門會把自己的心學亂了，心不專。我們的煩惱要靠專注，這就是精進，這就是禅定，才能夠去控制得住，才能夠去斷煩惱;而且要長時間的去斷去修，這樣子才能夠真實得顯，真實是一真法界。你一門深入，長時熏修，這就是方便，用這種方便時間久了，你專注在一個法門上，你就得定，由定開慧，智慧開了你就入一真法界。 所以我們學習，現在現階段末法時代選擇法門，最殊勝的就是淨土法門。我們念阿彌陀佛，一心一意求生淨土，這最關鍵的修清淨心。我們要得到清淨心，首先必須要專，專是清淨心的前方便，你由專才能夠得定，不能學得太雜。所以我們師父上人提倡念一部經、念一句佛號就夠了，一部經，一部《無量壽經》或者是《阿彌陀經》，每天念這部經，每天也聽這部經，聽這部經的講解，明白道理，然後一門深入念佛。慢慢的你把執著放下了，把分別放下了，最後妄想也放下了，你就憑這句佛號就能夠真實得顯。這是講第二個意思，這個「方便」說的是法門。第三個意思又更深一步了，我們來念念： 【方者。秘也。便者。妙也。妙達於方。即是真秘。前二釋並非今品意。後一釋正是今品之意。】 這三個對「方便」的解釋講得更深一層。『方者，秘也』，「秘」是秘密。告訴諸位，佛法裡面沒有秘密，有秘密就是等於見不得人的，那決定不是好事情。佛法裡面講的這個秘密是講什麼?深秘，太深了，一般人很難懂，所以稱它為秘密。實際上你通過修學去證悟，也能夠證得這種境界，這種境界是靠證的，不是用我們的思惟想象可以理解得到的，所以就叫它秘，深秘。所以這個「方」是指深秘。 『便者，妙也』，妙是什麼?巧妙，它是講善巧。『妙達於方』，妙是講巧妙，達到什麼?達到方。這個方我們說秘密，秘密到底是什麼?是自性，能夠達到自性，在禅宗裡面就講明心見性了，這就是真秘。這個自性在有情眾生分上稱為佛性，在無情眾生分上稱為法性，法性、佛性是一個性。等你證得了自性，你看到宇宙萬有一切現象、一切真實，無不了解、無不透徹，你達到了『真秘』。所以這第三個意思就比前面兩個意思更深了，因此他這講『前二釋並非今品意』，前面兩種解釋方便的，一種是講契機，一種是講法門，這兩種解釋並不是青蓮大師所說的以不思議方便為力用，不是指的這兩種解釋。他指的是後一種解釋，就是這種妙達於方，就是明心見性的這種解釋，才是今品之意。所以這個「方」真的是不思議，不思議的真秘。雖然本經真實方便的意思是指不思議的真秘，有沒有前面兩種解釋的意思?也有。底下跟我們講： 【亦可具足用彼三意。】 這講到三種「方便」解釋的意思都具足的，正所謂三而一，一而三，後面的意思比前面的意思深，後面的意思就涵蓋了前面的兩種意思。所以這裡講的方便三種意思統統具足，它包括契機，教化眾生要契理、契機;要用最合適的法門，用這些善巧方便來教化。你要教化眾生，首先自己要修行，自己要做到了你才能去說;你自己沒做到你去說，眾生不聽你的。你叫人家斷煩惱，你自己有沒有斷煩惱?你叫人家放下貪瞋癡慢，你自己有沒有貪瞋癡慢?如果有，就得先把自己的這些煩惱習氣放下，你才能夠有教化的效果。所以你自己最後要明心見性了，你教化眾生才能夠真正契理、契機，真正達到善巧方便。所以三種意思在這裡都具足。底下青蓮大師又說： 【例如維摩所說。方等初開。故荊溪作進退之釋。容與取門秘之談。】 『荊溪』是天台宗的祖師。他用『進退之釋』，進退之釋就是淺深的解釋，這句話的意思就是說，解釋這些經文可淺可深，淺深不二，淺深相即。我們師父上人常說的，你講經，真正會講經的人怎麼講?可以深講、可以淺講，可以長講、可以短講，無不自在，對於不同的眾生就有不同的講法。這是我們後學努力的目標方向，我們的師父上人現在做到了，真的，講經長講短講、深講淺講無不自在。我們現在沒達到這個能力，是自己還沒有通，等自己真正通達了，就自然有這個能力。 我們現在是借助復講的這個講台來通到真實，這是我們學講經的目標方向。我們現在在這個講台上講，不是說教化眾生的，我們哪有這個資格?自己煩惱沒斷，怎麼可能斷眾生煩惱?所以我們用講經做為一種修學的方便，它幫助我們通到真實、通到明心見性，等到真正有一天我們明心見性了，在講台上就可以自如了。不僅在講台上講經，在台下何嘗又不是講經?所以我們會學的人處處都是道場，時時都是我們教化眾生的時候。遇到有緣的我們跟他講幾句，開啟他們的心扉，幫助他們解脫煩惱;或者在日用平常跟人家接觸的時候，我們把經典的教誨做出來，做出個好樣子，這也是講經。所以真正會學的人不是說在講台下才叫學，真正會講的人不是說在講台上才是講;講堂外面才真正是我們修學用功的道場。《華嚴經》善財童子所說的，他是歷事煉心，就在事相上、就在生活裡面跟修學融成一片。所以到這種境界，他的起心動念、言語造作無不是佛法。下面繼續說： 【今地藏亦然。雖主秘妙之談。必兼門法之說。】 這裡講到地藏菩薩他真的入境界了，他入了大圓滿的境界，所以他的生活、他的受用無不是大圓滿。所以你看本經一開頭就說，佛放「大圓滿光明雲」，這大圓滿光明雲是什麼?這就是妙達於方。在生活當中落實佛的教誨，把佛的教誨圓圓滿滿的做出來了，這個就是大圓滿。所以這裡講『雖主秘妙之談』，這個方便主要的意思是講它的真秘、它的真妙大圓滿，它也兼有前面兩種。這是講門道、講法門、講契機這些意思。下面我們繼續看這文字： 【三釋鹹具。庶括一經大意。何以言之。良由地藏大士。於塵點劫前。現身教化。隨機巧逗。法用偏宜。】 『三釋』，就是天台家解釋方便的三個意思，這裡統統具足了。『庶括一經大意』，就是講總括這一部經的大意，這是講「方便」總括了大意。『何以言之，良由地藏大士，於塵點劫前，現身教化，隨機巧逗，法用偏宜』，法就是法門，方是方便，地藏菩薩在無量劫來現身無數，來度化一切有緣眾生，用的是最適宜的方法、最善巧的方法。這個宜是很適宜、很恰當。下面： 【顯實時臻。權門可入。發菩提心於賴耶識內。點如來藏於無明心中。斯正妙達於方。即是法華真秘。】 地藏菩薩教化我們，最終的目標是幫助我們成佛，他所用的方法、方便雖然是無量無邊，目標只有這一個。所以底下這句講得很重要，『發菩提心於賴耶識內，點如來藏於無明心中』。我們要成佛，這成佛是果，你得有因才行，因是什麼?發菩提心。在哪裡發心?菩薩教導我們，就在我們的阿賴耶識之內發起無上菩提之心。如來藏是我們每個人具有的自性，用這個藏是指寶藏，還沒有開發的寶藏。 沒有開發的寶藏在哪裡?就在我們無明妄動的那個心裡，所以菩薩教我們，就在我們的妄心之內教我們發心、教我們成佛。當然這個在妄心裡面才能夠有得說、有得講，如果是在真心裡面，真心裡面無話可說、不可思議。阿賴耶識它是什麼?它是我們迷了以後的心意識。無量劫來我們的心意識都在迷位，都不覺。這種不覺的眾生，不僅包括六道眾生，也包括四聖法界裡面的聲聞、緣覺、菩薩。天台教別教裡頭講的十住、十行、十回向的菩薩，都是用的阿賴耶識;換句話說，他們還沒有真正覺悟，他們還是用心意識，他們的無明沒破。破了一品無明之後，就見到一分真性，見了真性那就不是凡夫了，那就是法身大士。我們凡夫沒有辦法用真心，因為我們真的無量劫來迷得太久了，所用的都是這種心意識。因此菩薩引導我們，就在我們的心意識內發心，這真的是善巧方便。真叫我們發出真心我們不會，那就在妄心當中發，把菩提心從阿賴耶識裡發出來，就在我們的無明妄心裡面來證入真實、證入如來藏性。如來藏是真，真在哪裡?真在妄中，真妄不二。其實妄就是真，迷了的時候，我們見到真的都變成妄;覺悟了，妄就是真。 所以你看地藏菩薩所教化我們的，他給我們所示現的發菩提心，就在這個心意識裡面，你看他能發得出來，這就能夠通達真實，真實之門。所以發心重要。所以《地藏經》裡所講的這些理論、境界，又何嘗不跟《華嚴經》、《法華經》、《楞嚴經》、《無量壽經》所講的理論境界相同?所以都可以說是『斯正妙達於方，即是法華真秘』。這大乘經，最高的用《華嚴》、《法華》可以作代表。《法華》是一乘了義的經典，青蓮大師是法華的子孫，所以他處處引用《法華》。所以「法華真秘」原來《地藏經》裡也有。下面青蓮大師又引用《地藏經》的經文和《法華經》的經文相對照，讓我們來看到確實兩部經所講的是相同的、相通的。我們來念底下的文： 【又復一毛一渧。一沙一塵。我漸度脫。使獲大利。】 這是講的《地藏經》的經文，這是地藏菩薩為我們表演出來發無上菩提心。『一毛一渧』，毛是指我們身上的汗毛，渧是一滴水，還有『一沙一塵』，一粒沙、一顆微塵，這都是小到極處的這些小事物。這些小事你看菩薩都沒有放過、都沒有疏忽，通過這些小的善事、功德，菩薩能啟發眾生覺悟，漸漸度脫眾生。『使獲大利』，大利是講明心見性。這裡也是教導我們，在日常生活當中不可以疏忽小事情，點點滴滴裡面我們都要想到要發菩提心。什麼是菩提心?就是為一切眾生做一個好榜樣，教化眾生，這是菩薩的心。菩薩的慈悲就落實到這個生活當中，點點滴滴，穿衣、吃飯這些平常小事。 所以平常生活中不管事情多小，都要想到我這麼做有沒有為眾生做一個好樣子?譬如說我們迭一條毛巾，這個毛巾我們把它迭到整整齊齊，放得非常好，這是表演什麼?恭敬。這是普賢菩薩的十大願裡的第一「禮敬諸佛」，諸佛包括有情無情，我們對毛巾也是要禮敬。為什麼?毛巾也是我們一念自性所變現出來的東西，所以它也通一念自性，它也有如來種智，所以它也是諸佛，我們對它都禮敬。對它的禮敬就是恭恭敬敬的把它迭好，不是說跟它每天禮三拜，那你就學呆了，真正是把它迭好，放置得整整齊齊，這就是對物的禮敬。對人的禮敬呢?我們彬彬有禮，對人和藹、微笑，人家叫我們做的事情我們一定盡心盡力的做好，絕對不會怠慢一個眾生，這都是禮敬。你看這都是一毛一渧，一沙一塵，都顯示無上菩提，這是真正覺悟的人。這一點青蓮大師所引用的這條經文，他也能在《法華經》找出類似的經文，底下說： 【舉手低頭。聚沙為塔。鹹開小善。成佛奚差。】 這是《法華經》裡面所說的，『舉手低頭』，是對佛那種恭敬，也引申為對一切人、事、物禮敬。這些點點滴滴的小事，它積累起來就是大事，『聚沙為塔』，所以小善不異於大善，真的小大不二。成佛了，他的生活我們看起來也很平常，但是就在他的平常裡面有不平常，為什麼?他的一舉一動、一言一行統統都與性德相應，所以小善不可以輕忽。古人都講「勿以善小而不為，勿以惡小而為之」，不要善事很小就不做了，或者是一個惡的行為雖然很小，但是你就不願意改了，這種想法是錯誤的，這樣子不能夠進步。惡雖小也要把它斷掉，因為積小惡成大惡;善雖小也要去做，積小善成大善，積功累德。說到真實處，小大是不二的。底下這幾句話也很值得我們學習： 【大士出假利生。以發菩提心為因。無緣大悲為根。無得方便為究竟利生。】 這裡講的『出假利生』，這是地藏菩薩所做的事情。出假利生是什麼?就是講他能夠捨己為人。身體是假的，這是菩薩，菩薩在六道裡面示現這種假身來利益眾生。只是他能夠做得到，因為他覺悟了，知道宇宙就是一體，眾生跟我是一體，所以他有這種智慧、方便、善巧，他能夠處處分身度脫眾生。我們現在沒有他這種境界，那能做到哪一步?要做到捨己為人，不能夠把自己的利益看得太重了。譬如說我們看到現在聖賢教育很衰微，人們的倫理道德觀念很淡薄，我們應該怎麼做?有志的年輕人要發心出來弘法利生，或者是護持弘法利生，弘護一體，這是捨己為人。雖然不能像菩薩做得到出假利生，沒這個境界，但是相似做到捨己為人了。 有人說弘法利生這個事情不容易做，像我們師父常常告訴我們，以前李炳南老居士教我們師父的時候就常說的，要真正弘法，你得通達世出世間法。那你怎麼能做得到?怎麼能通?我們靠自己的這個能力通不了。通不了是不是就不能弘法了?如果真正是這樣的條件，確實這世界上沒人弘法了，這佛法就滅盡，到我們這代就結束了。因為沒有人弘傳、沒人有資格弘傳，都沒通、都沒有明心見性。所以怎麼做?李炳南老居士教導我們師父上人，要「至誠感通」，用我們真誠心去感，求佛力加持，讓我們上了這個講台能夠與佛菩薩的心相應，所講的都能講對，不要講錯，不要誤導眾生。這自己要認真努力的修學，知道多少講多少，「知之為知之，不知為不知」，不可以認為自己上了講台是老師。上了講台我是學生，向老師們匯報自己的學習心得，如果有講錯的，請大德們給我批評指正，讓我能夠提升。所以下面的都是評委、都是老師，這種心態才能夠真正沒有過失。我記得師父上人曾經送我一個印章，這上面印章刻的是「至誠感通」，他對我講當年李老師教他學經教的時候，就教他這四個字，至誠感通。現在我們年輕人要學教，也還是要遵守這四個字的原則。 真正能夠有遵守這種原則，我們學起來怎麼學?我們復講，復講老師的。復講老師的，老師怎麼講我們就怎麼講，如果講錯了那是老師說錯，我們不用負責任，老師幫我們頂著。從這個方面扎根，根扎好了以後(這第一階段，我們師父說至少要五年)，這五年學完以後，就可以學直接講古人的批注，古人的批注也是古人的學習心得，你講他的這些解釋，只要你沒看錯、你沒理解錯，按照古人的批注講，那沒關系，講錯了也是古人的錯，我們也可以不負責任，這是第二個階段。師父又說再提升一個階段，就是自己修學有悟處了，你就可以不必按照古人的批注，你可以直接去依釋迦牟尼佛的經論講經，這種方便，真實方便了。等到你大徹大悟，像六祖惠能大師那樣，雖然沒讀過經、不認識字，他講出來的全是經典，為什麼?他依自性而說。這是我們老師教導我們修學的這種方便。上半場的時間到了，我們先講到這裡。謝謝大家! 尊敬的各位大德、各位菩薩，大家好!我們在上半場簡單的介紹了五重玄義第四部分，以不思議的方便為力用這部分。最後一個部分是「明教相」，我們把文念一下： 【第五判無上醍醐為教相者。凡言教者。是通途之言。但有指撝分判辯說。皆名為教。四教義雲。通言教者。以诠理化物為義。說能诠理。化轉物心。故言教也。】 五重玄義這部分是為我們說明『教相』，就是判教，這裡說判本經是『無上醍醐』。首先要簡單的介紹一下這裡什麼叫教，『凡言教者』，這個教，用現代話來講就是教學。佛教是教育，它的形式跟現在的大學裡面的教育是相同的，它有不同的科系，每一部經、每一個法門就代表著不同的科目。所以我們要辨別這部經應該怎麼樣子來學習、在什麼時候來學習，這叫判教。就好像學校裡面負責教務的老師，他要去『指撝分判辯說』，這就等於是要編訂教學課程，按照不同的學系、不同的年級排課程。祖師大德把世尊當年四十九年的教學全部內容做了一個分類，這是判教，那是便利於後學的。實際上佛講法是圓融的，並不是說不同的科目孤立存在，好像判的這個教，不同教沒有辦法圓融起來，這種是自己在執著。所以祖師大德判教對我們後學有幫助，但是不可以執著，一執著，自己有門戶之見，反而有害處。所以這裡講指撝分判辯說，都是教育、教學的方法。 下面天台所說的『四教』，四教是藏、通、別、圓。這裡面說到『通言教者，以诠理化物為義』，他講教學主要是為了度眾生，化物是教化眾生，把宇宙人生真理诠釋出來，『說能诠理』。世尊當年在世是用言說，講經四十九年、說法三百余會，他完全是用音聲來教學，他沒有寫文字。文字是後來這些弟子們覺得世尊這一代的時教這麼好，就把它結集成經典，這才形成了文字。所以佛講經說法講的是什麼?诠理，用現代話講是把宇宙人生真相為我們說明。 這個說教目的在哪裡?『化轉物心』，化是變化，轉是轉變，是把眾生的心來一個變化、來個轉變;這個物代表了九法界一切眾生，人也屬於其中一個法界，所以世尊教學的目標、世尊的使命，就是啟發眾生覺悟。我們說變化氣質，從凡夫的氣質變成聖人的氣質，這裡有三個階段，第一斷惡修善、第二破迷開悟、第三是轉凡成聖，所以這個教育的功能在於轉變。我們學習經教，我們的人生志向也是要續佛慧命、弘法利生。常常想起師父上人對我的鼓勵，告訴我要有使命感。看到現前眾生因為迷惑顛倒而造作惡業，我們學佛了，我們明白了，要有使命感。我們來這個世間有什麼使命?就是要學習佛菩薩，學習古聖先賢、祖師大德化轉物心，也就是挽救世道人心，幫助眾生做到斷惡修善、破迷開悟、轉凡成聖。 這個轉凡成聖的最終就是往生不退成佛，這是我們學佛人應有的立志。我們凡夫迷惑顛倒，最主要的迷，迷什麼?迷了這一念自性。不知道盡虛空遍法界是我們一念自性變現的，所以在這裡面分自分他，造作這些惡業，全由心量狹小、自私自利所致，所以受因果的報應。這個因果是當我們起一念惡的時候，整個境界就變惡了，所以這個因果同時的;起一念善，我們的這個生活境界就是善的。這個境界裡面包括我們的時空，這個時空包括現在、未來，實際上也包括過去，統統都在這一念之中。所以當我們起一個惡念的時候就注定有惡報了，那個惡報是同時跟我們這一念惡心起來的，只是它報在將來，這個將來也在你這一念當中。眾生迷，不了解，所以造作這些惡業，不知道這個有果報，果報真的是絲毫不爽的。所以要化轉，化轉物心，就是要讓他的心能夠真正明白，明白了之後自然他就不敢造作惡業了。所以這個教化用什麼教化?用倫理、用道德、用因果、用哲學、用科學，統統都是教化眾生的內容。所以文中說： 【化轉有三義。一轉惡為善。二轉迷成解。三轉凡成聖。】 這是教學三個階段，這三個階段，第一句『轉惡為善』是戒學，第二句『轉迷成解』是定學和慧學，所以戒定慧三學;最後『轉凡成聖』是果報。前面是修因，後面是證果，證得最後是無上佛果。我們在現階段要從哪裡學起?從第一階段學起，轉惡為善。怎麼學?我們師父上人教導我們要扎三個根，儒家的根《弟子規》、道家的根《感應篇》、佛家的根《十善業道經》，這三個根都要扎，都是幫助我們轉惡為善。《弟子規》裡講的是倫理道德，《太上感應篇》教的是因果道德，《十善業道經》是教給我們成佛的基礎、佛法的入門。首先要把這個惡的念頭去掉，轉為善的心，把惡的習氣、行為都能夠改過來，你才能夠真正到第二步，轉迷成解。這解就是悟，如果惡不能斷掉，那是你的迷根，你怎麼能夠悟?所以第一步的工作非常重要，要扎實，根扎好了，這覺悟就快了。 悟是什麼?悟到宇宙萬事萬物一切的眾生跟我是一體的，只是一個自己，沒有外人，這是真正悟了。悟了以後，你看這一切眾生統統都是自性，這些眾生包括有情眾生、無情眾生，無不是自性。所以宗門裡面講自性在哪裡?頭頭是道、左右逢源，哪裡都是，無一物不是自性。「郁郁黃花，無非般若」，這是真正入佛知見了。入佛知見的人，我們叫他成佛了，就是轉凡成聖了。這些都要自己要做到、自己去修學，同時才能夠感化別人，你得先轉自己，才能轉別人。下面青蓮大師又說： 【今地藏大士現身六道。於四不可說。用四悉檀赴緣。隨機說教。化轉物心。大概不越此三。】 這地藏菩薩的教學就是這三個方面，轉惡為善、轉迷成解、轉凡成聖。具體的說，『地藏大士』現身在六道裡面，我們知道他是幽冥教主，實際上他不僅只現六道裡頭，十法界裡頭他都現身。只不過地藏菩薩非常慈悲，知道六道裡頭的眾生特別苦，而且最苦的是地獄道的眾生，所以他對地獄罪苦的眾生關心就特別多，特別的照顧他們。實際上菩薩的心清淨，他不會有這些分別執著。 下面說『於四不可說』，四不可說是天台家的說法，他是根據《涅盤經》所說的。《涅盤經》裡講六不可說，他這裡按照藏、通、別、圓四教講四不可說，這是六不可說的濃縮。天台四教，首先我們看第一個不可說，是講藏教的不可說，藏教是小乘的教育，第一個是講的「生生不可說」，這是眾生的生，兩個都是生，生生不可說。通教裡面講的是「生不生不可說」，別教裡面講「不生生不可說」，圓教是講「不生不生不可說」，我們簡單的介紹一下。 首先藏教裡講「生生不可說」。藏教裡說能生的因緣，一切法因緣生，因緣是能生，諸法是所生，這些都是實有的，所以稱為生生。這麼樣說，眾生的知見裡面比較容易能夠體會，確實看到這些東西是實有的，他能夠接受，這是佛隨順俗谛的說法。佛說法依真、俗二谛而說，對俗谛是隨順世間人的這些看法想法來說的，讓他們能夠接受;真谛是如來的境界，這個就不好懂了。這個不可說，意思是說不出來，為什麼?一切諸法因緣和合而生，這因緣很復雜。譬如說一張桌子它是因緣和合的，你去分，每個因裡面又有因緣，緣裡頭又有因緣，因中有因，緣中有緣，一直說到底下，這是沒法說了。所以這個世間人因為迷惑顛倒，他看到眼前的這些事物，他以為能看得清楚，實際上這個來龍去脈他是一點都不知道，所以這是講的「生生不可說」。 第二個是講通教，通教裡講「生不生不可說」。藏教小乘教義用因緣來說，讓我們破執著，通教裡面講能生和所生都是當體即空，所以說生不生，這個能生的心不可得。你看《般若經》裡面講「過去心不可得、現在心不可得、未來心不可得」，佛法裡又講一切法心想生。這一切法從哪來的?我們心想生的，這能生的心就不可得了，那麼所生的法又哪裡是可得的?哪裡有實有?所以《般若經》裡面告訴我們，一切法不可得、無所有、畢竟空。這個是事實真相，你了解這個事實真相你就能放得下，你不會有這些執著，知道萬法即空。通教之所以稱為通，就是前面通小乘、通藏教，後面通大乘。 大乘裡頭有別教，別教講的是第三個不可說，叫「不生生不可說」，別教裡講的是真如不生之理。「一切法唯心所現，唯識所變」，這不生之理，心識生十法界差別之事，所以稱為不生生。因為真如本性不生，而宇宙萬事萬物有差別相，所以它是這樣的，叫「生」。如果我們對這個道理不能了解，我們可以通過一個比喻去理解，譬如說我們作夢，在夢中你見到了山河大地這些夢境。夢境是從我們的心變現出來的，可是這個心裡頭有沒有一個夢?心裡面沒有夢;如果是心裡面真有夢，這個夢就實在了。如果夢境是實的，你就天天應該做一樣的夢才對，你為什麼每天做的夢不一樣?很少人能夠做兩個夢是完全相同的，幾乎不可能。為什麼?因為這個夢並不實有，你的心裡面沒有一個實實在在的夢。這種心是能生，能生的心有沒有?它也沒有，這個夢境當然也不會有，雖然沒有，但是你明明又見到。所以你從這個夢境去體會，我們這十法界依正莊嚴怎麼來的?十法界依正莊嚴都是我們這個能生的心變現出來的，那是夢境。夢境雖有千差萬別、有種種事相，都是從這一個心出來的，這是妄心。實際上妄心跟真心不二，這妄裡面就有真，不是說妄外面還有一個真，把真跟妄對立起來了，不是，真和妄是一不是二。你迷了就會起妄動，真心就變成妄心了;覺悟了之後，不起心、不動念，那個妄心沒有了，就是真心。這是講到「不生生」。 我們如何去證入這種境界?佛告訴我們要懂得從幻相裡面，十法界依正莊嚴這一草一木、小事小物裡頭，你都要去體會。這種生滅的事相裡頭有一個不生不滅的理、不生不滅的真如自性，古大德常常用「以金作器，器器皆金」來說明這個問題。像我們走到金鋪裡，香港很多金鋪，你走進一家，周生生或者周大福，你進去這個店裡一看，琳琅滿目，各種各樣的金器，有金镯子、金項鏈、金耳環、金杯子，各種各樣的金器，甚至有些雕像等等，看得你眼花缭亂，這相很多、千差萬別。但是你要從這個相上看到性，知道所有的這些金器都是金子，這個金子就在哪兒?就在金器裡頭。金子和金器是一不是二，所以那個金器是妄相，金子是真，真妄不二。假如你要是不懂這個道理，你到了金鋪裡面跟老板說我要買金子，到處找，找不到一個金子。我只找到有耳環、有手镯子、有項鏈這麼多的器皿，但是就看不到金子，沒想到這全都是金子。所以要從相上去見性，真正見性的人，他看哪一相不含有自性?隨拈一物都是自性，這是他真正明心見性了。所以真正明心見性，他就入一真法界，一真法界是不生不滅的、不來不去的、不垢不淨的、不一不異的。你雖然見到一切萬法都有差異，但是它又是相同、相一的，不二的。這就是講到「不生生不可說」。 下面第四個是講圓教裡面說「不生不生不可說」，圓教裡面講的是真如之理，它這個理跟十法界的事是一不是二，所以這叫「不生不生」，理事都不生，這真的是圓融不二的。這是四種「不可說」。藏通別圓都有講到「不可說」，講到真實處確實是沒辦法說。但是我們世尊真的用善巧方便，在不可說中他竟給我們把這些道理給說出來了。我們去聽，要懂得聽佛的意思，不要執著在文字相上，要執著在文字相上，你永遠不能夠體會如來真實意。所以如來說法要說而無說，無說而說，你這樣去體會才能夠了解如來真實意，你能夠契入境界。這是如來說理，說這個不可說之理，理是很深很廣。你還要去做，做是怎麼?『用四悉檀赴緣，隨機說教』，四悉檀就是我們跟眾生說法的這些原則。四悉檀，「悉檀」是華梵合譯的一個名詞，悉是華語，悉是普遍、平等的意思，檀是梵語，它是布施，稱為檀那，是布施的意思。所以悉檀，用我們現在話來講就是普遍的、平等的布施。像觀世音菩薩遍灑甘露這是悉檀，用四悉檀去教化眾生，跟眾生相處。 四悉檀，第一個叫「世界悉檀」，第二個是「為人悉檀」，第三是「對治悉檀」，第四個是「第一義悉檀」。我們簡單的把這名相解釋一下，關鍵要懂得去落實，佛法如果不落實，真正學了得不到它的受用。首先講的第一個「世界悉檀」，世界悉檀是講的布施歡喜、布施愛心，讓眾生都生歡喜心。如果我們能夠用真誠的愛心去跟眾生交往，這種愛是清淨的愛、平等的愛、無私的愛，哪一個眾生不歡喜?我們的這種教學哪個眾生不接受?所以我們首先要讓眾生歡喜才能夠去度他，這是講世界悉檀。 第二個是講「為人悉檀」，為人，這個人泛指一切眾生，我念念都要為一切眾生，不是為自己的。我布施是為別人，完全是替對方、替別人來考慮的，沒有想到自己，這叫為人悉檀。真正覺悟的人不會想自己，因為想自己還有私心、還有我執，執著沒放下，這就沒有覺悟。所以我們看到很多人幫助別人，都想到自己，幫助得就不徹底，都附帶一些條件，這是他沒有真正覺悟。真正覺悟的人他為眾生服務是誠心誠意的，絲毫沒有附加自己的利益在裡面，念念都想著幫助眾生離苦得樂。 要幫助眾生你得有方法，眾生迷惑顛倒，所以造罪，你要懂得方法來對治，這就是第三個「對治悉檀」。對治悉檀，就是你能夠用好的方法來幫助眾生，能夠用善巧方便來隨機教化，看到眾生的毛病，知道他毛病的根源在哪裡，你幫助他解決。現在我們師父上人看到我們淨土行人學佛多年功夫不得力，為什麼不得力?因為做人都沒做好。所以提倡用《弟子規》、用《感應篇》、用《十善業道》，這是扎根的教育。我們學佛要常常想到，為什麼自己功夫不得力?聽到師父上人這麼一說就恍然大悟，知道根沒扎好。就像建樓，建樓房你得先打地基，地基沒打好，怎麼能夠建高樓大廈?你怎麼能夠成就?所以老老實實回過頭來認真的落實這三個根，這是對治，對治自己的煩惱習氣。這是講菩薩會觀機說法，他契機，能夠幫助眾生茅塞頓開，這是講對治。這種智慧不是普通人能有的，必定是過來人，他真正修學有體會的人，悟很深了，他就知道如何幫助眾生對治毛病。 第四個是「第一義悉檀」。第一義悉檀是什麼?就是講要我們圓滿成佛，這是第一義。對我們現前來說，能夠幫助眾生往生西方極樂世界，這就是第一義悉檀。因為往生到西方極樂世界他就不退成佛，這是講「用四悉檀赴緣」。赴緣就是感應，跟眾生感應道交，眾生有感，佛菩薩有應，佛菩薩應就是四悉檀。雖然他應，他決沒有說我在做四悉檀的工作，這個意思他沒有，他的心清淨，他本來就是這麼做的。那我們細心去觀察他的待人處事接物，就發現他有這些原則，把這些原則總結出來就稱為四悉檀。下面青蓮大師用天台家的「五時」來判這個教，說明《地藏經》為什麼屬於無上醍醐。這五時我們念一念： 【一華嚴時。二鹿苑時。三方等時。四般若時。五法華涅盤時。】 這是世尊當年講經說法，講經說法多半都是由學生啟請、提問，佛回答，後來弟子就把佛所說的記錄下來，就成為經典。雖然說祖師大德為我們判教分為這五個教學的階段，實際上五個階段我們也不要執著，它也是圓融。佛說法是契不同根機的，眾生不同的根機，上根利智的人他聽到這個小乘法，他都是得到大乘的利益;根機淺的人，他聽大乘法也只能得到小乘的利益。但是佛心清淨，他以一音而說法，眾生隨類各得解，這得的利益視眾生根機不同他就不一樣。我們不可以去固執，這是有門戶之見，這就造成障礙了，所以學法要懂得圓融。 五時裡面第一時是講『華嚴時』，這是世尊示現成道以後在定中講這部《華嚴經》，它是以經立名的。佛剛示現成道以後，在三七日中講了這部《大方廣佛華嚴經》，所講的都是諸佛果地上的境界，所謂一真法界、華藏世界、極樂世界，這些名稱雖然不同，境界是一樣的。我們一般凡夫沒辦法參加這樣的一種法會，為什麼?因為沒辦法入境界。實際上入了境界，境界在哪裡?境界就在當下。所以《華嚴經》裡參加法會的，在相上來講有不同類別的眾生，十法界眾生統統都參加法會，但是這些眾生都是法身大士。所以他們代表的不同的文化、不同的種族、不同的生活方式，種種的不同都在華嚴會上圓融起來了，都能夠和睦相處、互相尊重、互相敬愛、互助合作。這不正是和諧世界嗎?這就是我們現在大家都夢寐以求的境界，而《華嚴經》裡為我們展現的就是這種和諧世界。所以要真正我們想幫助構建和諧世界，《華嚴》確實是最好的教材。我們用現代話說，它有時代的現實意義，幫助不同族群的、不同宗教文化信仰的這些大眾和睦相處。 第二時是講『鹿苑時』，鹿苑時這是對初學，這是對小乘根性的人，也叫阿含時。鹿苑時就好比是佛教辦的小學，佛在定中講《華嚴經》，沒能夠參加的、聽不懂《華嚴經》的、沒入境界的人，那得從頭學起，那得先學小學，這是小乘。然後是『方等時』，方等時好比是中學，這個方等時，漸漸大家根性提升了，佛跟他講的不是只講小乘了，就開始講大乘，所謂「彈偏斥小，歎大褒圓」，這是通後面的大乘圓教。到『般若時』，這就是等於辦大學了。鹿苑時和方等時加起來二十年，般若時就二十二年，所以你看般若是佛法教學的中心，都是講智慧。最後的階段是『法華涅盤時』，這是等於佛教裡頭的大學研究所，這是又到了高級的佛法了，講的都是如來果地上的境界，所以《法華》、《華嚴》它是境界相同的。《涅盤經》，『涅盤時』是講《涅盤經》，《涅盤經》是佛入滅之前一日一夜所講的。這是古大德判為五時。下面文說： 【前後四時。判味有定。不屬前後所攝者。皆收歸方等。】 這是講前面『四時』，就是華嚴、鹿苑、般若、法華這四時，都有很清晰的界限。只是『方等』包括就很廣了，凡是不屬於前面四時的都判作是方等時裡的。底下舉個例子： 【如光明。勝鬘。大集經。楞嚴等。是其例也。】 這是講到《金光明經》、《勝鬘經》、《大集經》、《楞嚴經》，這些都統統收在《方等經》裡面，不屬於前面的四時。 【今地藏本願經。亦合第三方等時攝。】 古人多半是這麼樣去判教的，把《地藏菩薩本願經》判成是『第三方等時』裡頭的。這個五時，古人用奶制品來比喻。第一時是華嚴時，比作乳，這個乳是剛剛出來的奶，味道很濃的;這些小乘根性的人受不了這種味道，於是這就得做成酪，奶酪，這個酪是加工出來的，奶味就沒有那麼濃了，比較淡，一般小乘根性的人就可以受用，這是鹿苑時的;然後慢慢又提煉變成生酥，這個味道就濃了點，這就是方等時;第四時是般若時，比喻成熟酥，這又提煉了;最後《法華》、《涅盤》比喻成醍醐，這醍醐是提煉得最精華的奶制品，也是味道很香濃的。用奶制品比作，比喻這五時。 古來的大德都認為《地藏經》應該屬於第三方等時，也就是生酥。怎麼能夠把它做為無上醍醐?醍醐是最精華的奶制品，跟《法華》、《涅盤》是一個味道。實際上青蓮大師答復得非常好，他首先在時間上給我們說明。根據歷史記載，在周穆王五十二年的時候，十一月十五日，佛上升忉利天講法三個月。三個月下來之後，是第二年的，這是周穆王五十三年二月十四日，下到閻浮提，講一日一夜《涅盤經》，然後就入涅盤了。所以證明《地藏菩薩本願經》是在《法華經》以後、《涅盤經》之前講的，所以在這個時間上也屬於醍醐，更何況在理上講也能夠講得通。因為今天時間到了，我們先講到這裡。明天我們再繼續給大家分析，為什麼《地藏經》在理上也應該判作無上醍醐，跟《法華》是同一個法味的。好，今天時間到了，末學講的不妥的地方，請各位大德多多指正。謝謝大家。
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