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法界的根源《地藏菩薩本願經》綸貫（第五集）
尊敬的各位大德，各位菩薩，大家好!我們今天繼續來學習《地藏菩薩本願經綸貫》。我們上一次講到《地藏經》玄義，五重玄義裡的第二部分，「以不思議性識為體」，就是講經體。青蓮大師用三個方面來論述為什麼《地藏經》是以不思議的性識為體，他是講，第一「憑准經論」，這是依照經典來說明，第二部分是「迷悟根源」，第三部分是「菩薩本識」。我們講到第二個方面，它是迷悟根源，我們繼續來看《綸貫》的文字： 【何名不思議。故宗鏡雲。此識建立有情無情。發生染法淨法。】 先看到這裡，這段話是說明性識不思議，它是建立宇宙萬法的根源。這裡引用《宗鏡錄》裡面的一段話來講，說『此識建立有情無情』，有情眾生和無情眾生都是這個不思議的性識上建立的。這就是解釋《華嚴經》裡頭講的唯識所變，一切法都是唯心所現、唯識所變的。前面《綸貫》裡面提到一念自性，那是我們的真心，它能夠現相，現出宇宙森羅萬象的這些情形。它為什麼會變?這是識讓它變的，這個識就是我們常講的妄想、分別、執著，所以這個識『建立有情無情』。有情眾生包括我們人，一切有靈性的、有知覺的這些生命，動物，六道眾生。無情眾生是指植物、礦物，這是指自然的那些現象，都是這個性識變現出來的。『發生染法淨法』，染法淨法也是性識變現出的，淨法是指四聖法界，染法是指六道眾生，都離不開性識。這個性識是誰的性識?就是我自己的性識。下面具體來給我們說明這有情世間的由來，我們來看《綸貫》的文字： 【若有知有覺。則眾生界起。若無想無慮。則國土緣生。】 上一句是講有情世間的由來，這是一切的動物，包括我們人在內，六道的眾生都是『有知有覺』的。下一句『無想無慮』，這就講的器世間的由來，包括自然界裡的植物、礦物。如果是無知無慮，這種稱為無明，有知有覺稱為妄想，妄想變成有情眾生，無明就變成這些植物、礦物，這些國土，器世間。實際上，有情無情都是性識變現的，所以《華嚴經》上講，情與無情同圓種智，種智就是佛性、就是法性，在有情眾生的分上稱為佛性，在無情眾生分上稱法性，佛性、法性是一個性。下面又講到智正覺世間的由來。 【因染法而六趣回旋。隨淨法而四聖階降。】 凡聖區別在哪?如果是依『染法』的，染法就是指染污的。自性本來沒有染污，這是真的沒有染污，我們看到的染污是什麼?我們自己妄想造成的，所以在染污的環境裡看到事事不如意，很多煩惱。那是什麼?你自己的妄想、分別、執著，這叫染，你就成為六道眾生，稱為凡夫。實際上這些染法，你的這些煩惱到底有沒有?你說我真的有煩惱，那你拿煩惱給我看看，煩惱在哪裡?你回頭去找，你找不到。 像禅宗著名的公案，達摩祖師在少林寺面壁九年，結果禅宗二祖慧可大師，當時還沒有開悟，去達摩祖師那裡求法。那時候是冬天，那雪一直到膝蓋，慧可大師跪在達摩祖師面前來求法，但是達摩不理他。跪了很久，看達摩好像一點慈悲心都沒有，結果慧可拿戒刀把自己的手臂砍下來，拿著手臂供養達摩祖師。達摩祖師這時候就出聲說，你這是何苦來?慧可就說，我心不安，我來求大師為我安心。所以你看心不安很苦，自己都要斷了手臂來換心安。結果這個時候達摩祖師就伸出一只手跟他講，你拿個心給我，我來替你安。慧可大師這時候一聽愣了，就回頭找，看看自己的心在哪?找來找去找不到。然後跟大師說，「覓心了不可得」。尋覓，找那個不安的心在哪?找不到。煩惱、無明在哪裡?找不到。這個時候達摩祖師就點了他一句說，我已經把心給你安好了。這個時候，慧可就大徹大悟了。他悟的什麼?這個妄想執著本來沒有，這些染污統統都是妄念，哪有真正什麼煩惱!你執著它，它就是煩惱，都是你腦袋裡面想出來的。所以眾生苦，這聖人眼目中看，他們真的在胡鬧，哪有什麼真正的這些染污、煩惱?一放下，染污就沒有了，六道就沒有了，你就轉凡成聖了。 所以底下講『隨淨法而四聖階降』。這個淨法也有淺深不同，六道裡的執著放下了，離開了染污，脫離了六道輪回。還有四聖的階位，這是指聲聞、緣覺、菩薩、佛四聖。這四聖怎麼分的?就是從他淨法的淺深程度來分的。換句話說，按照他妄想、分別的程度，看他放下的多少，放下得愈多，階位愈高，心就愈清淨;放下得少，階位就低，這樣子就形成了智正覺世間。底下青蓮大師給我們做了個結論： 【可謂凡聖之本。根器之由。了此識原。何法非悟。證斯心性。何境不真。】 這幾句話太重要了，青蓮大師為我們點出來性識是『凡聖』的大根大本，是根身器界的來由。所以宇宙從哪裡來的?萬法從哪裡來的?我們的生命從哪裡來的?這統統一句話點到了，『了此識原』，這個根源就是我們的性識。了是明了，你真正明了了萬法皆由心現識變的道理，識根源就是我們的真心、我們的自性，所以自性和識分不開。真正了達了世間出世間一切法，你都覺悟了，『何法非悟?』所以學佛的目標就是覺悟。念佛人用念阿彌陀佛的方法來覺悟，念到心地清淨、一心不亂之時，你就了此識原，你就見真性了，見真性你就成佛了。 所以淨土法門跟其它一切法門目標都是明心見性，『證斯心性』就是明心見性。明心見性以後『何境不真』?你所在的國土、你所在的環境就叫做一真法界。一真法界在哪裡?不是說我們離開現前的這個境界去找個一真法界，好像一真法界跟我們現在這個境界是分開的，那你就不可能見到一真法界。一真是一不是二，一真法界當下就是，證斯心性，何境不真，都是一真。你還有十法界、還有六道，有這些種種分別，你沒有悟。所以見性之後，他看到的現前境界就是極樂世界，十方皆是極樂世界，此土即是淨土，淨土就是此土。所以往生極樂世界，古德說「生則決定生，去則實不去」，你往生極樂世界真的生了，生淨土了，但一看，你有沒有去?你沒有離開，就在現前。所以我們師父上人常常用一個比喻，用電視的屏幕來給我們打比喻，你沒有離開屏幕，你看的頻道不一樣。你按一號頻道，它現出的是娑婆世界景象;你再換一個二號頻道，一下變成極樂世界的景象，屏幕有沒有動過?沒有。所以你生到了極樂世界是什麼?換了個頻道。你有沒有去?沒有，還在這個電視畫面上，只是你證悟了之後，你明了了一切法唯心所現，你了達自性，所以你見到了真實。下面文說： 【可謂絕學之門。棲神之宅。】 這講的絕學，就是講修學、學問到達了頂點，這個『絕學之門』就在明心見性，明心見性你就變成無學了，統統都知道了。為什麼?找到萬法的根源。『棲神之宅』，神是心神，棲神就是安心，慧可要斷了手臂來求安心，到了這個境界他的心就安了。下面文說： 【故立此體為迷悟根源。方顯大士恆沙界內。散影分形。生死海中。隨機引導。】 這是說明青蓮法師為什麼要用不思議性識做為本經的教體，一般大乘經論都是用實相為體，青蓮法師在這裡提出一個很特別的見解，他說這是不思議性識來作體的。我們看看就明了這不思議性識，它沒有違背實相，它說的正是事實真相，它還是以實相為體。他說這是迷悟的根源，這個體是迷悟之根源。用不思議性識而不用實相來做為本經之體，它就更顯出地藏菩薩大士『恆沙界內，散影分形』，這是體現出地藏菩薩在虛空法界裡面度化眾生，在『生死海中，隨機引導』。地藏菩薩是誰?地藏菩薩不是別人，就是自己。因為地藏菩薩也是這不思議性識變現出來的，唯心所現，唯識所變。所以經上講法外無心，心外無法，地藏菩薩哪裡是我們心外的菩薩?統統在我們性識之內。地藏菩薩所代表的是孝親尊師，這是性德，所以我們皈依地藏菩薩就是孝親尊師的落實。地藏菩薩在六道裡面跟眾生感應道交，散影分形是跟眾生感應道交，眾生怎麼感他就怎麼應，「隨眾生心，應所知量」。 我們現前這個時代，我們看看眾生的毛病在哪裡?眾生都不懂得孝養父母、不懂得尊師重道，所以在現前這個時代，要提倡孝親尊師來恢復他的性德。他的性德裡面本來具足的，孝親尊師是他本來就具足的性德，現在是因為迷惑。所以我們教化眾生要表演出孝親尊師的好樣子來，先去做給他看，然後再教給他，教導他讓他回頭，回歸自己的性德，恢復性德、恢復本善。這就是我們自己來作地藏菩薩，也是這樣散影分形，隨機引導，所以這是佛菩薩的事業。佛菩薩的事業是什麼?就是教學，中國古老的教育哲學《禮記o學記篇》教導我們，「建國君民，教學為先」，所以教學很重要。我們看到師父上人在廬江建立文化教育中心構建和諧示范鎮，把湯池鎮十二條村、一個街道委員會、四萬八千居民教化得非常好。大家經過兩年學習《弟子規》，真正懂得了孝親尊師，真正懂得了禮讓，互相能夠敬愛、幫助，和諧之風帶起來了。所以全國各地乃至全世界各地的這些熱愛和諧、致力於教育的工作者，他們都來參學，把湯池的教學經驗帶到全世界，我們師父在這個中心的工作就是做的地藏事業。在這個末法時代，教化眾生用孝親尊師、用倫理道德，這叫隨機引導。我們繼續看下文： 【正欲顯此不生滅法性之體。秪在生滅無明妄想之中。】 用不思議的性識來作體，更顯出這個不生不滅的法性，在哪裡?就在『生滅無明妄想之中』。我們的法性也就是我們的真心、我們的本性，這是宇宙萬有的本體。我們的自性，自性在哪裡?要知道自性是不生不滅的，它卻在生滅的無明妄想當中，無明妄想就是識。所以你從哪裡去找那個不生不滅的性?要從生滅的識裡頭去找，不生不滅的真如本性是跟生滅的無明妄想和合在一起的。 這個道理好像很難懂，在《楞嚴經》裡面它就舉一個例子來給我們，講得比較能夠容易理解。它說不生不滅的性，在我們六根就叫根性，根性是不生不滅的，根性就是佛性，就是我們的本性，可是你不容易見到。但是佛啟發我們，當我們用六根的時候，這個六根譬如說眼根，眼睛看一條河，當我們三歲的時候看這河，我們三歲的時候眼睛好，看得很清楚;如果到我們六十歲、七十歲、八十歲，再看那條河，可能我們的眼睛有些白內障，就看得沒那麼清楚，所以這六根退化了，眼根沒那麼好用了，眼根它有生滅。可是試問一問，你三歲的時候能看這條大河那能看的性，跟你六十歲、七老八十那時候看這條河，那個能看的性有什麼不同?佛告訴我們，這個能看的性是一樣的，它沒有變化，它是不動的，不生不滅、不增不減，所以三歲的時候能看，六、七十歲的時候也能看，這個能看是一樣的。 就好像我們眼睛，你看我現在戴著眼鏡，眼睛沒有小的時候那麼好使，近視眼了，近視眼就是遠的東西我就看不清楚，甚至有時候看不見了;可是當我戴上眼鏡的時候，我就能看得見。所以我能看得見的這種性，不因為我近視而變化，眼根雖然沒有那麼好使，但是能看的性是一樣的。如果能看的性有變化，那我戴上眼鏡之後它還是看不清楚才對，為什麼我不戴眼鏡的時候看不清楚，戴上眼鏡就變得看清楚了?這就是因為我們有那能見的性，這個根性是不生不滅的，這是從六根上面體會。 從一切萬法，不要說我們身體了，說外面的一切萬法，它有沒有不生不滅的性?也有，它叫法性。現在科學家給我們證明物質不滅定律，物質不滅就是物質它沒有了，變成能量了，能量還聚集那裡，將來還會變成物質，這也能夠體會到物質世界裡面的法性不生不滅。當然這是近似的體會，這是比喻，不能夠達到真實，只能幫助我們去理解。所以不滅的法性，就在那生滅的法相當中，無明、妄想變現出法相來，所以法性和法相永遠和合在一起，不能夠分離。所以底下青蓮大師舉出南岳大師的幾句話： 【南岳雲。道源不遠。性海非遙。但向己求。莫從他覓。】 這幾句話是過來人說的，這是真正明心見性、徹悟本源的人才能說得出來。這個『道源』，根源並不遙遠，只要自己回光返照，就自己明心見性，不是在心外去求的。這一段是講的「迷悟根源」。第三段，青蓮舉「菩薩本識」來給我們介紹性體，我們來看這個文段： 【言菩薩本識者】 這是講把菩薩(這是指地藏菩薩)的『本識』說出來。本識，用我們現在話來講就是存心，地藏菩薩的存心是什麼?下面引《大論》，《大論》雲： 【在菩薩心。名為般若。】 菩薩的用心就是般若智慧。我們這裡因為時間的關系，不能逐句逐句的來解釋《綸貫》，我們主要也是依師父上人曾經在新加坡講的《綸貫》來復講，這裡我們就跳過一些段落。我們看底下： 【所謂闡提不斷性德之善。遇緣善發。佛亦不斷性惡。同惡而化。】 我們抽取一些精彩的句子來學習，這兩句話講得就很精彩。『闡提不斷性德之善』，闡提是什麼?闡提是梵語，意思就是沒有善根的人，他的心性不善，可以說是無惡不作之人，佛菩薩告訴我們這些人將來必墮地獄。這種闡提就是無惡不作之人，他也沒斷自己的『性德之善』。這個性德之善，我們說是他的本性、是他的天良，再壞的人他都有天良、都有良心，只是他的良心被惡的習氣給污染了。像《三字經》裡面講的「人之初，性本善，性相近，習相遠」，他的本性是本善的，這是性德之善，可是他的習性是惡的，所以讓他離本性就遠了。但是這種人如果能夠通過教化，他也能夠良心發現的，所以遇緣就善發。 這個緣很不容易，佛法裡講「佛不度無緣之人」，如果跟他沒有緣，你哪怕是佛來也沒有辦法度他。像經裡講的一個城東老母，佛在世的時候要度這個城東老母，去找她，結果怎麼跟她講她都不肯聽，拒絕，這是佛跟她沒緣。所以佛後來派了一個弟子，佛有神通，他知道哪一個弟子跟她有緣，派去的這個人一下子就度過來了，跟她講法她能夠接受。這是什麼?要跟她有緣，遇到緣之後，她的善根發現。所以我們很重要的是跟眾生要結緣，有緣才能夠度眾生，不管是善緣還是惡緣，只要有緣就能夠度眾生，當然善緣要比惡緣好。不管結善緣還是結惡緣，如果我們的心清淨、不執著，這個就叫法緣，法緣是不著相，著相了就有善緣惡緣。佛菩薩看到闡提，就是惡人，非常清楚他們也具足性德之善，這些性德之善絲毫都沒有欠缺，跟諸佛如來果地上的性德都無二無別，只是他現在迷了，所以性德顯發不出來。所以佛菩薩很清楚，看到這些闡提之人，絕對不會厭惡他、絕對不會憎恨他，對他還是那樣的慈悲照顧而幫助他覺悟。 下面講『佛亦不斷性惡，同惡而化』，這句講得就非常精彩。佛，成佛了，他的這些惡有沒有斷盡?如果沒有斷盡怎麼能成佛?佛斷了這些惡，他是斷了，但是他要度眾生的時候，特別是度那些惡的眾生、那些闡提，他還是要用這個惡相。他能夠把自性的菩提轉變成煩惱來度化眾生，這叫同惡而化，這叫「同事」，四攝法裡的同事。如果要度三惡道的眾生，必須要現貪瞋癡這三毒煩惱，你才能夠跟他們在一起，你才能夠度化他們;假如你沒有貪瞋癡，你就不可能到惡道裡去。不過佛跟我們凡夫不同的地方是，他雖然不斷性惡，但是他絕對不染這些性惡，所以他有貪瞋癡，他是用來做為教學的手段，絕對不會染著。換句話說，我們打個比喻，他跟那些賭徒在一起，賭徒都是貪的，他要度化這些賭徒就要示現一個貪樣子，才能將他們度化，同惡而化。他想貪的時候，他就可以貪出來，但是他不染，他不要貪的時候，他就可以把貪放下。凡夫不行，念念都貪，止不住的，得不到自在。他用貪的時候，需要的時候就用，不需要的時候馬上就斷掉，來去自由，這是大自在。實際上他在六惡道裡面度化眾生沒有任何的染污，看起來有染了，實際上不染，染而不染。再說一句真實的，我們凡夫也是染而不染，只是佛他覺而不迷，他知道得清清楚楚;我們在這個染的環境裡就迷了，雖然自性依然不染，但是我們卻得不到那種自性的受用，這是迷而不覺。我們繼續看底下的文： 【今地藏大士。了達闡提等修惡之事。全體即是性惡之理。】 地藏菩薩他對於這些惡人，看到他們在造惡業，絕對不會責備他、不會怪他，依舊對他們關懷、照顧、愛護，這個慈悲心是永恆不變的。為什麼?因為佛菩薩了達了，了達闡提這修惡之事。有事就當然有理，這理是什麼?理是『性惡之理』。這個性善、性惡都是講的習性，不是講本性，本性無善亦無惡。習性這些善惡從哪裡來的?都是阿賴耶識的業習種子起現行。佛菩薩他了達之後，他能夠轉變阿賴耶識，他沒有把這些種子消滅，他只是把煩惱這些業習種子轉變成菩提了，這是所謂轉煩惱為菩提，轉識成智。所以佛菩薩他沒有真正斷那個惡的習氣，這些習氣是保留著，該用的時候他就能用。用來做什麼?度眾生的。就好像，我們打個比方說，有個小偷原來是經常做偷盜的惡業，偷東西，後來他轉變了、覺悟了，不能再干小偷這個行當，要光明正大的做人，所以他就當警察，專門抓小偷。因為他原來是很高明的小偷，所以小偷的這些伎倆統統都曉得，所以他做警察就做得很優秀。所以你看，他念頭一轉，原來這些性惡，這是習性的惡，這些惡習也能夠拿來度眾生，他從小偷變成警察，就成為最優秀的警察，就這個道理。所以總在我們一念的迷悟不同，悟了之後，那個惡也是善的，所以並無所謂善惡，就一個迷悟而已。所以底下青蓮大師說到： 【邊邪無非中道。五逆當處解脫。】 所以『邊邪』，就是邊見、邪見，這見思煩惱都是『中道』。『五逆』，五逆罪這都是墮阿鼻地獄的重罪，『當處解脫』。在佛經裡面就有講到阿阇世王的故事，阿阇世王殺父害母，造作五逆重罪，到臨終這一刻深刻的忏悔，他覺悟了，他回頭了，念佛求生極樂世界，結果變成上品中生，這品位還很高。你看造作五逆重罪這些惡人，一念回光返照，忏悔回頭，這忏悔的力量不可思議。當處解脫，不僅是說不墮三惡道，而且超越六道輪回、超越十法界，到極樂世界、一真法界去了，正所謂「浪子回頭金不換」。所以我們看這些惡人不可以輕視他，說不定他到臨終的時候一忏悔、一改過，他往生極樂世界的品位還在我們之上。我們繼續看： 【普現色身。游化諸趣。點此迷源。令知平等。正憑此本識。而起諸大化。】 這是講地藏菩薩『普現色身，游化諸趣』，在六道諸趣裡面現身說法。他現身說法總方向、總綱領、總目標就是『點此迷源，令知平等』，告訴這些迷惑顛倒的眾生，原來這個法界是平等的，虛空法界是一體的。真正了達虛空法界是一體的人，他才有真平等，他看待一切眾生就像跟自己一樣，他不會分自分他。所以這是佛法教學的總目標，正是憑借著這個本識而起的教化。所以佛法因什麼而起的?要依據這個不思議性識，所以青蓮大師用不思議性識做為本經的教體。我們上半場時間到了，先休息五分鐘。謝謝大家。 尊敬的各位大德、各位菩薩，大家好!我們繼續來看《地藏經綸貫》。我們講到第二部分「以不思議性識為體」，談到第三點，講「菩薩本識」。在《綸貫》裡面青蓮大師引用天台大師講的這兩句話，非常的好，我們來念一下： 【三千不出一念法性。三千不出一念無明。】 在天台家裡面講的這個『三千』，涵蓋了虛空法界的萬事萬物。什麼叫三千?這是天台大師，智者大師他講《法華經》，將「十如是」分配到十個法界，每一個法界裡面又有十法界，所以叫「百界千如」，這千如是一千;又有五陰世間、眾生世間、國土世間，每一世間又有一千，所以稱為三千，所以這三千就包括了宇宙世出世間一切法。這裡講三千就是我們的虛空法界，『不出一念法性』，一念法性是什麼?這就是《華嚴經》裡講的唯心所現;『三千不出一念無明』，就是唯識所變。你看這一對照，我們就不難懂。所以這一念就能變現虛空法界、宇宙萬物，所以我們對自己的這個念頭怎麼能夠隨便去動?動一個善念就現善的法界，動一個惡念就現惡的法界，所以一切世出世間的因果都是這一念，一起心動念這就成為因，招致的果報就是所現所變的這些境界。所以天堂是你這一念造的，地獄也是你這一念造的，統統是自己負責任。底下又說： 【今家釋華嚴心造之文有二。一約理。造即是具。二者約事。即三世變造等。】 『今家』就是指天台宗，因為青蓮大師是天台宗的弟子，所以稱本宗叫今家。這個今家這裡特指智者大師，這是天台立宗的大師。天台智者大師在解釋《華嚴經》裡面說了兩個意思，一個是『約理』，一個是『約事』。約理是什麼?『造即是具』，具是講性具;約事，講這個事是什麼?『三世變造』，所以造是講事的，是性具、理具，那個造是講事造。這個話簡單的來講，就是講一切萬有都是自性本來具足的，就是六祖惠能大師說的「何期自性，本自具足」，自性具足就是理具。 雖然自性裡面本有，但是也要有事造才行，所以事離不開理，理離不開是事，理事是一體的。青蓮法師以這個性識為體，正是為上根利智之人說明「全事即理，全理即事」，這事和理是一如的，性和相是不二的。所以用性識來分析這個體，這性是講理，識是講事相的，這是非常高明的一種說法。世尊常常用比喻來為我們說明，如何理解這個理具事造?就好像我們作夢，夢中就看到夢相，很多境界相出現了。這些夢相都是事，事從哪裡來的?從心來的，所以心在哪裡?你找不到一個東西叫心，但是整個夢境就是心。心沒有相，但是全事即相，全相即心，它是宇宙萬法的本體，都從這個自性、從這個真心變現出來的。我們要懂得從事上去看理，從相上見性，就是借著假去看真。夢境是假，但是造夢的那個心是真的，所以古德也講「全妄即真，全真即妄」，整個夢境是什麼?就是心，心是什麼?心就是夢境。所以理事一如，理和事分不開的，性跟相也分不開的，真與妄也分不開的，統統就是我們這一心。 佛菩薩對這個事實狀況看得很清楚，他覺悟了，他了解宇宙萬有、虛空法界就是我一體，就是一個自己。凡夫迷惑顛倒，在這一體裡面起妄想、分別、執著，雖然起妄想分別執著，有沒有妨害這個一體?沒有妨害，他還是一體的。所以經體講的性識，性和識是一樁事情，理跟事也是一樁事情，性是理是體，而識是相是用。真正入了這個境界的人，他就能夠做到理事無礙，就是清涼大師在《華嚴經》批注裡講的「四無礙」，統統得到了。理無礙、事無礙、理事無礙、事事無礙，這是真正覺悟的人的境界;迷惑的人這個障礙統統有，理有障礙、事有障礙、理事障礙、事事障礙，這些障礙統統都是自己設置的。所以青蓮大師在此地給我們作這個結論，為我們說明性識(或者說識性)它們都是一體，都是經的教體。這個文中也有這麼一句話，講得很好： 【無明體相。本自不有。妄想因緣。和合而有。不善思惟。心行所造。】 這裡為我們說出事實的真相，『無明體相，本自不有』，這就是馬鳴菩薩在《起信論》裡面明白的開示我們，本覺本有，不覺本無。無明體相，無明是不覺，不覺本來沒有，它是怎麼有的?『妄想因緣，和合而有』。這個妄想就是無明體相的由來，那我們要證得本覺，把這些不覺放下就成功了。所以馬鳴菩薩為我們講得很清楚，本覺是本來具足的，不覺是你自己生出來的，妄想因緣和合出來的。本來沒有的東西，你可以去斷。 有人問，這些不覺、這些無明是從哪裡開始產生的?他什麼原因產生的?幾時產生的?這些問題自古以來就很多人問過了，佛有沒有答案?有。在《楞嚴經》上面第四卷，富樓那尊者就問佛，這個無明是怎麼來的?佛就給他一句話答復了，知見立知，是無明本。這句話聽起來好像不太好懂，實際上你仔細體會，佛已經把無明本，無明的根本說得非常清楚了。知見立知，知見就是指我們六根接觸到六塵，譬如說眼睛去看，看東西看得清清楚楚，可是我們看了之後馬上就起心動念。譬如說看到一支筆，這支筆你看到就看到了，你清清楚楚、明明白白，但是你馬上起了一個念頭說這是筆，這叫立知。所以知見的時候是不起起心不動念、不分別不執著的時候，可是這種時間很短暫，馬上就起心動念，就立知了。這是什麼?就是知見上面再立一個知，說這是筆，說我看到。你看妄想、分別、執著統統起來了，具足我相、人相、眾生相、壽者相。 這就是無明，無明從這裡開始的，就在你知見那一剎那你還立知，那就是無明開始，所以經上講無明無始、無始無明。無明本來沒有開始，不是說很久很久以前有這麼一個無明的狀態，然後變成我們現在的這個狀態，不是的，就是在我們知見立知那一剎那，無明就開始了。所以這種立知，就是起了妄想、分別、執著，把我們的真心本性覆蓋住了，這是我們不善用心、不善思惟。所以真正了解了這個狀況，你就從哪裡修?從斷自己的妄想、分別、執著那裡開始修，真正去學不分別、不執著、不起心、不動念，這就是『善思惟』。我們繼續來看下面的文： 【無明幻出六道依正，當知本自不有，無明所為。】 六道從哪裡來的?這裡講得非常清楚，六道是我們無明幻化出來的，六道也是『本自不有』。所以我們用作夢這個例子來體會就能夠明了了。六道是什麼?是我們做惡夢。這個夢境本來沒有，是誰做出來的?是我們那個妄心做出來的，是『無明所為』。我們搞六道輪回在夢中沒有醒，佛菩薩在夢中已經醒過來了，所以這裡講六道是『幻出』。幻是夢幻泡影，它不是事實真相。『依正』是依報、正報，依報是講我們環境，正報是講自己，我們自己以及我們生活的這些環境都是這個無明幻化出來的。實際上是什麼?這些統統都不是事實。 如果不了解事實真相，在夢境當中起妄想、分別、執著，隨順妄想分別執著去造作惡業，起這些自私自利，不曉得這些自私自利的念頭是根本錯誤的認識，這一錯就錯下去了，一錯到底。所以現在你看社會上的人都講要保護自己，維護自己的權益，甚至寧願冒犯別人、損害別人的利益而滿足自己的利益，這些錯誤的觀念是什麼?自己把自己的生活圈子縮小了，想錯了、看錯了。最小的圈子是什麼?阿鼻地獄，在地獄裡面的眾生，他看到的境界就是自己一個身體在這個地獄裡邊受刑罰。所以《地藏經》裡面告訴我們，在地獄裡的眾生看到自己的身體遍布整個地獄，地獄多大他的身體就多大，每一個刑罰他都要受，而且是同時受。這是什麼?心量小得什麼都不能容，極端自私自利所變現的境界。 所以佛菩薩真正覺悟，覺悟了他就能夠得自在，他不會把自己身體當作自己，決定不會為了自己的利益而損害別人，他起心動念都是想著眾生，自己沒有了。所以這是講地藏本識，就是地藏菩薩的用心。地藏菩薩幫助眾生也是這一個目的，就是幫助眾生破迷開悟、離苦得樂。真正明了了這個事實真相的話，他就能夠離苦得樂。這一段我們簡單的介紹「菩薩本識」，說明為什麼青蓮法師用不思議性識做為教體，這是第二個段落，五重玄義的第二段我們就講到這裡。下面五重玄義的第三段叫「明宗」，青蓮大師說： 【明不思議行願為宗者。】 『宗』是講學習的綱領，學習必須要懂得掌握綱領，如果不能夠掌握綱領，就不知道從哪裡學起，所以這一段明宗就非常重要，讓我們能夠明了本經的學習綱領在哪裡。這個宗跟前面的體不一樣，第二段的辨體，體是講它的教體，這是通一切佛教的經典，雖然用的名詞術語不一樣，但是體是一樣的，意思是相通的。這個宗就不一樣，宗是指這一個法門、這一部經典它學習綱領在哪裡，它跟其它的經典、其它的法門不一樣。青蓮大師告訴我們此經以『不思議行願為宗』，這是講本經的修學綱領是以地藏菩薩不思議的大行本願為綱領，這裡大師引用了本經的經文做為依據。我們來念一念： 【准經文殊問佛雲。】 『准』就是依據，依據本經，這是文殊師利菩薩問佛的。 【地藏菩薩因地。作何行。立何願。而能成就不思議事。又大士於過去不可說劫前。身為大長者子。因見師子奮迅具足萬行如來。相好莊嚴。因問彼佛。作何行願。而得此相。】 這裡引用了兩段經文來說明為什麼以不思議行願為學習綱領。這裡經文我們就不詳細解釋了，在前面我們已經對經文做了介紹，這裡是引用經文來說明地藏菩薩是久遠劫來所發的大願、所行的大行，這都是我們應該學習效法的。下面又引用本經一段： 【又如來自結經名。一名地藏本願。一名地藏本行。】 這是釋迦牟尼佛在經裡自己說出來的這個經的題目，佛說了三個題目，《地藏本願》、《地藏本行》和《地藏本誓力經》，這是三而一，一而三。這裡又一次為我們證明，確實，『願』、『行』，這點出這是我們本經的宗要。下面繼續看： 【故知行願二法。乃一經之宗要也。】 這是點出為什麼要立行願為宗，行和願是分不開的，有願他必定有行。願是先導，有行更能夠實踐他的願，這個願才能得以圓滿。在中國我們一般講立志，不講願，立志跟願是一樣的，人貴立志，學貴立志。如果一個人沒有志向，沒有自己生活努力的目標、方向，這一生一定是空過，一事無成的。所以要想有大的成就，必定要有大志大願。 現在我們來看很多社會上的年輕人，他們的願是什麼?他們的志向是什麼?你看每年考大學的專業，最熱門的什麼金融、會計、醫生、律師，搞這些專業的人很多，競爭很大。可見得他們這些人立志是在哪裡?學習的目的在哪裡?因為有利在裡頭，做律師的、做醫生的都能賺錢，學商的、學金融的、會計的他能夠搞錢，所以志在利，這個就是染污，他這一生得不到真正的幸福快樂。 古人立志是什麼?志在聖賢，讀書為的是作聖賢。所以我們學習傳統文化、學習儒釋道三家的這些典籍，首先要有一個正確的觀念，我們學習是為了效法先賢，這些傳統文化是我們老祖宗遺留下來的寶貴的精神財富，可以幫助我們解決現前的一切問題。我們學習這個不僅可以自己提升自己，成就聖賢的德行學問，而且要幫助世界，幫助構建和諧的社會、和諧的世界，這是我們真正學習的志向。地藏菩薩為我們所表現的，他的志願是度盡一切眾生，這叫菩提大願。那我們學佛也要效法地藏菩薩一樣，度盡一切苦難的眾生，不僅是我們這個地球上的眾生，而且是盡虛空遍法界一切眾生。所以我們的願是志在作佛、志在作菩薩，這比世間聖賢又高出了一等。這裡青蓮大師引用《大智度論》裡面的兩句話： 【諸菩薩行業清淨。自得淨報。】 這是設問，青蓮大師在這裡就問，諸佛菩薩跟我們凡夫不一樣，他的行業清淨，他有清淨心，那為什麼還要立一個願?為什麼必須要立願才能夠得到果報?這個問問得好，下面答得也好： 【作福無願。無所樹立。願為導御。能有所成。】 這是講『作福』，我們世間人說的修福。修福方法很多，佛菩薩在日常生活當中所修的六度、六波羅蜜這也是修福。修福必須要有願，就像普賢菩薩講十願，這是十大綱領，普賢十大願王最後導歸西方極樂世界，他有目標、有方向。那我們修福目標在哪裡?我為什麼要去作福?如果沒有願、沒有方向、沒有目標，這就『無所樹立』。所以我們淨土學生要懂得，我們這一生所修、所學都要導歸西方極樂世界，因為極樂世界是「諸上善人俱會一處」。我們要效法這些佛菩薩廣度眾生，要到極樂世界去學習，學本事才能夠度眾生，所以我們的願是往生作佛，廣度眾生。如果沒有往生極樂世界的願，你修行(作福是修行)、你念佛都不能夠成就。為什麼?古德有句話講得好，說如果念佛不相應，你喊破喉嚨也枉然。這是什麼?這是你的願不足。我們要發願求生淨土，必須要具足條件，條件是什麼?《觀無量壽佛經》裡面就為我們說明，要求生淨土先須修三福。「一者孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這第一福，是人天福;第二福，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，這是講聲聞福;第三福，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」，這是大乘菩薩福。所以你作福要按照這三福條件去做，而且必須有願求生淨土，你才有資格跟諸上善人俱會一處。底下講： 【淨世界願。亦復如是。】 在佛法裡面講『淨世界願』，是我們發願，叫我們每天修行、讀經、念佛多回向。這回向就是發願，最普通的常用的回向偈，「願以此功德，莊嚴佛淨土」，這是淨世界願。不管你修學哪一個法門，你這個願都是一樣的，都是要莊嚴佛淨土。佛淨土並不是單指極樂世界，它是指十方一切諸佛國土我們都要去莊嚴，所以這個心量要大。真正要莊嚴佛淨土，要懂得我們以什麼功德去莊嚴。我們的念，念佛是不是跟佛的心行相應?我們讀經有沒有按照經典的教訓去做?要心口相應、表裡一如，這才能夠修行有功德，這叫做淨世界、莊嚴佛淨土，所以這是講發菩薩的願。底下青蓮大師又用「四教菩薩」，這是天台的說法，他講： 【四教菩薩，各有通別二願。】 這個願裡面有通有別，通願就是四弘誓願，別願每個菩薩所發的願不同，但是都跟四弘誓願相應，都是幫助眾生離苦得樂。菩薩的心是平等清淨的，眾生的根性不相同，菩薩幫助眾生要契理、契機。眾生的根性有上中下三根，下根的眾生眼光短淺、心量窄小，他只顧到自己現前的利益、這一世的安樂，菩薩也幫助他成就他這一生的幸福人生。有些眾生他的根性比較高一點，中根人，他的心量大一點了，他知道有輪回，不是說人死了之後什麼都沒有，他不僅要這一生得到幸福安樂，還希望生生世世都得到幸福安樂。對於這種人，菩薩也能夠教化他，讓他如願以償。上根的人眼光就遠大了，他對於如來所說的這些法、如來果地上的涅盤之樂他能夠向往，這一類眾生，佛法裡講是根熟的眾生，菩薩也發心幫助這一類眾生得到究竟涅盤之樂。總是根據眾生根基的深淺來施行教化，下根的逐漸幫助他提升，上根的幫他這一生了脫生死、得涅盤樂，這是菩薩的本願。下面我們來看： 【行相多門】 『行』裡頭包含內容很多，『相』就是講菩薩示現的身分，應以什麼身得度，就現什麼身來給他說法，男女老少不同的行業都是這些行相，都是菩薩教化眾生的方法。所以菩薩教化眾生非常的活潑，對於不同根性的眾生，他有智慧、有善巧，但是總綱領也不外乎「三學六度」。這裡青蓮大師提到三學裡面的戒學，三學是戒定慧，這個戒律很多人看成一成不變的，好像守戒的人都很呆板、很古板，不知道戒律是活活潑潑的。戒律的精神是什麼?就是： 【諸惡莫作。眾善奉行。自淨其意。是諸佛教。】 這不僅是戒律的精神，也是佛法的總綱領，所以戒律的總原則在於『諸惡莫作，眾善奉行』，它的目標是讓我們得清淨心，『自淨其意』。所以「諸惡莫作，眾善奉行」是戒，「自淨其意」是定、是慧，這是講戒定慧。如果再細分，諸惡莫作是小乘戒，眾善奉行是大乘戒，戒必須要得定才有用，所以由戒生定，由定開慧。定慧就是自淨其意，所以有了定慧，我們在生活當中所表現的統統符合戒律。戒裡面我們講的五戒，所謂不殺生、不偷盜、不邪YIN、不妄語、不飲酒，這五條戒叫根本戒。根本戒是超越時空的，佛在三千年前講的這些戒律，這五條，到三千年後的今天仍然適用，它不能修改的，這些根本戒是不隨著時間、空間而變化的。 還有佛制的其它的戒律，很多的那些，特別是威儀方面的戒律，因為時間、地點有不同，所以像佛教傳到中國來都本土化、都現代化了。譬如說大家都熟知的百丈大師立清規，百丈大師他把印度傳來的戒律做了很多的修訂，符合中國人的生活方式，而又不違背戒律的精神。譬如說托缽的方式，托缽，古代印度他們出家人的生活方式是乞食。佛教傳到中國來受到帝王的尊重，所以出家人都稱為「天人師」，皇帝都拜他做老師。怎麼能夠讓老師出去托缽乞討?所以到了中國來就實行叢林制度，出家人不再出去乞討了，而是由帝王，由這些長者、居士來護持，修建像宮廷式的建築，我們說寺廟，在那裡面修學，稱為佛教大學，這是叢林的制度。這些可以見得是把當時佛三千年前的生活方式進行了修訂，符合我們現前的生活方式。所以可見得戒律除了根本戒以外，其它都是可以隨著時間、地點、生活方式不同而進行修正，但是一定要把握好原則，就是諸惡莫作，眾善奉行。提升到自淨其意，這就是佛法的圓滿了，所以『是諸佛教』，這是十方三世一切諸佛所教誨的。我們下來再看青蓮大師又引用《涅盤經》裡面「五行」，我們簡單的來介紹一下： 【涅盤明五行。一聖行。謂戒定慧。為自行因。】 這是講菩薩行裡面的第一類『聖行』，聖行是講戒定慧，聖人不能離開戒定慧，離開戒定慧那你就是凡夫，就不是聖人了。第二個是： 【二梵行。謂慈悲喜捨。為因中化他。】 『梵行』就是清淨行，用的是『慈悲喜捨』來度化一切眾生。第三是： 【三天行。】 『天行』是講的順應天理自然的行為，我們說隨順自然。第四個是： 【四嬰兒行。謂示同三乘七方便所修之行。】 『嬰兒行』，用我們現在的話說就是學嬰兒隨順，嬰兒他是你叫他笑、你逗他笑，他就隨著你笑，這是隨眾生心來說法，這是講的順行。第五是「病行」： 【五病行。謂示同九界三障身相。】 『病行』就是用惡行，用貪瞋癡這些逆行的方法，隨順九界裡面的這些眾生來教化。最後講到： 【解是行本。行能成智。故行滿而智圓。】 這裡最後講到，菩薩的『行』必須要依『解』，要深入經藏、要圓解，解是行的根本。行能夠幫助成就智慧，這個行，修行圓滿了，智慧也就圓滿了。這裡我們把第三段「不思議行願為宗」介紹完了。今天時間到了，我們就講到此地，有講的不妥之處，請各位多多指正。謝謝大家。
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