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法界的根源《地藏菩薩本願經》綸貫（第三集） 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	尊敬的各位大德、各位菩薩，大家好!我們今天繼續來學習《地藏經綸貫》。上兩次我們把青蓮大師的《綸貫》的序文學習了，從這裡開始，今天我們就學習正文。我們先把要學的這段文字念一念： 　　【今先通釋名題。次乃總起觀法。三則別解經文。准智者大師釋經方軌。先明五重玄義。】 　　這段就是介紹用天台的『五重玄義』來『通釋名題』，這是我們將要學習的一個大的段落，總共有五個方面，這叫五重玄義。五重玄義是隋朝智者大師(也稱為天台大師)解釋一切經論用的一個規矩，這是天台宗的一個特別的方式，通常在沒有解釋經文之前先把這個玄義，就是把這部經裡頭含有的玄妙的義理為我們解釋出來。青蓮法師是天台學人，所以當然是沿用智者大師的五重玄義的方法來解釋經中的玄義。解釋完五重玄義以後，這是說解釋名題，名題用五重玄義來解。『次乃總起觀法』，這是名題解釋完之後，青蓮法師又為我們說出一套學習的方法以及應有的觀念。第三段就『別解經文』了，就是把這本經每一品的品題以及經文裡的含義進行詳細的開解。我們在這裡因為已經把經文和品題都學習過了，所以我們這裡學習的順序有所調換，先是別解經文，然後回過頭來學習這部經的玄義和觀法。之所以跟古來的祖師大德解釋經文不一樣，順序不同，就是因為玄義很深，如果不是老修，看玄義不一定能夠看得懂，或者是理解並不深刻。所以我們做為初學，是先把經文從頭到尾學習過一遍，熟悉了經文以後回過頭來再看玄義，那就能看出味道了。底下我們來學習這五重玄義，這是五個科目： 　　【一釋名。二辨體。三明宗。四論用。五判教相。】 　　這就是五重玄義，就是分五個科目來介紹全經的義趣。在講席之前祖師先把全經大意介紹出來，通常有兩個意思。第一個意思是對初學的人講，因為經文很長，學習完一遍需要一段時間，如果是他不了解經典的義趣，可能難以產生興趣，所以祖師通常在講經之前把玄義介紹出來，他了解大意以後，知道這本經原來這麼殊勝，學這本經這麼多好處，他的興趣就來了，這是一個意思;第二個意思是對老修的人來說，他已經對這部經非常熟悉了，這個經文他也會講，可能他講得不比你差，所以他要聽經就喜歡聽玄義，因為玄義是解釋經文的人一個學習心得的報告，所以他要聽聽你是怎麼樣修學的，聽你對這本經的學習心得，所以這是老修他比較喜歡的。 　　我們看從古至今解釋經文玄義有很多種方式，譬如天台用這五個綱目;賢首(就是華嚴宗)用「十門開啟」，就是十個科目;也有其它的方式。但是在唐朝中葉以後，其它方式漸漸就不流行了，只剩下天台的五重玄義和華嚴的十門開啟這兩種方式來解釋經典，這也是歷史證明了這兩種解經的方式最好，所以能夠被後人所采用，其它的都已經被淘汰掉了。不過現代人來說，十門開啟用十個科目來解釋經大家會覺得很煩，所以五重玄義好像又比十門開啟更能令人接受，所以近代的注經很多都是用五重玄義，當然也有用十門開啟的。譬如說《阿彌陀經》，蕅益大師是用五重玄義，蓮池大師是用十門開啟，這不一樣。我們現代的，黃念祖老居士他是一九九0年代初往生的，他留下一部《無量壽經》的批注，他采用的就是華嚴的十門開啟。 　　不過我們的師父上人在教我們講習的時候有提過，這也是他的老師，就是我們的師公李炳南老居士勸導我們學講經的人。現代人工作很忙、時間很短，即使是用五重玄義來跟他講，他可能也沒那個耐心聽。現在如果要講經通常只講三個，一個是把講經的因緣介紹出來，為什麼要學習這部經;第二個就是解釋經題，解釋經題和譯經者稍微一筆帶過;完了之後，就開始「如是我聞」解釋經文了。這也是要看場合，如果是老修的道場，還是最好沿用古大德的解經方式，對於一般大眾那就是簡單的方式就好了。我們就在這裡，因為大家也都一起學習過《地藏經》，應該是把這五重玄義熟悉一遍。我們來把這個文念一念： 　　【所以五重預釋者。以是經中幽玄之義。令人一覽。即能诠名。識所诠體。欲顯此體。須明宗要。宗成體顯。妙用得力。然後判屬時味部教。則義旨泠然。昭乎心目。譬之擬觀山海。先閱圖經。未出門庭。而情景宛在矣。】 　　這段話是為我們簡單解釋一下五重玄義。他講『五重預釋』，預釋就是預先解釋，未講經文之前預先說明大意。『以是經中幽玄之義，令人一覽』，就是一看就能夠曉得它的名字、它的名題。如果認識了這個名題，認識了本經的體性(體性就是這個經的性質)，這是講玄義是幫助我們認識名題、認識體性的。『欲顯此體，須明宗要』，宗要就是修行的方法。『宗成體顯』，就是明白了本經的修行方法，而也認識了經的體性，就要說明這裡的『妙用』，妙用就是學這部經有什麼用處。『然後判屬時味部教』，這是講判教相，這是將五重玄義一樣一樣的介紹出來。『義旨泠然，昭乎心目』，你把整部經的大意明了了，了然於胸。這後面是個比喻，『譬之擬觀山海，先閱圖經，未出門庭，而情景宛在』，這是用觀山海，出去外面看風景，你得先看地圖怎麼走，然後沒出門你就已經大概知道你要玩的、要看的這些情景了。這是說明沒有學習經文之前，你先把這個經的大概已經領略於心了。 　　所以是先講這部經的題目。首先我們一樣一樣的解釋。「釋名」，釋名就是把這個經題的名稱，把這名字先講出來、交代出來。然後就「辨體」，辨體就是把本經的體性，也就是這部經的理論根據交代清楚，這本經是根據什麼說的，我們明白了這個理論根據以後，信心就能建立了。建立信心以後，我們就要把經的教誨落實，那就要談到如何修行，這就是「明宗」。如果不能夠把經中的教誨落實到生活，這樣的經教不就等於玄談了?真的是玄談、空談，你不能夠落實，你就得不到現實生活的好處，所以明宗就是把如何落實的方法我們學到。真能夠依照這個理論方法去做，能有什麼好處?這是下面講的「論用」，你會得到些什麼受用。你知道學習的受用好處，你就很肯學了，你就有那種動力。最後一條是「判教相」，判教相就是比較專業的、學術上的去研究這部經的分類。譬如說像上佛學院，這些研究經典的老師、學生，他們是要熟悉的，這部經是在佛學院裡面一年級學的，還是應該二年級學的，還是三年級、四年級學的，還是研究所學的，要有一個判別。一般人我們就不必講太多。像本經《地藏菩薩本願經》，它是屬於大乘佛法的基礎科目，就好像在大學學院裡面講的共修課程，大家必須的、必修的課程，屬於共同的學習科目。所以在教相來講，《地藏經》是屬於通途的教相。 　　以下，我們將要認真的來學習這五重玄義。因為青蓮大師在《綸貫》當中的文字寫得很長、很詳細，我們介於時間的關系，不能夠細細的一個字一個字的講，我們學習師父上人在一九九八年年底的時候講這個《綸貫》的方法，他是節取《綸貫》中重要的部分來講習。特別是對我們現代人、現代的生活有指導意義的這些文字，我們要特別的提出來學習;那些比較跟我們現代生活不太掛勾的，另外只是說很淺顯易懂的，我們就不必深談了，我們可能就一筆帶過，大家有興趣的也可以自己去看青蓮大師的《科注》、《綸貫》。我們看青蓮大師是如何判這五重玄義的： 　　【今以不思議人法為名。不思議性識為體。不思議行願為宗。不思議方便為用。開顯無上醍醐為教相。】 　　這五句話就給我們把五重玄義介紹出來。我們看到青蓮大師的確見解很高明，像這樣子用『不思議』這幾個字來做為五重玄義的，在古大德裡面很少見到，他是以這不思議的理念做為依據，貫穿這五重玄義。確實細細想一想，地藏法門確實是不可思議的。世尊所說的不思議經典，有《大方廣佛華嚴經》、有《維摩诘經》，《華嚴經》古來稱為大不可思議經，《維摩經》稱為小不思議經。青蓮大師這裡把《地藏經》也判為不思議，這是把《地藏經》跟《華嚴》、《維摩诘經》、《法華經》這類一乘經典拉到一條在線。他的這種看法確實也是非常有道理，很有見地。 　　我們看看本經一開端「忉利天宮神通品」，就看到參加忉利天這個地藏大講堂的聽眾無量無邊，一切諸佛如來、大菩薩摩诃薩、天龍鬼神，十法界一切眾生統統都來齊了。所以法會的莊嚴確實跟《華嚴經》無二無別，不僅是跟《華嚴》無二無別，甚至超過了《華嚴經》的殊勝，因為《華嚴經》裡諸佛如來沒有示現佛身參加法會。所以我們看到青蓮大師說這本經是不思議經典，真的對他的見地很佩服，佩服得五體投地。他是有根據的，不是隨便說的，在釋名這裡說『以不思議人法為名』，這是講到它的立題，我們先來解釋這個不思議人法，這是五重玄義的第一科。按照這個順序我們一條一條的來解釋，今天我們來看這第一科，我們看文字： 　　【釋名中。地藏菩薩本願六字。是別題。別諸經故。經之一字。是通題。通余經故。】 　　在解釋經題裡頭，『釋名』就是解釋名題。佛經的名題都有一定的規矩，不是隨便定的。規矩通常有三個綱領，或者說經題一般有三個部分，所謂人、法和比喻(人、法、喻)。有的經是以「人」為題，只有人，沒有法和喻。譬如說我們常念的《佛說阿彌陀經》，這本經的經題只有人題，因為只講到阿彌陀佛，「佛說」這是釋迦牟尼佛說，這是人，「阿彌陀經」，阿彌陀也是人，所以它是以人立題。也有的經單以「法」立題的，譬如說《大般若經》，大般若是法;《大涅盤經》，大涅盤是法，其它的部分就沒有，只以法單獨立名，沒有人，也沒有比喻。有的是以「人喻」命名的，就是人加上比喻，譬如說《如來獅子吼經》，如來是人，獅子吼這是比喻，比喻佛說法如同獅子吼，這是「人喻」命名。也有「人法」立題的，譬如說我們現前這本《地藏菩薩本願經》，它就是人法立名，地藏菩薩是人，本願是法。也有「法喻」命名的，像《妙法蓮花經》，妙法它是法，蓮花是比喻。這是講的三單三復，就是以單人或者法、或者喻命名的;或者是復，就是重復人法、人喻、法喻來命名;也有「人法喻」兼有的，譬如《大方廣佛華嚴經》，大方廣是法，佛是人，華嚴這是比喻，這是雜花莊嚴，所以《華嚴經》是人法喻三種具足。這些都是我們佛學的一些常識。 　　我們來看本經的題目《地藏菩薩本願經》，總共有七個字，這裡說『地藏菩薩本願』六個字是『別題』，就是分別跟其它經典的題目不一樣的地方，別於其它經典的這叫別題。『經』是『通題』，每部經都有這個經字，這叫通題，就是通其它經的。我們來看這個別題裡面，別題是「地藏菩薩本願」，這是本經特別的名稱。地藏菩薩，不可思議的菩薩，他的本願也是不可思議的本願，所以青蓮法師給它用不思議的人法來立題，說得好!本經的題目實際上有三個，《地藏菩薩本願經》、《地藏菩薩本行經》、《地藏菩薩本誓力經》，在譯經的時候，譯經師在三個題目裡面采取了一種，就用「本願」，因為本願包括了本行和本誓力。 　　我們再來細細的看「地藏菩薩本願」這六個字。首先看地藏菩薩這四個字，地藏菩薩它也有通也有別，通的是菩薩，別的是地藏。菩薩，每一個菩薩都有菩薩這兩個字，觀音菩薩、文殊菩薩、普賢菩薩，所以這個菩薩是通名，地藏它是別名，它是別於其它菩薩的名號。實際上講，地藏也是通名，為什麼這麼說?因為地藏它是代表著一種修行的方法，地是心地，藏是寶藏，這心地裡頭就是我們真心本性裡面包含著無量無邊的寶藏，那是性德。我們要把這些寶藏開采出來，讓這些性德發顯出來，那就要修學地藏法門。地藏法門可以說歸納起來就是孝敬兩個字，所以你能夠修學孝敬，你按照《地藏菩薩本願經》來修學，你也可以稱為地藏菩薩。所以它也是個通名，凡是修這個法門的、依教奉行的，他統統稱為地藏菩薩。 　　依此類推我們就曉得，其它菩薩的名號也是通名，不是專指一個人。譬如說，觀世音菩薩代表大慈大悲，你要是修學大慈大悲，你就變成觀音菩薩;你修學孝敬，你就是地藏菩薩;你要是修學般若智慧，念念都不迷，你就是文殊菩薩。所以我們才知道，這些佛菩薩的名號統統都是代表這個修學的方法，佛菩薩本來沒有名號，不僅沒有名號，連身相都沒有，所以《楞嚴經》上講，「隨眾生心，應所知量」。所以你懂得這個道理，了解諸佛菩薩是一體，一體就是同一法身，他能夠隨著眾生的感應而起變化，這樣子我們不能夠分別執著，對諸佛菩薩要生平等心。我們來看「地藏」這兩個字的深意，我們看下面文字： 　　【法界包含。攝一切法。用不可盡。名之為藏。】 　　剛才解釋「地」是比喻大地，大地其實是比喻什麼?我們的真心本性。真心本性裡面含藏著一切法，所以這個真心本性就是法界，法界就是地。包含一切法，用不可盡，這個就叫「藏」。所以我們的真心本性裡面有無盡的智慧、無盡的德能、無盡的神通、相好，這一切的無盡、一切的不可思議每個人都具足。佛有，我們也有，哪怕是地獄裡的眾生他們統統都具足，一絲毫欠缺都沒有。底下的文字為我們說明為什麼眾生跟佛一樣都有這種無量無邊、用不可盡的寶藏，就是《華嚴》說的如來智慧德相，眾生統統具足，但為什麼現在得不到這個受用?我們來看下文： 　　【以眾生性具三千之寶。為煩惱六賊所覆。意識惡王所害。乃出此三德秘藏。用贖常住之命。今地藏之名。正取乎此。】 　　他這裡講到眾生跟佛無二無別，這裡講『眾生性具三千之寶』，三千之寶就是這些寶藏。三千之寶，它是天台家的一種說法，因為我們青蓮大師是天台宗的子孫，所以處處都引用天台的這些說法。這是智者大師在注釋《法華經》裡面，在《法華經文句》裡頭說道，說一心具足十法界。十法界其實「十」不是數字，就像《華嚴經》裡面的十，它是代表圓滿的意思，無量無邊的法界用十代表。 　　這就是我們通常所說的六道加上四聖法界。從最低的開始說起，地獄、餓鬼、畜生、修羅、人、天，這是六道，再加上聲聞、緣覺、菩薩、佛，總共是十個法界。每一個法界裡面又有十法界，譬如說人道裡面有人中之人，有人中之天，有人中的餓鬼、人中的地獄、人中的畜生，這個我們細細體會一下能夠理解。譬如說如果一個人整天都是造惡業，內心充滿了瞋恚、嫉妒，造作十惡甚至五逆的罪業，這種人就是人中的地獄眾生;如果是很貪，貪心很重，貪財、貪色、貪名、貪吃、貪睡，這是什麼?人中的餓鬼;如果是很愚癡的、胡裡胡塗的，人中的畜生，或者是不懂得禮儀，沒有孝悌忠信、禮義廉恥的道德，我們講他是衣冠禽獸，就是人中的畜生;如果是修十善的、心地善良的，福報也很大，人中的天人;如果是他覺悟了，他就是人中的聖人，那是四聖法界裡的，譬如人中的聲聞、人中的緣覺、人中的菩薩、人中的佛。所以我們了解每一道都有十法界，這是一百個法界了。 　　每一法界裡頭又有十如是，如是怎麼個說法?這是講性如是、相如是。性是代表我們自性，法界的本體;相如是，就是十法界裡的依正莊嚴，依正莊嚴裡面，它的體就是自性，所以「性如其相，相如其性」。古人常常用金和器做比喻，「以金作器，器器皆金」，金子做成很多器皿，金杯子、金壺、金戒指、金手镯、金項鏈，這相都不一樣，但是同是金子，所以性如其相，相如其性。你去相裡面要能看到性，那就叫明心見性。所以宗門裡面祖師考核學人有沒有開悟，就問他：性在哪裡?你找出性來看看。學生隨便找一樣東西，隨便拈起一物：這就是。祖師一看，他點點頭，證明你開悟了。這是性在哪裡?一切相裡面都有性，所以你要離開相找出個什麼自性?找不到!真正明白了性相一如的道理，他就見到法身了，知道原來整個虛空法界都是我這一念自性變現的;換句話說，整個虛空法界就是我一個自己，沒有外人。 　　「十如是」，天台的說法，它用「相如是、性如是、體如是、力如是、作如是、因如是、緣如是、果如是、報如是、本末究竟如是」來給我們說明，這些就不能夠細說了，細說起來時間很長，我們就簡單的了解一下。天台所謂的「百界千如」就是指這個意思，一百界裡每一界有十如是，總共是一千如，這千如就叫一千。天台大師說三千是什麼?是五陰一千、眾生一千、國土一千，所以這三千之寶就代表了虛空法界一切法，也是代表眾生自性本具的無量的智慧、才藝、德能，這是眾生本來具足的，一點都沒有欠缺。所以會用的，佛是什麼?他證得自性了，所以他有這個受用，三千之寶他受用起來沒有障礙，他得大自在，在十法界裡面隨類化身、隨機說法，這是大自在。 　　我們今天這眾生苦，苦在哪裡?『為煩惱六賊所覆』，這六賊代表六塵、六識，六塵是色聲香味觸法，六識是眼耳鼻舌身意，就是被我們這些六塵、六識覆蓋了。『意識惡王所害』，意識是指我們的意識心，六識裡頭的第六識意識，凡夫都錯把自己的意識心當作自己的真心，意識很糟糕，這裡稱它為惡王，就被它所害了，把我們的真正的真心本性給迷掉了。這個意識能力確實是很強的，根據《百法明門論》裡面看，六識裡面唯獨意識是具足五十一個心所。這五十一個心所統統都具足，阿賴耶識它都能夠攀到，所以它所緣的范圍很廣，外可以緣虛空法界，內可以緣阿賴耶識，這個能力很強，但是唯獨自性緣不到。自性不是意識可以達得到的，所以經裡常常用不可思議，就是說明意識是達不到的，因為意識在迷位，自性是在悟位，雖然意識能夠緣十法界，就是緣不到自性。自性是一真法界，意識不能緣一真法界。 　　這裡說『乃出此三德秘藏』，三德秘藏就是法身德、般若德、解脫德，這是教導我們如何來恢復我們的自性。三德，通常古來翻譯翻成「大滅度」，法身德叫大，用大來形容;解脫德是用滅，滅什麼?滅煩惱，把煩惱統統斷盡，這是包括見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱統統斷盡，這是得解脫;般若德是度，度到彼岸了，這是至大涅盤彼岸。『用贖常住之命』，常住就是代表真心，所以這三德秘藏幫助我們開發自性，把自性贖回來。本來是你的，你現在迷失了，要把它贖回來，這就是『地藏之名，正取乎此』。這就是講地藏的含義，這個含義就是說明讓我們能夠開啟我們自性的寶藏，用什麼開啟?一定要用性德，般若、解脫、法身，都是用性德。這裡講三德秘藏。我們看下文： 　　【三德秘藏。蘊在一切眾生身心之內。諸佛悟之而證得。眾生迷之而流轉。然此秘藏。初無改移。故地藏薩埵。從發僧那之初。及住等覺之後。自行化他。總不離此心秘藏也。】 　　到這裡是一段。『三德秘藏』就是講我們的性德，性德『蘊在一切眾生身心之內』，它沒有失掉過，就在我們身心之內。這就是《華嚴經》上講，眾生皆有如來智慧德相。現前就具足如來的智慧德相，只是我們迷，諸佛他悟了。『諸佛悟之而證得』，證得是什麼?他得到了受用，他能夠落實，落實到生活上。凡夫迷了自性，沒有得到自性這種性德的受用，他流轉六道輪回，過這些苦日子。『然此秘藏，初無改移』，這是講三德，般若、法身、解脫三德秘藏它沒有改移，它不因為迷悟而改動，它不會因為諸佛悟了它就增加一點，或者是眾生迷了它就減少一點，它不會，如如不動。『地藏薩埵，從發僧那之初』，這是講地藏菩薩最初發心，發僧那就是發願，剛發願的時候一直到『住等覺』之位，現在已經到等覺菩薩的地位了，『自行化他』，這是講他自己修學和教化眾生。他憑什麼修行成功?憑什麼證得等覺地位?又憑什麼來教化眾生?就是憑這個自性本具的三德秘藏。地藏菩薩如是，每一尊佛菩薩都如是，這是佛法教學的理論依據，這是講到秘藏。我們上半場的時間到了，我們先休息五分鐘。謝謝大家。 　　尊敬的各位大德，各位菩薩，大家好!我們繼續來看青蓮大師的《綸貫》： 　　【此心秘藏。即是涅盤。梵名摩诃般涅盤那。】 　　這裡解釋『心秘藏』就是『涅盤』。涅盤，這個名詞大家都很熟悉，某某人死了就叫涅盤，這個解釋其實並不准確。真正的涅盤是什麼意思?在梵文來講，它叫『摩诃般涅盤那』，翻譯成中國的意思就是大滅度，大就是法身德，滅就是解脫德，度就是般若德，所以涅盤是你得到了本性中具足的三德秘藏，不是說人死了才會有涅盤，現前得到，現前就是涅盤境界。我們繼續看下文： 　　【此三法中。一一皆具常樂我淨。故名為德。】 　　法身、般若、解脫三德，為什麼叫做德?因為這『三法中，一一皆具常樂我淨』。譬如說法身這一德裡頭具足常樂我淨，般若德也具足常樂我淨，解脫德也具足常樂我淨。「常」講的是永恆不變，「樂」是永遠沒有苦。這個苦，包括我們的快樂也是苦，佛告訴我們，我們的那種五欲享樂是壞苦。樂和苦都沒有了，這是真樂，極樂世界的樂就是這個樂，所以稱為極樂。有苦有樂的那個樂不叫極樂，那種樂是暫時的，不是長久的。「我」不是講我這個身體的小我，它是講我們的自性，那是大自在。「淨」講清淨不染，不僅不染著世間法，連佛法都不沾染，這叫做淨德。所以常樂我淨，每一德裡頭、每一法裡面統統具足，我們就是因為迷，迷了以後，本有的這些性德統統都不能夠起作用，所以佛菩薩教導我們就是回頭，回歸自性，就能夠恢復我們本來有的德用。下文繼續說： 　　【此之四德。不離我心。雖在迷時。隱而不失。正當悟處。證而不著。故知心藏。具足眾寶。】 　　這裡講常樂我淨四德，『不離我心』，我自心本具的，雖然在迷時它也存在，一點不會減少。只是『隱而不失』，隱就是沒有現前，你得不到那個受用，但是有沒有失掉?沒有失掉，它依然還在。『正當悟處，證而不著』，如果是悟了，這你成佛了、明心見性了，你就證得了。證得了之後，你絕對不會有任何的分別執著，你不會著相，如果著相你還沒證得。『故知心藏』，這心藏就是講心性中的三德秘藏。『具足眾寶』，寶就代表我們自性中無量的智慧、德能、相好。我們繼續看下文： 　　【即空假中。無不如意。心佛眾生。三無差別。地藏之名。其義若此。】 　　他這裡講『即空假中』，就是講即空、即假、即中，空假中。「空」是從體上來講的，體是空寂的;「假」是從相上講的，相是假有，了不可得，虛幻的。《金剛經》上用「夢幻泡影」來講這個相，它是有，而不是真有，叫妙有、叫假有。就像我們的夢境一樣，夢境有沒有?有，但是它是夢，夢是假的，假是這個意思。「中」是指中道，中道第一義，就是講不著空也不著有，空假二邊都不著，這叫做中道。如果是著空，這是小乘阿羅漢是這種境界，他們得不到究竟圓滿的智慧;如果著有，那是我們凡夫，凡夫迷在幻象裡面。只有諸佛，他不著空也不著有，他能了解諸法空寂，一切相皆是虛幻、假有，他在這個相裡面可以受用，但是不執著、不攀緣，在這裡面度眾生得大自在，這叫中道。自性人人本具，性德人人本有，『心佛眾生，三無差別』，這就是诠釋『地藏之名』的深義。我們來繼續看下面的文字： 　　【今我佛於忉利天宮。以法界眾生。殷勤付囑地藏。令娑婆世界至彌勒出世以來眾生。悉使解脫。永離諸苦。遇佛授記者。正欲開示悟入佛之知見。四德大寶盡安置秘密藏中。具足應雲菩提薩埵。】 　　我們來先看這一大段。這一段是說明釋迦牟尼佛，『我佛』就是指我們的本師釋迦牟尼佛，在滅度之前到『忉利天宮』說法。『以法界眾生，殷勤付囑地藏』，這是把佛滅度以後弘法利生的使命付托給地藏菩薩。我們知道地藏這個名號它不是指單一個人，它是一種表法的意思，凡是能夠在佛滅度以後依這個法門修學的，修學孝親尊師、修學十善業道，這種人正是世尊付囑的對象。所以我們看到這一句自己要直下承當，不是說佛交給地藏菩薩的，跟我沒什麼關系，自己就置之度外了。你這樣想，你就得不到真正的利益。每個學佛弟子都應該擔負起續佛慧命、弘法利生的使命，所以這個工作要我們發大心共同去做的。 　　『令娑婆世界至彌勒出世以來眾生』，這是我們這個世界稱為娑婆世界。釋迦牟尼佛滅度之後，下一位佛是彌勒尊佛要在我們世界示現成佛，兩尊佛隔的時間有多久?五十六億七千萬年。這麼一大段漫長的時間，眾生沒有佛法做依靠，很苦，所以需要發心的菩薩來幫助這些苦難的眾生，所以要發心作地藏菩薩。『悉使解脫，永離諸苦』，讓這些眾生能夠離苦得樂。『遇佛授記』，這個重要，如果眾生遇不到佛，在六道輪回裡面輪轉真的沒有航向，非常的苦。就像《地藏經》裡所講的，「脫入暫出，又復遭網」，剛剛離開惡道，又被惡業所纏，又墮到惡道裡去。所以要幫助眾生到有佛的國土去，我們怎麼幫助他們?就是要給他們介紹淨土法門，介紹西方極樂世界阿彌陀佛四十八大願接引眾生。這些理和事給眾生介紹清楚，眾生能發願求生淨土，就能遇佛授記了。所以前面講「悉使解脫，永離諸苦」，這是要修孝敬、修十善，加上遇佛授記，這是讓他們念佛往生極樂世界，所以地藏法門跟淨土法門是一不是二。 　　下面講到『正欲開示悟入佛之知見』，佛法是教學，它教學的目的就是開示悟入佛之知見。佛法不是宗教，我們這一點要很清楚，不能夠錯把佛教當成是宗教。你看在佛教裡面，我們稱本師釋迦牟尼佛，自稱為弟子，從稱呼上你就可以看到是師生關系。宗教裡面的，我們看到天主教徒稱他們的天主叫天父，自己叫做天父的兒女，這是父子關系，宗教裡面有。師生關系是教育裡面才有，所以它不是宗教，佛法不是宗教。名正了以後言才順，講起佛法，我們的觀念就不會錯誤。所以現在我們叫佛教，古代講佛教都知道它是教育，現在人往往有錯誤的觀念，把它錯認為是宗教，我們必須要稍微麻煩一點，把佛教兩個字講成「佛陀教育」，這樣避免人的誤會，名正言順。 　　教育必須是從孝親尊師開始，所以教育目的就是讓我們成佛，開示悟入佛之知見，這就是成佛。從哪裡做起?必須在孝敬上面下手，它是性德，我們用這個性德才能夠開啟三德秘藏，這個自性的寶藏你才能開啟。所以孝順，不僅要孝順自己的父母、恭敬自己的老師，還要把這孝敬之心擴大，擴大到對一切眾生都是這樣孝敬。佛在經裡講，一切眾生都是我們過去父母、未來諸佛，所以我們孝順一切眾生，真的，跟孝順父母是一樣的。能夠這樣做，你這三德秘藏才能現前;否則你這『四德大寶』還是安置在秘藏之中，不能開顯。 　　說眾生是我們過去父母、未來諸佛，這還是隔了一層，實際上是什麼樣的?一切眾生跟我是一體，根本就是一體。說父母、諸佛好像還不完全是一體，實際上就是自己，你真正明了了以後，你就叫做開示悟入佛之知見。開示是佛那邊的工作，他為我們把這個真相說清楚;悟入，佛幫不上忙，要靠我們自己。就好像《楞嚴經》，我們看到一開頭，阿難尊者他遇到了摩登伽女之難，差點破戒。因為阿難尊者平時親近佛，他又是佛的堂弟，所以他就有一種僥幸的心理，想著我修行差一點沒關系，反正佛到時候會幫我的，我修行上不去，佛會拉我一把的，靠著老大哥就行了。結果後來遇到了這個難以後，就真正明白了，這樁事情(修行)是放下自己的妄想、分別、執著，要自己干的，悟入是要靠自己，佛幫不上忙，老大哥也幫不上忙。佛對我們的恩德就在於為我們開示，一遍一遍的開示，詳細的、耐煩的來說明，說一遍我們聽不懂就說兩遍，說兩遍聽不懂說三遍，一遍一遍說，說一千遍、一萬遍，總有一天把我們說明白。所以佛是大慈大悲，對我們不捨棄，那我們自己要契入，契入佛的知見。 　　下面講『具足應雲菩提薩埵』，菩提薩埵是梵語，我們翻成菩薩的意思，真正能開示悟入佛之知見的這個人稱為菩薩。菩薩古代有兩種翻法，在玄奘大師之前，古人的翻譯稱為大道心凡夫或者是大道心眾生，這是菩薩，他也是眾生，但是他跟一般眾生、跟凡夫不同的是，他有大道心。小乘人他也有道心，但是他的心不是大道心，不是大乘道心，是小乘。所以菩薩，這裡講大道心的眾生，區別於凡夫，也區別於小乘。玄奘大師翻譯成「覺有情」，這個也翻得很好，他是覺悟的有情眾生。有情，情是指煩惱，他還有煩惱、還有感情，可是他已經覺悟，覺悟的人他能夠以智上求菩提，下化眾生，智慧而慈悲，所以叫做菩薩。我們繼續看下面的文字： 　　【次釋本願之法。本即本昔。梵名尼坻。此方翻願。希須。樂欲之意。志求滿足之稱。】 　　我們先看到這裡。解釋完地藏菩薩這個名題裡頭的這四個字，下面就解釋『本願』。本是『本昔』，這是講地藏菩薩往昔世中生生世世發的這個願，所以叫本願。另外一種說法，這個本也是講本性，由本性而發的願，這叫本願。梵文『尼坻』翻成願，『希須、樂欲之意』。願就是什麼?我希望、我是這樣的喜好，這個意思。『志求滿足之稱』，他的志向是在這裡，他的所求就在這裡，這叫願，這些都很好懂。下面我們繼續看下文： 　　【由菩薩托根性地。以隆其願本。】 　　這裡講的本，又比前面那個本昔的解釋深了一層。『由菩薩托根性地』，所以它的本講的是根本，這個根扎在哪裡?扎在自性的性地當中。地是比喻自性，自性裡面本有性德，人人皆有，個個不無，就是因為有無明煩惱覆蓋住，所以就不能夠現前。眾生因為迷惑顛倒被煩惱所覆蓋，所以性德不能現前。我們看到眾生，知道眾生跟我是一體的，他迷了，我要幫助他覺悟，幫助他們就等於幫助自己，對待自己怎麼能夠不愛護?這身體每一個器官如果壞了我們都難受，哪怕是一根頭發，你要把它拔掉你都會疼痛一下，所謂牽一發而動全身，所以焉有不加愛惜之理!這是講到這種愛惜就是本願，這是自自然然的性德顯露，沒有理由的，佛家講「法爾如是」。為什麼?因為跟眾生同體，只是凡夫迷失了自己，所以自己切身的痛癢都已經麻木不仁，他就產生了自私自利的想法，對待一切眾生都不能夠愛護。所以真正覺悟的人，知道我跟眾生一體，那種愛護眾生之心、護念眾生之意自自然然發生的，這叫發願，所以『以隆其願本』，真正的本願是從覺悟以後自然而發生的。下面繼續看： 　　【又即本性之力用。大士稱本立願。乃自心起信。還信自心。】 　　『本性』就是自性，自性之力用，就是性德的流露、性德的現前。『大士稱本立願』，所以立願也是地藏大士他的性德自然流露。這一段我們能夠懂。下面是講一個比喻，我們來看： 　　【譬樹之因地發根。根深本大。則枝葉依之而敷榮。華果由之而茂實。狂風雖大。不能動搖。】 　　這個比喻也很明顯，他講一棵樹在地上生長，在地裡頭發根，根深，它的本也很大，這是講它的根很深很大，它就很壯了，這枝葉就能夠很茂盛，花果也都非常大非常好，這都是因為它有深厚的根本。『狂風雖大』也不能夠動搖它，這是比喻這個願如果深、大就不會動搖。下面這一句是合法，以喻合法，這個很重要： 　　【願不依谛。名為狂願。谛不從心。目為邪谛。】 　　這一段就講，如果我們發了願，不是依真理，『谛』是真理，這個願就叫『狂願』，不是真的。所以要真心發願，這個願才是真的。『谛不從心，目為邪谛』，這是講理。如果這個理不是從真心本性中發出來的，這個理跟真心本性不相應，這個就不是真理，它叫『邪谛』、邪理。這是比喻心為地，要在真心本性的大地裡面生根、發芽、茁壯，成為大樹，發出來的這叫願，這個願才真實，狂風暴雨都動搖不了的。我們凡夫發願沒幾天就動搖了，五欲六塵的風一吹過來，財、色、名、食、睡的這些誘惑一現前，願早就忘得干干淨淨了。為什麼?不是從真心本性中發出來的。所以從真心本性中顯露的這種德能就叫本願。我們再看下面的文字，這是講地藏菩薩： 　　【今以心為地。谛為根。願為本。然後正行之枝敷暢。助道之葉郁蔥。】 　　這裡是講把真心比作大地，這個真心裡面顯露出來的這些真理做為根，把這個願比喻成本，所以這個我們都很好懂。用前面的樹做為比喻，然後才能做到『正行之枝敷暢，助道之葉郁蔥』，你的修行就能夠與自性相應。所以菩薩的修行，最關鍵的是用真心、用真誠，真誠是根本;如果沒有真誠心，無論你怎麼修行、怎麼用功、怎麼精進，都得不到成就。 　　什麼叫真誠?真誠就是無私，一點私心都沒有。曾國藩先生在他的《讀書筆記》裡面給「誠」下了一個定義，所謂「一念不生謂之誠」，那是心裡面沒有妄念，有妄念這就不誠，所以要離念。祖師大德又跟我們講，離念不是說什麼念頭都沒有，什麼念頭都沒有那就是像木頭一樣，跟木石有何區別?這裡講離念是離邪念，存正念。什麼叫邪念?什麼叫正念?如果起心動念就叫邪念，不起心不動念這叫正念。大家聽了可能會覺得有點胡塗，到底怎麼個用正念，不起心不動念?譬如說，你用六根接觸六塵境界，眼見色、耳聞聲，看得清清楚楚、聽得明明白白，但是心裡面不動念頭，像鏡子一樣照見，但是沒有妄念，這個時候就叫正念。如果我們見色聞聲，起了分別執著，看到這個，譬如說這是一支筆我看到了，就看到了，但是你看到之後馬上動一個念頭這是一支筆，你就動了，動了分別，妄想、分別起來了;然後這支筆很好看，我很喜歡、我要，這個執著心就起來了。所以妄想、分別、執著統統是邪念，沒有妄想分別執著，這個念就叫做正念，這叫圓教初住以上的菩薩，真是破一品無明、證一分法身，他的正念現前，他用的是真心，不再用識心。 　　我們一般凡夫覺得好像高不可攀，如何來下手?《楞嚴經》上講，最初方便在哪裡?用真不用妄。下手之處，司馬光告訴我們從不妄語起，真正修行要不欺人、不自欺，從這裡下手，這是修你的真心。司馬光一生做到「事無不可告人言」，沒有一樁事情說要隱私，怕別人知道的，不可告人的。不可告人的事都不是好事，好事為什麼不可告人?所以做到心裡面光明磊落、堂堂正正，沒有隱私，這樣子我們是學用真心。繼續看下面一句： 　　【故須稱本立願。方能要制其心。縱遇境風。不能沮壞。】 　　這告訴我們要『稱本立願』，能夠稱本而立願，依真心而發願，『方能要制其心』。這個心不是我們的真心，是妄心，制伏我們的妄心，控制我們的妄念，就是我們的煩惱習氣。煩惱有見思、塵沙、無明，這些都是煩惱，要把它控制、要把它克服，從最重的開始克服。譬如說我最重的貪心，把貪念克服;最重的是瞋心，把瞋心控制，這是要制其心。如果還隨順自己的煩惱習氣，那就是造業。所以我們真正修學，希望能夠得力，必須要在制約煩惱上面下功夫，做到不受外界境緣的干擾，外不受誘惑，內不動心。『縱遇境風，不能沮壞』，我們發願修學，哪怕是外面有誘惑，我們能夠覺悟、能夠觀照，知道一切現象，「凡所有相，皆是虛妄」。對世出世間一切法你都能夠認識，夢幻泡影，皆是虛妄，了不可得，所以你能夠做到不被它誘惑、不被它動搖，慢慢的去做到不執著、不分別。這是講地藏菩薩本願，一定要依真心發願，這叫本願，它牢不可破。 　　下面又介紹這個願有通有別。凡是菩薩都發願，通願，就是四弘誓願，一切諸佛如來之所以成就都是依這四弘誓願，所以這是菩薩行的總綱。這四願又是依四谛而發生的，這個四谛是從自性而現的真谛。底下《科注》上有一段文字，我給大家念一念，「大悲忏雲：夫四弘者，依四谛起。四谛者，二示世間苦因果，二示出世樂因果」。這段就是講四弘誓願都是依四谛。四谛就是苦集滅道，苦、集代表世間的苦因果，苦是果;集是煩惱，煩惱造業是集，這是因。後面兩種滅、道是出世間因果，滅是出世間的果;你要得到涅盤、出世間的樂，就要修道，這是因。四弘誓願正是依這個四谛所發的，所以它講眾生無邊誓願度，這是依四谛裡面第一谛苦谛;煩惱無邊誓願斷，是依集谛，有煩惱就要斷，集是煩惱;法門無量誓願學，這是依道谛;佛道無上誓願成，是滅谛，所以這個我們看得很清楚。 　　這四個願裡面最重要的就是第一願「眾生無邊誓願度」，看到一切眾生苦，你就想幫助他們，幫助他們覺悟。這是你自性性德自然顯露出來的，不是勉強的，你本來就是有這種心，這是你的本願，在儒家裡講這叫恻隱之心。看見眾生苦，你就產生一種悲憐之心，你就想幫助他，就好像孟子舉的一個比喻，看見一個小孩快要掉到井裡了，你想都不想就要把這小孩拉回來，這叫你恻隱之心，真心現前了。不是經過思惟考慮，這個小孩到底誰家的小孩?我該不該救他?我救他之後會有什麼後果?你這麼想就不是真心了，就不是你的第一念。你第一念是恻隱之心，等你這樣想就變成第二念、第三念，那用的是妄識，就障礙了你的性德。為什麼?你落在了妄想、分別、執著裡面，所以從這裡我們體會如何用真心，保持這第一念。 　　「眾生無邊誓願度」，這個願果真發出來以後，你後頭三個願就自然能夠完成，你自然能夠斷煩惱。為什麼?自己煩惱沒斷，怎麼可能幫眾生斷煩惱?先自度然後才能度他，所以菩薩斷煩惱修行的這個動力，就是度盡眾生這個本願動力所驅使的。斷煩惱要去學法門，學法門不圓滿，那你度眾生還是不圓滿。要希望你的智慧、你的德能圓滿，那必須要成佛，所以「佛道無上誓願成」，第四個願真正達到究竟圓滿了。我們成佛道不是為自己，是為眾生，為自己不肯為眾生的，那你不可能成佛道，這個我們要了解。往生西方極樂世界也是這樣，到極樂世界是作佛的、成佛道的，你必須要發起度眾生的大願，這叫發菩提心。 　　這裡本經講地藏菩薩「本願」，他有他的「別願」，這個別願就是孝心，孝順一切眾生的心。孝順父母，看到父母苦怎麼可能不救助?所以要斷煩惱、學法門、成佛道，這是孝心。說到究竟處，《華嚴經》上講唯心所現、唯識所變，眾生跟我一體，都是自性所變現的;老子也說天地與我同根，萬物跟我是一體，所以度眾生就是度自己。孝代表的就是一體的概念，這是我們性德圓滿的流露，這是地藏法門。所以地藏法門從哪裡學起?就是學孝、學敬。我們繼續看下文： 　　【並從本性而發。雖分通別。無不為拔世間苦因果。為與出世樂因果。】 　　這句話很好懂，雖然願有通有別，但是無不是為了拔世間眾生的苦因果，為了幫助眾生離苦得樂，『與出世樂因果』。這是苦集滅道的落實。繼續看下文： 　　【荊溪雲。初心遍攝。觀惑法界。即惑成智。即生成滅。圓四誓。故了前二誓。拔性德之苦。後二誓。與性德之樂。】 　　『荊溪』就是天台的祖師，他的這個意思。『初心遍攝』，初心就是第一念，第一念是初心，第二念、第三念就是妄識了;遍攝就是遍虛空法界。『觀惑法界』，惑法界是十法界，十法界是迷惑而來，『即惑成智』就是講煩惱即菩提，『即生成滅』這是生死即涅盤。所以圓滿四弘誓願，我們要了解，前面的兩個「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷」，是『拔性德之苦』;後面兩個「法門無量誓願學，佛道無上誓願成」，這是講『性德之樂』。這裡所說的就是眾生一體、十法界一體，不可分割。這裡簡單的介紹了地藏菩薩本願，地藏菩薩無量劫來發這個弘願，度盡六道眾生，忍苦忍難、大慈大悲。今天的時間到了，我們先學到這裡。謝謝大家。
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