首頁 ：佛教下載 ：經咒頌念

法界的根源《地藏菩薩本願經》綸貫（第二集） 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	尊敬的各位大德，各位菩薩，大家好!我們繼續來學習《地藏菩薩本願經綸貫》，我們先把今天要學習的文字念一念： 　　【今且置悟。秪論其迷。其天人修羅。循善品而輕升。地獄鬼畜。由惡業而沉墜。其墜之鬼畜。有輕重之分。而沉乎地獄。無大小之別。總由無明之顛倒。致有獄戶之正邊。故知凡夫由昧心源。而隨妄念。妄造惡業。妄受苦報。不憑至聖之大悲。曷解倒懸之極苦。】 　　到這裡是一段。我們昨天學習的青蓮大師這篇綸貫的序文，前面的三段是分別為我們介紹法界的根源、緣起，以及佛法的依據，這一段是為我們說明六道輪回的由來。六道輪回，我們現在科學家證明了確實存在，美國的很多精神心理醫生、精神學家，他們用大量的科學案例來證明人有輪回，有的是通過對能夠記憶前生的孩子進行調查核實，有的是用催眠的方法幫助人回憶過去世，六道輪回的事實是不容置疑的。 　　既然六道輪回真的有，它是怎麼來的?其實探討六道輪回的問題，早在三千年前印度很多宗教就已經探討得很深入了。在古代的印度有很多宗教的修行人，他們修禅定也很有功夫，他們的定功可以能夠進入四禅天、四空天，這是甚深的定力。在定的境界裡面，他們把六道的情形看得非常清楚，這是他現量觀察到的境界，不是推測，也不是用我們現在科學的方法來調查、來檢測，不是，他是親眼所見、親耳所聞。他們知道六道輪回有，但是不知道六道怎麼來的，只知其然，不知其所以然。他們有這樣的一種疑問，這是感，佛就來應，所以釋迦牟尼佛降生到古印度示現成佛。為什麼不來我們中國示現成佛，到印度去示現成佛?這是因為古代印度的這些宗教家，他們確實定功比我們中國古聖先賢要深，他們看到六道的情形更加清楚，他們不了解六道的由來，因此佛菩薩就要示現來這裡，為他們解決這個疑問。所以這一段就為我們說明六道輪回怎麼來的。 　　文中第一句說，『今且置悟，秪論其迷』。這個置就是放置，就是我們現在暫且把悟的這些境界先放置一邊不談。什麼人悟了?佛菩薩悟了。什麼人迷了?眾生迷了。迷的是什麼?迷的是一念自性，佛菩薩悟的也是悟這一念自性。迷的人和悟的人受用就完全不一樣，我們現在先不談佛菩薩的境界，因為佛菩薩的境界我們上一次前面的幾段經文已經為我們說明。現在我們只說迷的眾生這一面，迷了以後，我們一念自性就變成阿賴耶識。其實在自性這方面來講沒有迷悟，迷悟在人。迷了以後的現象是什麼?就出現了六道輪回，六道裡面有三善道、三惡道。三善道就是天道、人道和阿修羅道，所以這文中講『天人修羅，循善品而輕升』，這三道的眾生因為是作善，身善、語善、心善，由於他們善的業力就得以輕升，這個輕升說得很有意思。如果一個人造作惡業多的話就重，你看如果是犯了錯誤，造了惡業，心情都很沉重，有很深的自責感。這是什麼?受良心的責備，所以很沉重。如果作善心很輕快，身體也覺得輕快，所以用輕升，他就往上升。 　　我們來簡單的介紹一下三善道。首先是天道，天道裡面分為欲界天、色界天、無色界天。欲界天人，是因為修十善業道能感得天道的境界，欲界天裡面有六層天，所謂四王天、忉利天、夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天。如果是僅僅修十善，他可以往生到四王天和忉利天;如果再往上，夜摩天以上光靠修善就不足，不夠，就得修禅定，還要加上「四無量心」，四無量心是「慈悲喜捨」，所以修定很重要。往生夜摩天以上，他們的定功有，但是還沒有成就，為什麼說沒有成就?因為他們的欲望沒有伏住。這個欲望我們通常講五欲，所謂財、色、名、食、睡，這五欲他很淡薄，比人淡薄很多，愈往上，天人的五欲愈淡，雖然淡薄但是還沒有真正伏住，就是他仍然會有這些念頭，還會有這些習氣起現行。等到把欲望能夠伏住，這個定功就很不錯，就是五欲不會起現行，真正他對於「財色名食睡」不動心了，這種定功就能生色界天。 　　色界天裡面總共十八層，所謂四禅天，定功愈深的往生的禅天就愈高，從初禅，到二禅，到三禅，到四禅。所以我們曉得五欲的執著是讓我們墮落的因緣，我們想要超生，首先要把我們的這些七情五欲要能放得下，佛家有說「財色名食睡，地獄五條根」，我們不能不謹慎。四禅天的天人功夫再往上提升，定功愈深，他的悟性也隨之擴大。他知道色界也並不是究竟的，色界天是沒有欲望，但是還有身體、還有這個物質世界的存在，色就是物質，還有形體。等上升到無色界，這裡的天人對於色也不分別不執著了;換句話說，他可以不要形體，他不需要生活在物質世界裡面，他是純粹的精神世界。用我們通俗話來講，這是一種靈界的境界，他們的受用又是色界天人不能夠比擬的。這個問題我們中國的老子也懂，他在《道德經》上講過這麼一句話說，吾有大患為吾有身，我最大的憂患是什麼?就是我有這個身體，這個身體真的是我最大的拖累。所以我們看到老子的境界也很高，他能悟出身體都是一種障礙，他都不執著。 　　無色界天的天人定功很深，壽命很長久，這叫四空天，有四層。最高的一層叫非想非非想處天，這個定功最深，壽命八萬大劫，他的壽命不是拿年來計算，拿劫來計算，這真是天文數字。但是八萬大劫以後，這些無色界天的天人還是會到壽終，壽終就面臨著墮落，天福享盡，定功失掉，他又會墮落到六道裡面，而且這些人墮落往往是一墮就墮到最底層。所以非想非非想處天的天人他要墮落，他只能墮落，因為他再上面沒有了，這六道裡面最高的一層。定功失掉以後，往往都墮到阿鼻地獄裡面，正所謂爬得高，摔得重。為什麼會摔得這麼慘?這是因為這些非想非非想處天的天人，他們錯以為自己的境界已經是涅盤境界，他執著在這個禅定的快樂裡面。結果沒想到八萬大劫以後定功還會失掉，他就會起很大的疑惑，佛明明告訴他有涅盤的境界，為什麼現在涅盤沒有了?有這個疑惑之後，往往會生起瞋恨、毀謗，毀謗佛說的是假的，毀謗三寶，這個罪業讓他墮阿鼻地獄。這是他錯誤的理解佛的教誨，錯把自己的境界當作涅盤，所以摔下來之後墮地獄，這是因為他毀謗三寶。 　　我們看這六道裡面最高的天尚且命運這麼悲慘，真的想想六道沒什麼好玩的，總不過一個生死疲勞，所以何必要在這裡搞六道輪回?真正覺悟的人一定要發心，這一生脫離六道，天道我們也不希罕，我們也不向往，向往西方極樂世界，到那裡真正脫離六道輪回，不再受苦。六道，四聖法界以下有天道、人，還有阿修羅。阿修羅，六道裡面四道都會有，天道有、人道有、鬼道有，畜生道也有，如果把阿修羅單單列為一道，這是專指天阿修羅。這些修羅，這些天人他們的福報很大，因為福報很大，人間沒有他享福的地方，他得到天上享福，但是他德行不夠。這種天人，在欲界天才有阿修羅，在色界天、無色界天裡面都不會有，而且欲界天裡面，忉利天以下的才有修羅，也就是只有四王天和忉利天;夜摩天以上那都要定功，都要修十善、四無量心，修羅也不能生到那些天。 　　阿修羅是梵語，「阿」翻做無，「修羅」翻做端正，所以阿修羅叫做無端正。他們的相貌很丑陋，男的相貌很丑陋，就是身行不夠端正。所以我們如果行住坐臥不端正，即使是修善業，將來恐怕也就會墮到阿修羅道。他們的福報很大，這福報主要是怎麼修的?布施，從布施而來。菩薩六度裡面布施是第一條，布施再往上要持戒、要忍辱、要精進、要禅定，這些都是修福，般若就是修慧，所以福慧要雙修。 　　這些修羅只注重六度裡面的布施，其它五度都不要，所以他只修布施，但是他不持戒、不忍辱，精進禅定更不用說了。所以他福報很大，但是因為不持戒、不忍辱，他就變成脾氣很大，而且常常貢高我慢。福報大的人容易貢高我慢，福報小的、沒福的人，他拿什麼東西貢高我慢?因為他福報大，所以好勝心很強，好爭斗，他什麼都爭。譬如說到了寺院裡面上香，他也非得要上頭一柱香，布施的時候看見別人拿一萬塊錢，他必須得拿十萬塊錢，非得要趕過別人，這種爭強好勝的心理很盛。所以這些習氣，縱然他福報大，他不能真正生到天道，他只能做阿修羅。做到阿修羅，他還跟這些天人爭，所以老是跟忉利天打仗，就好像《西游記》裡面的孫悟空大鬧天宮，跟忉利天主也過不去，把天宮都鬧得不安寧。 　　他們的福雖然大，但是總有享盡的時候，而且這樣的傲慢、爭勝，福消得是很快的，有多少福給你這麼樣消法?所以很快福報享盡了，就墮落。這些人，這些修羅因為福報大，造業也大，所以墮落下來之後，大部分也是墮地獄，命運都很悲慘。所以我們要曉得，福報大千萬不能迷，迷了以後造業可不得了。就好像一個國王，如果他不迷，那他是賢能的君主，利國利民;假如他迷了，他好享受，好跟其它國家爭斗，常常打仗，勞民傷財，然後容易瞋恨，這都是修羅習氣，動不動就殺人，這個福再大也是很快消盡的，而且將來還要償命債。 　　阿修羅完了，是人。人道修什麼業因?他是五戒十善，天人、修羅都是修十善，人還有五戒，天人也有五戒。他這一生持五戒持得好，十善修得不錯，來生可以成人道。但是做人，我們說福報也有很不一樣的，有的人一生享受、富貴，也有的人貧困潦倒，這是怎麼一回事?佛教告訴我們，每一道裡面都有滿業和引業，引業就是牽引我們到這一道來投生的，那個叫引業，五戒十善大家都修過，所以大家都能夠到人這一道上。但是滿業就很不一樣了，那是過去生中，人如果修善多，他滿業就好，他就富貴;如果是過去生中作惡很多，滿業不善，所以到了人道他沒有福報，這些都是因果業力決定的。這裡講的是三善道，都是修善所至。 　　下面講的地獄、餓鬼、畜生三惡道。『由惡業而沉墜』，三惡道的業因是身口意造作十惡業所至，所以沉淪墮落到三惡道裡面。十惡業包括身體造作殺生、偷盜、邪YIN，口造妄語、兩舌、惡口、绮語，意業造貪、瞋、癡，這十惡。十惡根源在心，心惡所以身口都會惡，心的惡就是三種意業貪、瞋、癡，所以貪瞋癡叫三毒煩惱，它會把我們拉到三惡道裡面受苦。地獄、餓鬼、畜生，分別都有一個主要的業因，地獄道主要的業因是瞋恚，餓鬼道主要的業因是貪婪，畜生道主要的業因是愚癡。所以我們自己常常要反省，我們的念頭裡面貪瞋癡三毒哪個最重?哪個最重，我們就曉得將來到哪一道去受生，這種業力就是牽引我們投生的。貪瞋癡三毒有一條，就難免三惡道的命運，所以要修行就是要在意地上斷我們的貪瞋癡。 　　這六道裡面統統都是苦，哪怕是生到天道還是苦，他也有命終的時候。命終的時候那個苦就感受覺得非常痛苦，因為他一輩子都享福，沒有受過一點苦，到他命終的時候受一點苦他就受不了。《法華經》上告訴我們三界統苦、三界是火宅，就像火燒著的房子一樣，我們就住在裡面，所以佛勸導我們不要迷在六道當中，要求生極樂世界，脫離六道輪回。怎麼去?要一心念佛。念佛人的果報不在六道，甚至不在十法界，念佛人的果報只在西方極樂世界，這因果是錯不了的。念佛是淨因，感應的是淨土，我們要念佛，心一定要跟極樂世界諸上善人的心相應。《阿彌陀經》上講，西方極樂世界是諸上善人俱會一處，不僅是善，是上善，最高的善;換句話說，他們是十善修到很圓滿。我們要念佛怎麼樣相應?必須要把我們的善心修出來，十善要打滿分。十善：不殺生、不偷盜、不邪YIN、不妄語、不兩舌、不惡口、不绮語、不貪、不瞋、不癡，這十善我們要做到上品，這才能夠稱為上善。所以我們學佛必須要從修十善下手。 　　佛在「三十七道品」裡面講的「四正勤」，斷一切惡，修一切善，每天修行就是要把我們的惡念換成善念，以佛菩薩的心行做為我們的標准。這個善惡用什麼來衡量?衡量的標准在哪裡?最簡單的說，利益眾生的是善，如果是利益自己的那是惡，所以從這一點，我們就了解了什麼是善、什麼是惡。全心全意為眾生服務，不要為自己，這就是善。為什麼說為自己是惡?因為佛家告訴我們六道怎麼來的，六道的業因就在於執著，執著最大的就是我執，執著我自己，這個自私自利的念頭就是我執。所以要為自己那是增加我執，六道怎麼能出得去?所以這是惡。佛家破我執，就是讓我們超六道。如果能破法執，那就超越十法界了，對一切的我法二執都能放下了，這個時候你就不在十法界受生了，你的果報在極樂世界。 　　下面一句，『其墜之鬼畜，有輕重之分』。這裡是講餓鬼、畜生，他們都是造作惡業感應去到這兩道的，但是惡業有輕有重，引業雖然相同，但是滿業不一樣。譬如說，餓鬼主要的業因是什麼?貪心很重，不管你貪什麼，只要貪心重，那就將來去餓鬼道。貪，如果是貪名、貪利、貪財、貪色，那他將來做餓鬼就苦，他的業重。譬如說他貪藝術、貪一門技藝，或者甚至是貪佛法，這都是貪，佛告訴我們要把貪心斷掉，不是讓我們換一個對象，從世法變成佛法，結果佛法還貪。怎麼樣貪佛法?什麼經都想看，什麼東西都想學，這就是貪，不懂得一門深入。他到餓鬼道做什麼?大福鬼。因為他貪佛法，這是很高尚的貪，所以他到鬼道裡面享福去，業比較輕，這是輕重有不同。畜生也是這樣，你看沒福報的畜生被人宰殺，做桌上的菜;有福報的畜生，你看現在的人愛養寵物，那寵物真是福報大，家裡人一天到晚就侍候牠，就像侍候爹、侍候媽似的。這是什麼?這畜生裡福報很大，過去生中有修福，但是不修慧，變成畜生來享福。 　　下面一句，『而沉乎地獄，無大小之別』。墮到了地獄裡面都是受罪、都是受苦的，沒有你享福的，所以無大小之別，這是講同受罪苦。實際上地獄裡面的苦也有深和淺，深的重的這種苦，阿鼻地獄，那叫無間的苦難;還有些小地獄，苦就稍微輕一點，但是都是非常可怕的。我們要知道，墮落到六道裡面，一定是在三惡道的時間長，三善道的時間短。為什麼?不要問別人，就問問我們自己，看我們一天到晚起的善念多還是惡念多。什麼是善念?利益別人的是善，利益自己的是惡。你想想，一天到晚你想自己多還是想別人多，這不是很明顯了?如果是善少惡多，將來一定是到三惡道的機會大。 　　所以《百法明門論》裡面告訴我們，善的心所只有十一種，惡的心所二十六種，善的心念少，惡的心念多。確實我們生生世世的輪回，三惡道的時間太長了，三惡道是老家，我們到三善道來，就好像出了家門觀光旅游，沒多久又回到三惡道。墮落惡道怎麼來的?底下這句話就一語道破緣由，『總由無明之顛倒，致有獄戶之正邊』。獄戶，這是用來代表惡道，惡道怎麼來的?總由無明顛倒，這是根本的業因。什麼叫無明?對於業因果報、對於宇宙人生真相，完全不知道、不明了、不相信，這是無明，這是顛倒。所以隨著自己的妄想胡作非為，造種種的惡因，感得三惡道的苦報。我們要破無明、要覺悟、要明了，明了什麼?最重要的一個觀念我們要建立，那是「一切法無所有、畢竟空、不可得」、「諸法無所有，三心不可得」，這是要牢牢記住的。真正這樣去觀察，叫看破，看破之後你才能放得下。放下的人心裡一絲毫牽掛都沒有，沒有執著、沒有分別，你看多自在! 　　下面又講，『故知凡夫由昧心源，而隨妄念。妄造惡業，妄受苦報』。所以凡夫(這是六道眾生)，他們主要的業因就是迷惑顛倒，由昧心源，這個心源就是一念自性。這一念自性，前面講的「體元湛寂。自性之心，用本虛靈」，這是講我們真心本性。諸佛悟之，開悟了，他明了宇宙一切現象統統是自己一念自性所變現出來的，他明了一切眾生跟我是一體，都是自性變現的，是一體，所以他不會起這些妄想、分別、執著。凡夫不明了這個事實真相，叫迷失了自性，這就叫做無明顛倒。所以他在自性所變現的境界裡面分自分他，起那些妄想分別執著，所以這裡是隨妄念，隨著自己的妄念。妄念是不真，迷了事實真相以後產生錯誤的觀念，什麼觀念?妄想、分別、執著，這是錯誤的觀念，不是事實真相的觀念。 　　隨著自己的這些錯覺、錯誤的觀念造作惡業，這裡是「妄造惡業，妄受苦報」，你看三個妄字，所以妄是根。這個眾生，我們凡夫的心叫妄心，是阿賴耶識，阿賴耶識含藏的這些種子，這是生生世世積累下來的業因，業因遇到緣，將來就要遭受苦報。因為他妄，起妄念就是迷惑;隨著自己的阿賴耶識裡頭的不善的惡業種子習氣妄造惡業，又繼續造作惡業;惡業將來必感惡報，他這個苦報也是冤枉的受，妄受苦報。你看六道輪回總結起來，就是惑業苦，由於迷惑顛倒迷失了這一念自性，在這自性所變現的一體的境界裡面分自分他，起妄想、分別、執著。然後為了利益所謂的自己，滿足自己的私欲造作惡業，這真的叫妄造惡業。哪有真正一個自己?自己就是整個虛空法界，你認為還有自己，那是你妄，所以你造惡業也是妄造的，結果受苦也是妄受苦報。這叫輪回，六道輪回就是這樣子。 　　苦報我們怎麼樣能夠避免?避免必須要覺悟。因為苦的根就是迷惑，把迷惑斷掉，你才能夠不造惡業，不造惡業就不受苦報。惑業苦要在惑上去斷，這就是要學佛，學佛接受佛陀教育，就是認識宇宙人生的真相。所以佛菩薩對一切眾生恩德很大，恩德在哪裡?讓眾生明了，給眾生開示佛之知見，佛的知見就是悟了一念自性。佛給我們開示，我們自己得悟入，開示是佛那邊的事情，悟入是我們自己這邊的事情。佛的教學，這一切經都可以把它分為教、理、行、果四義。「教」就是指我們的語言文字，用這種語言文字的方法來教育我們。「理」就是道理，讓我們明了這個宇宙人生的真相。我們道理明白了，就得「行」，修行，修正錯誤的觀念、錯誤的行為。最後證果，「果」就是你真正得到結果了，修行的結果。這是佛為我們開示的教、理、行、果四義。我們眾生悟入，怎麼悟入法?也是用信、解、行、證。「信」就是信佛的教，對於佛的教誨深信不疑，而且能夠理解。「解」就是解理，把道理理解了。然後就是要「行」，修行，信解之後必定是行，信解是看破，行是放下，放下你就「證」果。所以「信解行證」對應「教理行果」，我們能夠隨順佛菩薩的教誨，這就不再造惡業，就不會再受苦報。 　　末後兩句說，『不憑至聖之大悲，曷解倒懸之極苦』。我們所憑借的是佛菩薩至聖的大悲心救度我們，救度我們就是讓我們明了宇宙人生的真相，我們聽到佛教誨之後要忏悔，肯忏悔、肯回頭這就得救了，哪怕是造作了五逆十惡重罪，只要能肯忏悔還是有救。這個倒懸之極苦就是指地獄，倒懸是把你的腳綁上去，頭朝下，下油鍋，那是極其痛苦的。倒懸之極苦怎麼樣解?必須憑借佛菩薩大慈大悲，聽到佛菩薩教誨，一定要自己忏悔才得救，不忏悔就不能得救。像《觀無量壽經》講的阿阇世王被提婆達多挑唆，破和合僧、殺父殺母、出佛身血，造五逆十惡業，臨終的時候地獄相現前，結果佛慈悲勸他念阿彌陀佛，他忏悔，忏悔心很猛厲，結果念佛到了極樂世界，上品中生。這是真肯改過、真肯回頭，佛菩薩就有能力救你。不是憑借佛菩薩大慈大悲，我們怎麼有辦法離開六道輪回?不離開六道輪回就難免將來遭受地獄之困苦。所以正法就非常重要，我們希望幫助眾生也幫助自己，必須要依教奉行，這樣才能使正法久住。夏蓮居老居士說的要真干，真的改過自新、斷惡修善，這樣六道輪回就有指望出去。我們上半場的時間到了，先休息五分鐘。謝謝大家。 　　尊敬的各位大德，各位菩薩，大家好!我們繼續來學習綸貫的序文。 　　【是以地藏慈王。偏向幽冥界內。以同體慈悲。劫劫救援而未艾。釋迦文佛。特升忉利天中。報聖母恩德。諄諄付囑以頻申。令向佛法中。獻少水少華。並脫幽途之苦。俾從大士前。能一瞻一禮。鹹蒙勝地之歡。功莫京焉。義叵量矣。】 　　這一段講的是《地藏菩薩本願經》緣起。這一段序文我們看到很清楚，雖然篇幅不長，但是層次分明，從法界的根源，說到六道的由來，這裡又介紹本經的緣起。這裡講『是以地藏慈王』，是以，是因為這個緣故，什麼緣故?因為一切眾生都是我一念自性所變現的，是一體的。諸佛悟之，但是眾生迷之，所以地藏菩薩大慈大悲來救度我們這些迷惑顛倒的眾生。慈王是形容地藏菩薩慈悲到極處了，所以用王來形容。為什麼他說是慈悲之王?王是超過一切其它的菩薩，他的慈悲是菩薩中第一。為什麼這麼說?因為他『偏向幽冥界內』，每一個菩薩都有他教化的區域，這是他本願之所向，地藏菩薩他的教化是偏向幽冥界內。幽冥指的是惡道的眾生，尤其是地獄道的眾生。他『以同體慈悲』，他明了眾生跟他同體，所以『劫劫救援而未艾』，劫劫是無量劫，救援眾生沒有止盡。 　　要知道每一尊佛、每一尊菩薩到了地獄裡面度眾生，他的名號都叫做地藏菩薩，所以大家不要在名號上起分別執著。諸佛菩薩沒有名號，名號的建立都是為了救度眾生，度眾生的需要。譬如說「釋迦牟尼」，我們的本師釋迦牟尼佛這個名號的意思，釋迦是能仁，牟尼是寂靜，能仁寂靜，用我們現在話說就是慈悲和清淨。為什麼要建立這個名號?因為我們這個地球上的眾生不慈悲、自私自利沒有愛心，所以用慈悲、用能仁。我們這些眾生心裡污染很嚴重，貪瞋癡慢這些染污很重，所以要清淨，牟尼是代表寂靜。釋迦牟尼佛的德號就是度化眾生的綱領，所以在我們地球上每一位佛菩薩示現成佛，他的德號都叫做釋迦牟尼;同理，每一位佛菩薩到地獄裡面去度眾生，統統都叫做地藏菩薩，所以地藏菩薩正代表著一切諸佛如來，一切諸佛如來都以這同體的慈悲救度眾生。用什麼救度?地藏菩薩這個德號。地是心地，藏是寶藏，心地裡面無量的寶藏用什麼來代表?這寶藏也可以稱為性德，自性的性德無量無邊，用一個什麼代表?用孝敬。不孝不敬所以墮地獄，大不孝大不敬的墮阿鼻地獄、無間地獄。所以要救度幽冥眾生，那就是要用孝敬，這是根本。 　　下面講到『釋迦文佛，特升忉利天中，報聖母恩德』。這就是釋迦牟尼佛為我們示現孝敬，他在人間講經說法四十九年，辦班教學三百余會，到他臨命終時，我們說法緣將盡的時候，特別升到忉利天為他的母親說法。因為他的母親生他下來之後就往生到忉利天。我們一般人看佛的命運真慘，他剛生下來母親就死了，這是我們凡夫俗子的觀念，不曉得他母親為什麼會走。因為她的福太大了，為我們人間生了一尊佛，這個福報太大了，人間沒有她享福的地方，所以生到忉利天，在忉利天享福。釋迦牟尼佛很孝順，念念不忘母親的恩德，這是生育的恩德，所以特別升到忉利天為他母親說法，為我們示現孝道，做一個孝子的好榜樣。所以佛法是師道，建立在孝道的基礎上。 　　我們看「觀經三福」，第一福第一條就是「孝養父母」，然後才是「奉事師長」，孝養父母是孝道，奉事師長是師道，非得先有孝道，才能有師道，所以佛法以孝親為第一。孝親，有對父母物質上的供養，孝養父母之身，這是每一個做兒女的必須要有的;有孝養父母之心，讓父母生歡喜心;還有更高的孝，孝養父母之志。父母的志向是讓我們成聖成賢，世俗的觀點來說是出人頭地，用出世法的觀點來說成佛作祖，真正要努力修學，你才能夠完成父母的志向。佛在這裡他是孝養父母之志，他成佛了，真的，他的孝道達到圓滿了。因為他的母親福報很大，不需要佛孝養她的身;她自己也很快樂，在忉利天享福，所以也不需要他孝養父母之心;孝養父母之志是必須要的，像《孝經》裡都說立德修身，這是養父母之志，這是「孝之終也」，最終極就是自己「立身行道，揚名於後世」。 　　所以佛成佛了，你看這一次的忉利大會，十方一切諸佛如來、諸大菩薩，十法界一切天龍八部、鬼神，統統來大法會，是什麼?為佛來隨喜。佛報答母親的恩德，大家來捧場，大家都尊重這位聖母。你看這個法會是所有的經典裡面看不到的，這麼殊勝，連《華嚴經》、《無量壽經》都沒有這麼殊勝，因為這部經是十方諸佛如來統統到齊了。《華嚴經》裡諸佛如來只是示現菩薩身來，沒有示現佛身來。可見得釋迦牟尼佛真的讓他母親開心，圓滿的盡了孝道，這正所謂「一人成道，九祖升天」，他的家人、父母受到大眾的恭敬，就是因為他成就了。 　　我記得在一九九五年的時候，這是十二年前。我有一次，那時候我還在念大學，在中國廣州念大學，有一次，我母親帶著我到上海參加一次佛七，結果參加完了之後，這些上海的居士們就帶著我們到一個人家裡，拿著很多米、油、食品、蔬菜、水果去供養那家人。這一問之下，是誰?原來這是我們師父上人上淨下空老法師母親的家，是我們師父上人的弟弟跟他母親一起住。那時候他母親已經是在最後彌留之際，在房間裡念佛，她不出來見客人。我們見到了徐教授，就是我們師父的弟弟，從那裡獲得了我們師父講的一些法寶，像《了凡四訓》是從那裡得到的。我們想想，為什麼這麼多居士對我們師父母親這麼尊重，送這麼多東西，大家真心供養，為什麼?就是因為我們師父上人有這麼好的成就，他的大慈悲心，講經說法幾十年，利益無量的眾生，所以他的母親也是成為聖母，受大家的恭敬供養。 　　這裡世尊是為我們做一個好榜樣，「上報四重恩」。四重恩裡面，第一個就是父母恩;第二個是老師的恩、佛恩;第三是國土恩，就是國家對我們有恩德，所以對國家、對領導、對當地的政府、對百姓要報恩;第四個是眾生恩，我們的生活都是要仰賴眾生才能得以生存，所以眾生的恩德很大，我們要懂得報恩。 　　佛到忉利天宮說法，開這一次的地藏大講堂，宣說地藏法門，『諄諄付囑以頻申』。在這次的法會上，世尊非常懇切、語重心長的囑咐地藏菩薩，希望他在佛滅度以後，擔負起度眾生的使命，而且是一次又一次的咐囑。這一方面我們看到佛的悲心，同時我們也會問，為什麼世尊一再囑咐地藏菩薩，沒有囑咐其它人?其它的菩薩很多，來參加法會的文殊菩薩、普賢菩薩、觀音菩薩統統都來了，為什麼要囑咐地藏菩薩?因為地藏菩薩代表的就是孝親尊師。一個人真正做到孝親尊師就絕對不會墮惡道，為什麼?有孝心的人，他不敢做壞事，他知道做了壞事給自己父母丟臉;尊重老師的人，他一定不會干那些對不起老師的事情。所以孝親尊師是善的根，是我們修學大乘的根，這就是為什麼世尊在滅度以前把這六道眾生托付給地藏菩薩。 　　這裡說『令向佛法中，獻少水少華』。佛法是什麼?佛是覺悟的意思，覺悟之法叫佛法，所以說幫助眾生破謎開悟，了解宇宙人生真相的這些教學統統叫佛法。佛法的根本就是孝親尊師。我們看到印度釋迦牟尼佛滅度以後，弟子們在四面八方傳播佛法，佛法傳到其它地方，有的幾十年、有的幾百年，但是很快佛法就不流行了，大家不學了。唯獨傳到中國來，你看在中國振興，佛法在中國的興盛已經超過了印度，在中國成就的人不知道有多少，中國的佛法又傳到了日本、韓國。 　　我們會問，為什麼佛法到中國來能夠發揚光大，在其它地方沒有見到這樣的效果?原因就是中國人懂得孝親尊師。中國儒家、道家的基礎很深，儒家教我們的就是孝親尊師，道家也是，另外也教我們因果，所以有這麼好的基礎，佛法在這裡得以發揚光大。要振興佛法從哪裡開始?必須要從落實孝親尊師開始，孝親尊師可以說說得最清楚、最能夠落實的就是《弟子規》，所以《弟子規》是佛法的根，它講的就是孝親尊師，它也是地藏法門。另外《太上感應篇》教導我們因果，因果是什麼?「慈心不殺，修十善業」，《觀經》三福第一條福後面兩句，這都是大乘修學的根本。還有《十善業道》也是根本。 　　這裡說，向佛法中，獻少水少花，這裡要明了水和花代表的意思，這都是講供養。供水供花代表什麼?水代表心，心要清淨平等。所以你看我們供的水一定要供清水，不能供有顏色的水，這是代表清淨;水不動的時候平，沒有波瀾，這是代表平等，這是讓我們用心要懂得清淨平等，這是供水的意義。所以不是說只在形式上供，內心上不供就不能相應了。不是在佛法中供水，你只是做一個這麼樣的動作，那不能真正叫供養;供水的時候馬上想到我的心要清淨平等，這是真正的供養。花代表六度，花是因，因將來結果，果就是無上菩提。六度是講布施、持戒、忍辱、精進、禅定、般若，這是我們要落實到生活當中，這叫供水供花。哪怕是在這裡面供得很少，『並脫幽途之苦』。雖然你供得少，你修的力度不是很深，但是你確實是真干。譬如說你真的在學清淨平等，這是供水;真的在日常生活當中，待人處事接物當中，你修六度，你修布施、忍辱，你修精進、禅定，真的在干，你真的持戒，你真的是用你的般若智慧去觀照。那你就能夠脫離三惡道，幽途就是三惡道，為什麼?因為你不干這個三惡道的因，把三惡道的緣斷掉了。 　　『俾從大士前，能一瞻一禮』，大士就是地藏菩薩，在地藏菩薩形像前一瞻一禮。這個瞻禮意思很深，瞻禮就是外表上瞻仰、禮敬、禮拜，外表是顯現你的內心，所謂「誠於中而形於外」，內心有真誠、恭敬，你外表的禮敬才真實。不是裝模作樣，裝模作樣的，明眼人都能看得出來，你怎麼能夠欺騙他?更何況佛菩薩你怎麼可能欺騙得了?對佛菩薩外表雖然恭敬，每天在那裡頂禮膜拜，但是心不相應。心怎麼相應?跟地藏菩薩孝敬之心相應，不僅對菩薩孝敬，對一切眾生也是這樣孝敬，平等的孝敬，這才叫相應。所以看到地藏菩薩像，馬上想到我要修孝敬、我要修慈悲，這是真正的瞻禮。瞻是什麼?你看到就想起來了。禮是什麼?奉行，依教奉行。所以這都是在我們生活中點點滴滴，我們的存心、我們的言行要跟佛菩薩相應，這是供水供花、一瞻一禮的深義。 　　『鹹蒙勝地之歡』，鹹就是全，能夠蒙受勝地之歡。勝地，就是很殊勝的果報，這個果報等級不一樣，這種果報的高低完全是你心量大小決定的。譬如說你來生是想得人身，人還過得不錯，來生做一個人就好了。你這樣的希求，佛菩薩能滿足你，你依照佛菩薩的教誨，能夠依教奉行，斷惡修善，持五戒、修十善，來生能做人。可是有的人就覺得做人還是很苦，生老病死都免不了，即使是富貴，富貴也有富貴人的苦，一天到晚都很憂愁，自己的家業怕被別人奪去了，到臨終的時候他也苦。所以他想不如上天，天上享福好。想生天的人，依教修行也能夠得天福，那就要修上品十善、四無量心。 　　但是想想，天也不究竟，天福享完了他還要輪回，可能還會墮落到地獄裡去，整個六道都不是我們可以享樂的地方，所以想想看六道不能住。想要超越六道，到另外一個佛國土去，佛也能幫助你，介紹你西方極樂世界。你能夠一心念佛，求生淨土，你這一生也能成就。在地藏法門這上面打基礎，孝親尊師修好，十善做圓滿，認真念佛，深信切願，求生淨土，你決定往生，這也是蒙勝地之歡。所以佛菩薩度人，真的應眾生心現所知量，他很隨緣，絕對不會勉強一個眾生，你非得生天，或者你非得到極樂世界去。勉強就是一種執著，佛教化眾生絕不會有這種執著，絕不會硬拉你，你想去哪就去哪，他能隨順你。等你覺悟了，你自己就會選擇。 　　佛菩薩心清淨，他度眾生不會有煩惱，也沒有希求的念頭，不會希望你，說你這一生一定要怎麼樣怎麼樣，沒有。不像我們凡夫跟人家介紹佛法，生拉硬勸，結果他不聽，自己又生煩惱，這是自找苦吃。所以勸人念佛，看到有緣的人就勸導，佛不度無緣之人。什麼叫有緣人?他對你能夠生歡喜心，你講的話他能聽、能夠照做，那你就勸他。假如你看他的樣子沒辦法勸，甚至你勸他，他還會跟你頂嘴，還會跟你辯論，還批評你，那他造口業，我們就不能勸。這是教化眾生方面要懂得隨緣，懂得用善巧方便，勉強不得。這樣我們的心永遠保持清淨，清淨就生智慧，我們生智慧樣子不一樣，我們的磁場不一樣，我們身上發出的光就不一樣，光彩不一樣。別的人看到了就會生敬仰之心，這個時候向你學習，你才能度化他。所以關鍵是自己要做一個好樣子。這勝地之歡的層次是無量無邊，總之你所求的佛都能滿你的願。 　　『功莫京焉，義叵量矣』。這個京是大，古代的數目字有萬、有億、有兆，兆再上面是京，京是極言其大，所以這是功德不可思議。這個義就是意義，叵量是無量無邊，這是講《地藏菩薩本願經》這個法門的緣起是不可思議。底下就是青蓮大師介紹他自己批注本經的一個因緣，我們來把這個文念一念： 　　【桀雖生末運。幸遇真乘。聿崇隨喜之心。用作津梁之地。聊申管見。略釋題名。冀三寶之冥加。綜諸文而融貫。普願見聞同趣樂土雲爾。 】 　　這裡法師自稱『桀』，這個桀字是古字，跟大小乘的乘是相通的，法師的名字叫靈桀法師，所以他自稱桀。『雖生末運』，靈桀法師生在清朝的康熙年間，這個時期也是屬於佛法的末法時期，所以叫末運，法運到了末期。我們更是在末法時期，末法時期有一萬年，我們現在後頭還有九千年，剛過一千年。『幸遇真乘』，這是法師自己慶幸，自己有這樣的一個福德因緣遇到了正法，這是稀有難逢。所以《開經偈》上講「百千萬劫難遭遇」，這是真的，我們這一生遇到佛法，得人身遇佛法，何幸之有!這個真乘特別是指《地藏菩薩本願經》，就是本經，這個地藏法門，因為它是大乘佛法的根本，大乘佛法的基礎，沒有這個基礎，學大乘不能成就。他遇到了。我們有沒有遇到?如果說遇到這部經典，我們念過，念過了之後有沒有真信?有沒有理解?有沒有依教奉行?如果遇到了之後不信不解，不肯依教奉行，等於沒遇到，那你就不是幸遇的人了，你就是沒福之人。真正的福報是什麼?能夠信、能夠解、能夠行，真正這樣做，最後能證，信解行證，這是真正圓滿了。你真正遇到了真乘，你得到真乘的受用。 　　佛法傳到中國來，確實得到發揚光大，這是我們中國人的福報。歷代的祖師大德，很多都是諸佛如來、大菩薩應化而來的，他們在我們這個國土上建立佛法、建立道場、高豎法幢，度化這個地區成熟的眾生，這是我們的善根福德因緣。說到大乘佛法，可以用四大菩薩來代表，這四大菩薩就好像房子的四根柱子，讓這個房子得以挺立。四大菩薩分別在四大名山，所謂九華山的地藏菩薩，普陀山的觀世音菩薩，五台山的文殊菩薩，峨嵋山的普賢菩薩，這四大菩薩正教導了我們如何修學大乘。 　　第一位就是地藏菩薩。地是代表心地，藏是代表寶藏，心地裡面蘊含著無量無邊的寶藏，這個心地就是自性，自性能生萬法。所以大乘佛法的建立，就是建立在心地的基礎上，我們心地當中無量的智慧、無量的德能、無量的才藝，這一切的無量都是我們自性本具的，不是從外面來的，所以叫做寶藏，本有的。我們現在得不到這個寶藏的受用，為什麼?因為沒有開采這個寶藏。佛菩薩把這個寶藏都開采出來了，所以他得到這種受用。我們現在窮得可憐兮兮的，如何來開采自性的寶藏?《地藏菩薩本願經》就是教我們如何開采。用什麼開采?用孝敬，孝敬是我們的性德，本性本有的美德，用性德才能開采我們自性的寶藏。所以《地藏經》也是稱為佛門的孝經，教導我們的就是孝親尊師，成就無上菩提，成就圓滿的佛果，都是孝道的圓滿而已。 　　在地藏法門孝敬的基礎上我們擴大，把這個孝敬心擴大到對一切眾生都這樣的慈悲愛護，孝敬一切眾生，這就是觀音法門，第二位菩薩代表的。觀音菩薩代表大慈大悲，孝敬一切眾生。我們都曉得觀音菩薩很靈，有求必應，千處祈求千處應，那我們也去求觀世音菩薩。如果是求觀世音菩薩保我升官發財、保我在買馬會中彩票，能不能中?要知道觀世音菩薩對你真正的保佑是讓你覺悟，覺悟你才能離苦得樂。你中了彩票你就能得到快樂嗎?可能你中了彩票憂慮、煩惱更多，觀世音菩薩不會害你的。所以我們不能夠迷信，迷信之後把佛法的義理都誤解、曲解了，把佛菩薩當作鬼神，甚至還要當作比人還要差的。人，正人君子都不會收受你的這種賄賂，你就拿些東西供養佛菩薩，祈求佛菩薩保佑中彩票，成全你的貪心，正人君子不會干這種事情，何況是佛菩薩?我們要是有這個心，跟佛菩薩禱告：我中了一百萬拿出一萬供養你。這等於賄賂佛菩薩，把佛菩薩當作貪官污吏，你看這種心，這叫造罪業。所以不能把佛法的意思搞顛倒了。 　　真正要怎麼樣得到觀世音菩薩的保佑?我們真正學習觀世音菩薩，對於一切苦難的眾生去幫助、去教化，這是觀世音菩薩。你不求觀世音菩薩保佑，他也會保佑你，因為你的心跟觀世音菩薩相應，你是真正的慈悲、愛心。佛法重的是實質不是重形式，形式當然也要去注重，形式是用來宣傳、宣揚佛法的，但是真正實質才能得到真正利益。 　　第三位菩薩文殊菩薩代表智慧，智慧就是理性，我們要講理，理性，不要用感性，不要感情用事。就是我們的孝敬、我們的慈悲，我們對社會大眾的關懷愛護是理性的，不是感情的。因為感情裡面有好惡，我愛你的、我喜歡你的，我就多幫助你;那個不喜歡的、討厭的，我就不幫他，這是什麼?感情用事。用感情就是用煩惱，加重你的分別執著，這個不是智慧。所以真正用理性的，哪怕那個是我的敵人、我的仇人，他要來害我的，我都要真心愛他、幫助他，對他的慈悲，就跟對一個愛我的人一樣慈悲，這樣的心才是清淨平等，這是文殊智慧。普賢菩薩就代表落實，把我們從經上學來的孝敬、慈悲、智慧落實，落實到日常的工作生活當中，這是普賢行。 　　這四大菩薩就代表著大乘佛法的教學四科，真正懂得什麼是佛法就不會迷信，佛法是教育，不是宗教，這一點我們必須要認識清楚。靈桀法師，也是號青蓮法師，在這裡說他生在末法，幸遇真乘，他生在康熙年間，距離我們也有將近三百年。在他那個時代，正是清朝鼎盛時期，康熙、雍正、乾隆三代皇帝都是極其英明的皇帝，這一百多年真的是天下太平、社會安定，賢人很多，大家都懂倫理道德，所以社會很祥和。我們現在看看這個世界，我們現前的時代，比起那個時代差遠了，我們的倫理道德標准都沒有了，大家不講倫理道德。講什麼?講功利，見利忘義，這叫亂世。偶然我們想要推揚倫理道德，宣揚因果教育，想要挽救世道人心，還有很多人批評，說我們過時了、落伍了，嘲笑我們、毀謗我們，甚至障礙我們。所以我們這個時代又比不上康熙、乾隆那個時代了。 　　我們這個末法確實比起靈桀法師當時的時代差遠了，我們竟然能夠遇到地藏法門，能夠遇到淨土法門，這真的叫幸遇真乘，我們的幸運比靈桀法師又幸運得多。更何況青蓮大師在《科注》裡為《地藏經》做的批注非常的詳細，真的是精彩絕倫。所以我們想他也是佛菩薩的化身，整個《大藏經》裡面，能找得出來對《地藏經》批注的就是他一人，古注裡面就他一個，把經義分析得這麼透徹，非常難得。所以我們師父上人說他也是諸佛如來、觀音地藏菩薩之流人物。我們何幸之有，遇到這部批注!更何況我們師父上人把這個批注又詳細的講一遍。現代人看《科注》就覺得文字太深奧，或者義理太深，很難契入，所以學習上造成了很大的障礙。我們師父又用白話把這個《科注》裡面的義理詳細的講解，讓我們能夠深入體會，所以我們也更加慶幸。 　　下面是青蓮大師說了幾句謙虛的話，他說『聿崇隨喜之心，用作津梁之地』。聿是語氣詞，崇是推崇、發揚，隨順諸佛菩薩應化、隨緣度眾之心。做這部批注是給我們作津梁，津是渡口，梁是橋梁，就是引導我們入佛境界的、入大乘門的這個路，這個橋梁。『聊申管見』，這是謙虛，用管見，這是古人的成語說以蠡測海、以管窺天，這是講看的范圍很小。這是很謙虛，只知道一點點，為我們略說出來，『略釋題名』，為我們解釋這個題名。下面說『冀三寶之冥加』，希望三寶加持，『綜諸文而融貫』，能夠把這個文字義理融會貫通。『普願見聞，同趣樂土』，這是希望後世眾生，見聞者都能夠因此而得度，同生淨土。 　　好，今天的時間到了，我們先學到這裡。不妥之處，請各位大德多多指正。謝謝大家。
	上一篇：法界的根源《地藏菩薩本願經》綸貫（第三集） 下一篇：法界的根源《地藏菩薩本願經》綸貫（第一集）