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道源法師:一合理相分第三十

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  戊二、依報無住(分二)

  己一、微塵無住

  須菩提!若善男子、善女人,以三千大千世界碎為微塵;於意雲何?是微塵眾,寧為多不?須菩提言:甚多。世尊!何以故?若是微塵眾實有者,佛即不說是微塵眾。所以者何?佛說微塵眾,即非微塵眾,是名微塵眾。

  現在解釋經文:‘須菩提!若善男子、善女人,以三千大千世界碎為微塵;於意雲何?是微塵眾,寧為多不?’——須菩提!若善男子善女人,他把一個三千大千世界都碎開成了微塵,你以為這些微塵的數量多不多呢?‘須菩提言:甚多,世尊!’世尊呀!若是按世間法上來說,這個數量是太多了。這段經文的‘善男子、善女人’是指修‘析空觀’的‘善男子、善女人。’世界屬於色法,他修‘析空觀’,要析色歸空,他用功修這個觀想,把世界一直分到最小的微塵,微小得跟空氣的份量差不多。小得就像陽光從我們的窗戶隙縫裡射進的一條光線,在光線之下,你看見虛空之中,有很多的小粒子,那就是微塵,他飄在空氣中,因為他的份量很輕。把三千大千世界碎成像這樣的微塵,那數量實在太多了,所以須菩提言:‘甚多。世尊!何以故?若是微塵眾實有者,佛即不說是微塵眾。’世尊!您問我這些微塵多不多呢?我答說:‘甚多。’,這是按‘世俗谛’之相答覆的,因為世尊!您問我這個問題,是依著世間法問我,我也依著世間法答。其實這些眾多的微塵,雖積聚在一起而成‘微塵眾’,但是他根本就‘沒有實體’。為什麼?因為‘微塵眾’是眾緣和合所形成的一個幻相而已。二粒微塵合起來也算是‘微塵眾’,乃至無數的微塵合起來,也算是‘微塵眾’。由此可知,‘微塵眾’的一多並沒有數目的‘實體’存在,‘微塵眾’的數目,沒有‘一多’的實在之相。‘微塵眾’他緣生相生,緣滅相滅,他根本沒有實在的‘自體’。我現在回答說‘甚多’,是按‘世俗谛’的假相上答的,須菩提自己再解釋:‘若是微塵眾實有者,佛即不說是微塵眾。’要是‘微塵眾’他‘實有其體’,如來也就不會問我多與不多的這個問題。‘微塵眾’,他是隨因緣的和合離散,而成一多的和合之相,本無實有的‘一多自體’;若是‘微塵眾’實有‘自體’,如來一定不會問我,多與不多的事。下面須菩提自己再轉入更微細的解釋:‘所以者何?佛說微塵眾,即非微塵眾,是名微塵眾。’因為佛所說的‘微塵眾’,是按‘世俗谛’說的,他有個‘微塵眾’的和合‘假相’,按真谛講‘即非微塵眾。’‘微塵眾’他是因緣和合,才成為‘微塵眾’因緣和合,無有自體、自性,緣聚則相生,緣離則相滅;按中道第一義谛講為‘是名微塵眾。’只是一個假名‘微塵眾’之相而已,實際上只是‘如幻如化’的‘因緣生滅’相而已,無有‘實體’可得,因此‘不應執實’,‘不應住著’。下面須菩提再推廣的解釋下去。

  己二、世界無住

  世尊!如來所說三千大千世界,即非世界,是名世界。何以故?若世界實有者,即是一合相;如來說一合相,即非一合相,是名一合相。須菩提!一合相者,即是不可說,但凡夫之人,貪著其事。

  須菩提尊者是‘深解義趣’的人,如來所說的道理,他都能解悟到,所以不等佛說‘世界相空’,須菩提自己就解釋了:‘如來所說的三千大千世界,即非世界,是名世界。’因為這個世界,也是‘諸法’之一種,諸法因緣和合,空無自性,所以世界也是假相而已,‘即非世界。’世界由各種因緣條件的聚合而成為世界的假相,既然是假相,就沒有自體、自性,因此世界本身,當體即空;只是因緣條件集合的假相而已,由微塵積聚和合成為世界,由一個一個世界,連鎖形成三千大千世界;因此‘三千大千世界’之‘名’,就依著這個‘三千大千世界’的‘假相’而立,‘是名世界。’他本身沒有真實之體,是個假名世界。雖是假名的世界,但是並不礙於因緣和合之假相的形成。因為世界不是實有自體,所以才能把他碎為微塵。微塵也沒有‘一多之相’的‘自體’,要是微塵‘實有自體’,又怎麼能把他合起來,成為一個世界呢?世界是‘一’的‘相’,微塵是‘多’的‘相’,這個經文是按新眼疏分科,叫做‘依報無住’,是依照程序,順著前面的經文講到這裡。如來的應化身‘有來有去’,在法身‘理體’上並沒有‘來’沒有‘去’。如來他有三個身,法身、報身、化身;雖分出三個身,但是呢?他是‘非一非異’的。如來的身並不是一個身,一個身怎麼能分出三個身呢?雖分出三個身,身雖有異,並不差別,化身不離報身,報身不離法身,因此說如來這三個身,‘非一非異’。這個世界與微塵也是‘非一非多’,世界不是‘一’的相,要是‘一’的相,怎麼能碎成微塵‘多’的相呢?微塵不是‘多’的相,要是‘多’的相,怎麼能合成‘一’的世界呢?這就證明了‘微塵’‘世界’都無自體自相,才能成為因緣和合相。如果在因緣和合相上講,世界、微塵,都是假名的安立,找不到他們的自體自相,只能說他是‘非一非多’的因緣和合相。下面再轉入更微細的解釋:‘何以故?若世界實有者,即是一合相。’——世界不是實有的,假如是‘實有’,世界就成了‘一合相’。‘一合相’怎麼解釋呢?心印疏上消文解釋‘一合相’I‘一’者,‘不二不異’,叫做‘一’;‘不二’叫‘一’,差別之相,叫‘異’。不離不散叫做‘合’。怎麼樣才叫做‘合’的相呢?‘合’者,就是你把他分離,把他散開,他也不離也不散開,這叫做‘合’。所謂:‘一合相’就是‘不二不異,不離不散’的相,稱之為‘一合相’。所以這個世界不是‘一合相’因為世界能分離散開成微塵,如經文所說:‘若世界實有者,即是一合相。’這就證明這個世界不是‘一合相’。何以故?世界要是‘一’,就不能分成‘多’(碎為微塵),既然能分成‘多’就是‘有離有散’,都不叫‘合’。所以說:若世界實有,那就成了‘一合相’了。既然能把他碎成微塵,他就不是‘一合相’。這句就是反過來證明世界不是實有的。‘如來說一合相,即非一合相,是名一合相’。眾生都執著世界有個一合相,但是如來說的一合相,當體即空,‘即非一合相’,‘是名一合相’,這句若按二谛的道理講,假名為‘一合相’,要按三谛講,他是中道第一義谛的一合相。

  須菩提說到了‘一合相,即非一合相,是名一合相。’這句話時,世尊就接著說:‘須菩提!一合相者,即是不可說,但凡夫之人,貪著其事。’——‘一合相’這個名相是不可以說的,為什麼呢?他是假名之相。為什麼要說呢?因為凡夫眾生他‘貪著其事’,不得不叫他‘觀空’。我們凡夫執著每一種法,都有一個實實在在的整體。講世界,講依報,講正報,講我們的身體,也是認為是‘一合相。’

  我們眾生起‘我執’,把這個身體執著為‘有’的,眾生沒有智慧,他就把這身體當做‘我的身體’。他認為這個身體是實實在在‘有我’的。他不曉得這‘一合相,即非一合相’的道理。這個身體原本是地水火風,四大假合的,那裡有個實實在在的身體是你的呢?再講到我們的‘心’,我們所執著的這個‘我’,如果光有一個身體,就不會生起有個‘我’這個執著;為何會生起有個‘我’呢?因為裡面還有個‘心’,由這個‘心’來執著有個‘我’。因此就在‘心’上分別‘六塵緣影’,現在要把這個分別的‘心相’空掉,因為這個分別執著的‘心’就是‘妄想心’,他沒有一個實實在在的自體。他只是‘六塵緣影’的幻相,因為我們的妄想心‘生心動念’,攀緣‘六塵’,才會在心裡面落下‘六塵’的影子;究竟的分析起來,妄想心只是‘六塵緣影’的分別幻想而已,沒有實實在在的自體。我們學佛法,聞到了佛法後,就要用心思惟,‘思惟’,就是坐下來‘觀想’,‘觀照’我們的‘心’是什麼東西?除了分別‘色、聲、香、味、觸、法’,就是沒有個‘心’,想來想去都是在攀緣‘六塵境界’。所以說,這個‘心’,他沒有個本體,沒有個自性。因此凡夫執著的‘我’,內而‘妄想心’,外而‘身體’,都沒有一個實實在在的‘一合相’,沒有一個實實在在的整體。用‘般若妙慧’一‘觀照’,這樣,‘心’也‘空’,‘身’也‘空’,這個‘我’就‘空’了。所以外面的‘世界’也不能執著為‘實’,為什麼呢?因為‘世界’能碎為‘微塵’,而‘世界’是眾‘微塵’因緣和合而成的,因此你不可以把他執為有實體之相。但凡夫執著得厲害,凡夫的心量小,外面的境界也就小,三千大千世界,他還不知道有這樣大的范圍,他還不會‘動念’去‘執著’他,他所執著的是他個人的‘依報’。比方社會上的人,他有兩間房子,他就認為實實在在是我所有的,他‘執著’這是他的家產,他執著得厲害;別人來侵占他的房子,他就要跟他拼命和打架;不但別人來侵占,他要反抗,就是他自己親兄弟分家分不公平,他也要拼命打架,為了家產,早就把親兄弟,同是一個父母生的這種同胞手足之情給忘記了,這就是凡夫的愚癡、顛倒。他不曉得世間沒有實體可得,他被‘如幻如化’的世間‘假相’蒙騙了,自己都不覺醒,所以才生生世世被粘住在‘六塵’境上,輪回六道,生死不休,不能跳出來。因為他不了解,世間是‘如幻不實’的世間,只不過是‘假相’的幻有而已,他不懂這個道理,才會被迷惑,才會執著個人的‘依報’,這就是眾生愚癡顛倒。所以你要得到自在,成為一個解脫的智者,你一定要把‘如幻不實’的‘依報觀空’,把這個顛倒執著的‘妄想攀緣心觀空’,你才能得到無诤的智慧,你才能成為一個‘無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。’的菩薩。‘一合相’是‘實相’之相,他是一個實際的‘理相’,‘非空非有’,故‘不可說’;但凡夫之人執著取相,故‘貪著其事’,以為實有‘一合相’。因為眾生顛倒,我們要講給眾生聽,不得不說這個‘一合相’,因為凡夫‘貪著其事’,貪著這個‘一合相’的事,執著器界‘實有’,執著世間‘實有’,執著‘身體’為‘我’,執著‘妄想心’為‘我’,執著這些都有一個實實在在之體,你執著這個‘一合相’實有,則有所得,有所得則落入執著。因此要以‘離相’的智慧才能‘降伏妄心’;妄想心一降伏,真心就自然安住了。為了引導眾生,出離對‘一合相’的執著,假藉了世界微塵之間的關系,才描述出‘一合相’的本來面目,讓眾生不去住著這個假相的依報,達成‘離相降心,住心無住。’的目的。世界碎成微塵,微塵合成世界,沒有個‘一’,沒有個‘合’,假設是‘一’怎麼能分得開呢?‘無二無異’才叫‘一’呀!假設是‘合’,怎麼能分得開呢?‘不離不散’才叫‘合’呀!能把世界碎成微塵,就不是‘一’不是‘合’,實有其體才是‘一合相’呀!這樣一分析就了解,世界微塵並非實有其體,既然沒有實體,你就不應生起執著實有其體的顛倒心;不生執著,你就能‘觀空’了,能‘觀空’就能‘不取相住著’了,你再進一步的學更入高深一層的佛法,學到實教大乘上去,再把他合到中道第一義谛上去,怎麼合呢?心印疏上解釋說三界唯心,萬法唯識。三千大千世界都是唯心所變,唯識所現;一切法都是唯心所變,唯識所現。你合到唯心、唯識上,就能觀到中道第一義谛上去了。

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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