首頁 ：佛教儀軌 ：經咒頌念

道源法師：不受不貪分第二十八 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	丙二、住心無住(分二) 　　丁一、略明(分二) 　　戊一、無住福勝 　　須菩提!若菩薩以滿恆河沙等世界七寶，持用布施。若復有人，知一切法無我，得成於忍。此菩薩勝前菩薩所得功德。 　　這段經文，我們要先注意這地方是菩薩與菩薩較量功德，不是與凡夫行布施的功德來較量。‘須菩提!若菩薩以滿恆河沙等世界七寶，持用布施。’——須菩提!假若有個菩薩，他拿七寶來行布施，這七寶很多，充滿恆河沙數的三千大千世界，通通拿來做布施。‘若復有人，知一切法無我，得成於忍。此菩薩勝前菩薩所得功德。’——假若另外有一個行菩薩道的人，‘知一切法無我，得成於忍。’這個菩薩所得的功德，勝過前面那個以七寶布施的菩薩。這位‘知一切法無我，得成於忍’的菩薩，怎麼會勝呢?因為他‘知一切法無我’，不但知‘人無我’，而且知‘法無我’，這是由於他‘我執’‘法執’都空掉了。‘得成於忍。’——這個地方就是講證果，他證得什麼果呢?他證得‘無生忍’。這四大科，信、解、行、證，前三科都有明文指出。這科是講證果，明文就在‘得成於忍’這一句。現在解釋這個‘忍’有三種，第一叫‘生忍’，第二叫‘法忍’，第三叫‘無生忍’。‘生忍’就是‘眾生忍’，我們初發菩提心，修行六度萬行的法門，這‘六度’裡面的第三度，就是‘忍辱’，他是對於辱境現前，你要修忍耐，‘忍’就是忍耐，‘辱’是侮辱。意思是辱境現前，就是有侮辱我的眾生現前了，那時你就要忍，這叫做‘生忍’，也叫做‘眾生忍’。‘眾生忍’——就是這個眾生罵我，我能忍，他打我，我能忍;嫉妒我，障礙我，我能忍;乃至於他像歌利王割截我的身體，傷害我的生命，我也能忍!這樣子，你修‘眾生忍’的功夫，就修到了極點。他傷害我的生命，我不動念頭，這個‘眾生忍’的功夫就成就了。‘禅門日誦’有摘錄彌勒菩薩的忍辱偈：‘老拙穿衲襖，淡飯腹中飽，補破好遮寒，萬事隨緣了，有人罵老拙，老拙只說好，有人打老拙，老拙自睡倒，涕唾在面上，隨他自干了，他也省力氣，我也無煩惱，這樣波羅蜜，便是妙中寶，若這知消息，何愁道不了。’這句詩偈所表現的，就是修‘眾生忍’最好的模范，最好的寫照。從這首詩偈你就可以看出彌勒菩薩，肚裡容量有多大，你就會體會出，何以彌勒菩薩會為世間人，那麼的尊敬與喜愛的原因。世間有一些不講理的人，我沒有惹他，他卻來找我的麻煩呢!因為他只是一個凡夫，凡夫他只是活在煩惱裡面，他不是聖人，所以凡夫要來找我的麻煩，他要跟我結上冤家;我不跟他結，他罵我，我就說好，他打我，就任由他打，為什麼要忍耐呢?因為我是在修‘聖人’之‘行’，‘解脫’之道——佛道。金剛經第十六分上，就講到，如果有人‘輕賤’你、打你、罵你、侮辱你，他就是來給你‘消業障’的;你能忍辱，他就把你的業障給消掉了。這有什麼不好呢?而且將來你還能‘當得阿耨多羅三藐三菩提。’那他不就是你的善知識嗎?所以你反而要感謝他，成就你修‘忍辱波羅蜜’才對呢!在彌勒菩薩的忍辱偈中：‘老拙穿衲襖，淡飯腹中飽，補破好遮寒，萬事隨緣了。’他對衣食都很淡薄，看得很開，放得很下，凡事都很隨緣，不生計較。‘有人罵老拙，老拙只說好，有人打老拙，老拙自睡倒。’‘老拙’是彌勒菩薩自稱，我是個坐動無能的老人。有人罵老拙，老拙只說好。為什麼‘說好’?因為這還好，他還沒有動手打老拙，是故‘說好’。有人打老拙，我就自己睡倒，讓你打。‘涕唾在面上，隨他自干了。’口水吐到我的臉上，隨他自干了。為什麼呢?唉呀!他發了大心，吐口水在我的臉上，費了那麼大的力氣，我要是把他擦掉，那不是對不起他嗎?唉!你盡管吐吧!我讓他自己干掉好了。能忍辱忍到這種地步，‘忍辱度’就成就了，能這樣的忍，這個時候，心中還有什麼‘我執’‘法執’存在呢?‘他也省力氣，我也無煩惱。’他罵我一句，我還他一句;他就會罵第二句，我再還他一句;他還會罵第三句，這樣就會罵個沒完。他打我，我還手，他還是會還手再打，這樣子打下去，就很費力氣了。他罵我，我就說好，他打我，我睡倒讓他打，這樣他就不打也不罵了。這一來，他不是省了力氣，我也免了煩惱嗎?能夠這樣的忍辱，才不會被現前的一切‘逆境’所轉，不被現前的‘逆境’所轉，就不會生煩惱。‘這樣波羅蜜，便是妙中寶。’你有這樣忍辱的智慧，你便能得到受用無窮的利益，這便是‘不可說’的‘微妙法寶’。‘若知道消息，何愁道不了。’假若你能參透這裡面的奧妙，何愁你的道業不能成就呢?這是解釋彌勒菩薩修‘眾生忍’的偈子。我們是個凡夫，要學忍辱，就要從‘眾生忍’學起。修道的人，為什麼也會被人侮辱呢?我沒有侮辱他，為什麼他要來侮辱我呢?你要曉得，我們在流轉生死中，前生前世可能就跟他結了冤。佛法是講因果的，所謂：有因必有果，有果必有因。他來侮辱我，這是‘果’，一定也有‘因’，我今生雖然沒有侮辱他，前生可能有侮辱過他，這就是‘因’——這是‘前因’。那麼前生我侮辱過他，今生他侮辱我，我前生罵他，打他，今生他駕我，打我，這就等於還他的債，你心裡能夠這樣的生起‘智慧觀照’，心中不就清涼自在了嗎?這不是很好嗎?從今以後，你已經不欠他的債了，這樣你就可以好好修行了，這不是很好嗎?按金剛經十六分上解釋呢?這個來侮辱我的人，他是來幫我消‘罪業’的，我前生造了‘罪業’，應該墮落‘三惡道’的，我現在努力用功修行，我沒有惹他，他來侮辱我，他侮辱我就是給我消‘罪業’的。‘罪業’消了，我就不會墮‘三惡道’了，而且反過來助我將來‘當得阿耨多羅三藐三菩提’，所以我不但不報復他，而且還要感謝他，他是我的‘逆境善知識’，是來幫助我修‘忍辱波羅蜜’的，你能用這種的智慧去修‘忍辱度’，這樣，任何的辱境現前，也就不成為障礙了，那你的道業也就跨前一步了。這叫做‘眾生忍’。第二種叫‘法忍’，就是對寒、熱、饑、渴等無情之法，都能忍，叫‘法忍’。天氣太熱，熱得你不能用功;天氣太冷，冷得你不能用功;渴了找不到水喝;餓了沒飯吃。這些也是‘逆境’現前，‘逆境’現前我能忍，天最熱的時候，我要對治他，我不能被這個‘熱’的‘法’所轉;到了冬天最冷的時候，再冷我也要對治他，我不能被這個‘冷’的‘法’所轉;甚至生活非常的艱苦，水源非常的缺乏;吃飯不飽，我也要忍下來，安心修道，這就是‘法忍’。對這不順心的‘法’現前，我也不讓他成為我修道的障礙，我要忍下去，我還是照樣的修行下去，這就是‘法忍’。第三個叫做‘無生法忍’，這是深的功夫。一切法本來不生，本來不滅;有生有滅，是我們妄想把他分別出來的。你心中不起分別，那有個眾生來侮辱我呢?是因為你有分別妄想心，才對眾生相，生出是非取捨，因為有個妄想心在，才分別這個待我好，那個待我不好。那個待我不好的就是侮辱我，但是你能反過來，把他當做是幫助你修‘忍辱波羅蜜’，這樣他卻變成增長你忍辱功夫的助緣了。所以說‘境緣無好丑，好丑生於心。’一切都是你自己分別出來的。一切法從因緣生，緣生相生，緣滅相滅，生滅不停，那有個真實的‘眾生相’可得呢?這就是觀‘眾生’他本來‘不生’，這就叫做‘無生’，這一切法他是從因緣生的，無有自性、自體，也是當體即空的，那有個‘熱’的‘法’那有個‘冷’的‘法’可得呢?這就叫做‘無生’的‘智慧觀照’也叫做‘無生法忍’。一切境緣，轉眼就過去了，你不起妄想分別，就能夠在‘冷’‘熱’之中而得到自在了。‘無生法忍’的‘忍’字，怎樣講呢?這‘忍’字有二個解釋，一叫‘忍可’，一叫‘安忍’;‘忍可’就是真正認識也就是開了智慧，這叫‘忍可’;‘安忍’就是不動了，‘不動’，就是得了‘定力’，得了‘三昧’。我們現在講‘無生法忍’，只是‘依文解義’在那兒講，我們真正‘忍可’了沒有呢?心裡頭沒有真正的明白過來，智慧不現前，沒有大徹大悟過，這就表示你還沒有‘忍可’。所以我們講的時候，頭頭是道，說‘一切法本來不生，本來不滅。’到了‘逆境’現前了，就受不了。為什麼會受不了呢?因為你沒有真正的大徹大悟過，沒有真正的‘忍可’了‘無生法’。如果你真正的‘忍可’了‘無生法’，又能‘安忍’，就不會被境界所轉，對‘有生有滅之法’，就不會起心動念，這樣你就得了‘定力’，得了‘三昧’了。現在把這‘忍’字的二種意義合起來，他就是‘定慧一如’的功夫。‘忍可’就是你有了‘智慧’，‘安忍’就是你有了‘定力’;‘定’與‘慧’合為一的功夫，就叫做‘定慧一如’。按菩薩道修行的階段來看，這個‘無生法忍’有淺有深，最淺的是初住位菩薩，登了住位以後，他就安住不動了。佛門把眾生分三大類，一種叫‘邪定聚’，一種叫‘不定聚’，一種叫‘正定聚’。‘邪定聚’他定於邪，像邪魔外道一樣，你跟他講說佛法，他不聽，他開口就毀謗，那些都是‘邪定聚’的眾生。‘不定聚’的眾生怎樣呢?他遇到外道，就去學外道，遇到佛法，就來學佛法，學了佛法，是進進退退，這樣子叫做‘不定聚’的眾生。修學佛法的十信位菩薩，也是進進退退，修十信圓滿後，入了初住，他就能安住不動了。什麼是‘正定聚’的眾生呢?就是指證到十住位的菩薩，他是安住不動了，單進不退，這就是‘正定聚’的眾生。那麼他再進一步去修行，破一分無明，親證一分法身，能親證法身，就是已到了初地以上菩薩，初地叫做‘歡喜地’。他怎麼大生歡喜呢?因為他親見一部份的法身。法身是什麼樣子呢?我們沒有親見到，所以不曉得。我們現在只是‘依文解義’來了解而已。初地菩薩他親見法身，可是沒有完全，他只是見到一部份。如是分分破無明，分分見法身，到了八地菩薩，他要授成佛之記了。這時，他對‘無生法忍’的功夫已經到了接近究竟圓滿的時候了。‘無生法忍’深淺有三種，第一種是入十住位的菩薩所證的‘無生法忍’。第二就是初地以上所證，第三是八地以上所證的‘無生法忍’。按彌勒菩薩的忍辱偈子上來看，這是初地以上菩薩所證得‘無生法忍’的境界。 　　現在金剛經上，講這個菩薩‘得成於忍’，他怎麼樣‘得成於忍’呢?他對於一切法的執著，空得干干淨淨，因為他‘知一切法無我’，所以他才能把‘人我執’空掉，把‘法我執’空掉。他才真正認識了‘忍可’了——這個‘無生法’。要是他不把‘人我執’‘法我執’空掉，就不能證得了‘無生法忍’。現在他親自‘忍可’於心，安住不動，就親證到‘無生法忍’了。這段經文的名相與消文都解釋清楚了。現在再跟前科比較分析一下，前面那個以七寶布施的，也是菩薩，不過這個菩薩還是在凡夫位的人，因為這個菩薩行布施，還是著相，他雖然了解，‘一切法空’，但是，他還沒有親證到，在‘依文解義’上他也會講，他也知道‘一切法，不生不滅。’但是他行起布施來，作起功德來，修行六度還是照舊著相。權教菩薩，他是依‘事相’修‘六度’，這叫‘事修’，因為他沒有證到‘無生法忍’，他還是在‘有生有滅’的‘境界’之中行菩薩道。行布施時，他自然而然就會依著他無始劫來的習氣，著起相來，一著相，這個功德就變成‘有漏’的‘福德’。佛果是‘無漏’之‘果’，你證到‘無生法忍’這個‘無漏法’，你才能成佛，如果你證得了‘無生法忍’，那你成佛就有份了。彌勒菩薩偈頌上解釋：登地以上的菩薩，乃至到等覺，他雖然還沒有成佛，但是成佛是有份了。因為他所證的這個‘無生法忍’的‘無漏’功德，是‘不可思議’的，這個無漏功德就是成佛的根本。這樣較量起來，這個菩薩所得功德，自然就勝過前面那個沒有證到‘無生法忍’的菩薩。這是什麼原因呢?下面就是解釋這個道理。 　　戊二、明其所以 　　何以故?須菩提!以諸菩薩不受福德故。須菩提白佛言：世尊!雲何菩薩，不受福德?須菩提!菩薩所作福德，不應貪著，是故說：不受福德。 　　‘何以故?’是什麼原因呢?這個證得‘無生法忍’的菩薩所得的功德，會勝過前面那個，以充滿無數七寶布施的菩薩呢?這個‘諸菩薩’就是證得‘無生法忍’的菩薩。不只是一個人叫做‘諸菩薩’，初地以上都算，總而言之，凡是證得‘無生法忍’的菩薩，他都不受福德。‘須菩提白佛言：世尊!雲何菩薩，不受福德?’這個菩薩他所作的福德，為什麼他不接受，他不受福德，那不是落到‘斷滅空’了嗎?為了這個問題就起了個疑。在第二十七分，還明明白白的講：‘發菩提心的人，於法不說斷滅相。’現在說到證得‘無生法忍’的菩薩，他不接受福德，那不是落到‘斷滅空’那一方面去嗎?心中起了這個疑問。須菩提對這個問題，並不是他不了解，他是替我們請問的，教我們徹底的了解，為什麼這位菩薩不受福德的原因和道理。‘須菩提!菩薩所作福德，不應貪著，是故說：不受福德。’這個金剛經難懂，難就難在這裡，有些句子翻得很淺明，在前面我就告訴諸位，講到那個不起‘我等四相’修‘一切善法’的道理，你懂了就很好修學了。這個地方翻譯得很顯明，但是他所含的義理，卻是非常的深奧。這個菩薩為什麼不受福德呢?這並不是說，這個菩薩不作福德，他是作福德的，他廣修福德，但是他‘不起貪著之心’，這才叫做‘不受福德’。這段經文，並沒有說這個菩薩，他沒有去廣修福德，你要成佛，一定要‘福慧’兩具足，福德還是要修圓滿的。這金剛經，講的都是高深的道理，所以你一學‘偏差’了，就會落到‘偏空’那一邊。金剛經講：‘菩薩不受福德’，你就錯認為：作福德沒有用，反正菩薩是不受福德的，既然‘不受福德’又何必去‘作福德’呢?你以為這樣解釋金剛經，就表示你懂得了金剛經的道理，其實，你已經落到‘偏空’了，自己還不知道;你要曉得，這個菩薩，他天天都在‘作福德’，他只是不起‘貪著之心’。因為是這樣子，才叫做‘不受福德’。他作福德，只是他不生這個‘能受的心’，這樣他的真心才能安住;並不是說，他不作福德，是說作了福德，他不動貪著的心。這個菩薩他雖然不貪著福德，但是福德照樣是存在的，明白了這個高深的道理後，你就要好好的向這位‘不貪著’福德的菩薩學習。這個菩薩，他是用什麼樣的心，去修福德呢?他是以‘無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。’來修一切善法。因此他修‘一切福德’。 　　能遠離‘我等四相’所以不起‘貪著之心’。你了解這道理之後，你對世間的人，你要應機說法，因為一般的人你要他成佛，他根本不懂，成佛是怎麼一回事，就是懂得了有個佛後，他還是不敢相信他也可以成佛。但是他卻整天貪名貪利，貪圖享受，他不知道這個享受就是你福德的果報，你不去植福修德，你怎麼會有福報用呢?這個道理他不懂;他貪求不到，就去損人利己，將自己的貪圖享受，建立在別人的痛苦上面，愚癡的造惡業下去。他看見別人擁有福報，自己卻貧窮潦倒，就動起歪念頭，想要去侵估他人的福報;他只看‘果’，不去看‘因’，他不知道，別人的福報是因為他過去有‘修福’的‘因’，才會有今天的‘果’——福報。因此，你想要有福報，就要努力去培‘福德’的‘因’，你才能有‘福’的‘果’可享用。不然你不擇手段，用不正當的方法，所得來的錢財，在你良心上，還是不能安心享用的;而且又種下了，墮落三惡道(地獄、餓鬼、畜生)的因，生生世世做牛做馬來還債，這多劃不來呀!又有些人，為了一時的‘愚癡顛倒’，去偷、去搶、去賭，不久被捉到了，關進了監牢裡受苦，由於一個‘惡念’，就這樣毀了自己的一生，自己一點也沒有享到福，這又何苦呢!有些人，只‘貪求享福’，不曉得‘福’從那裡來?你不去培植真正的‘因’，就想要擁有‘享福’的‘果’，這都是眾生的‘愚癡顛倒’。你不播下種子，硬想收成果實，那來的果實給你收呢?人家的田地，怎麼會生出西瓜呢?這是他下了西瓜種子呀!所謂：‘種瓜得瓜，種豆得豆。’有了培植的辛苦，才會有收獲呀!你愚癡顛倒，去搶、去偷人家的東西;去詐騙人家的錢財，不但害了人家，結果也把自己關到了監牢，這不是害人害己嗎?這就是‘做惡因’所得到的‘惡報’。為什麼他會這麼愚癡顛倒呢?因為他不懂得佛教之‘三世因果’報應的道理，才會這麼‘愚癡顛倒’的‘貪求’，最後造成了他事後不可彌補的悔恨。所以我們一定要懂得‘因果報應是絲毫不爽’的道理。你能深信‘因果’，對‘善’‘惡’就會有明確的正念，這樣才能正確去分辨‘是非曲直’，才不會‘善’‘惡’分不清，而迷失了方向，誤入歧途。所以你想得到真正的‘自在’與‘解脫’，就必須時時保持‘深信因果’的‘正念’。 　　為什麼這個地方，金剛經上的，這個菩薩‘不起貪著’之心呢?因為這個菩薩知道，‘因果報應’的道理。有些人，你跟他講這個‘因果報應’的佛法，他不聽，說你迷信，那麼這個‘種瓜得瓜，種豆得豆。’的道理，那裡會有一點迷信呢?你教化眾生，叫他們一定要先從‘有相’這方面做起，要他們先建立一個‘因果報應’的正念，腳踏實地的‘斷惡修善’，慢慢再引到佛門裡來。他不進佛門，你要用方便善巧的方法，把他引到佛門裡來，先引導他燒香拜佛，告訴他，你這樣做，你能得到大福報，先由這個‘著相’的修行，再慢慢的引導他，對佛教的經典發生興趣，讓他有機會聽聞佛法，他得到了佛法的‘般若智慧’後，他就不會再處處著相了。這時你就可以更進一步教他要依這個‘金剛般若智慧’做為引導，天天‘作福德’，天天‘不動貪圖之心’，這樣子，就合到金剛經‘般若妙慧’的高深道理，而種下了‘無漏福德’，而為‘成佛’之‘因’了。所以我們要學修菩薩道，現在既然已經聽到、聞到金剛經了，就不要像世間‘愚癡顛倒’的凡夫那樣，只‘貪求名利’而不講因果。因此，我們從現在起，就要‘斷惡修善’，種‘無漏解脫’之‘因’。過去我們都是‘著相’修‘福德’，這是錯誤的，因為這樣所得的福德很少。我們要學第四分，菩薩的‘無住行施’;這種‘無住行施’，才能證到‘無漏佛果’。你要修行‘無住行施’就不應該動這個‘貪求福德’的‘心’，天天修‘無漏福德’，天天不去‘著相’，財施、法施、無畏施，都如是行，甚至修‘一切善法’都如是‘不著相’。我天天講經說法，我不貪圖什麼功德，也不貪圖個什麼福報，這樣子就與‘金剛般若妙慧’相應了。你懂了這個道理後，就會明白，這個菩薩，他是怎麼樣證得‘無生法忍’了。他天天‘作福德’，他天天沒有‘生心動念’起貪著，這樣子他就與‘無生法忍’相應了，這樣子他才證得‘無生法忍’的。你生心動念起貪著，就得有生，有生就有滅，你的心，生滅不停，又怎能證得‘無生法忍’呢?因果不相應嘛!與‘無生法忍’不相應，就是‘背覺合塵’;你與‘覺性’相背，就與‘塵勞’相合。色聲香味觸法都是‘六塵’境界，你貪著‘六塵’就是與‘塵勞相合’;你一生心動念，就起了‘法塵’。但是你天天作福德，天天不動念，不起這個貪著之心，這樣子叫做‘背塵合覺’，不住於‘六塵’，這樣子修，你就與‘塵勞相背’，就與‘覺性相合’了。這個‘覺性’是‘無生無滅’的，自然你就證得‘無生法忍’了。這是講到證果，先證這個‘無生法忍’之果，就在這個第二十八分上，大家要好好的去學。
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