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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
智敏上師：修行者為什麼必須節制淫欲？
從此大文第二，便顯余義。一、明六天行淫，二、明諸天初生，三、明欲生樂生也。此即第一，明六天行淫。論雲：如是所說，諸天眾中，六天行淫雲何?頌曰：六受欲交抱 執手笑視淫 “從此大文第二，便顯余義”，講了天的器世間，其他的事情順便講一下。第一明六天行淫，第二明諸天初生，第三明欲生樂生。 “此即第一”，先講第一個，“六天行淫”，為什麼要講這個?淫欲的事情是不值得在桌面上談的，為什麼要講?這就是修行。我們說《俱捨》都是講修行的，這地方就是修行的一個大大的問題。六天是怎麼行淫欲的?越是上層淫心越輕，要生上層天，必須修行節制淫欲。 “論雲：如是所說，諸天眾中，六天行淫雲何”，前面所說的六欲天，欲界的六天，既然是欲界就離不開男女，那麼淫欲事情是怎麼的? “頌曰：六受欲交抱，執手笑視淫”，六個天受欲的時候，“交”，四天王天跟忉利天都是交，跟人間一樣，但是不洩精;“抱”，夜摩天是互相擁抱;都史多天“執手”;樂變化天是“笑”;最高的他化自在天，“視”，兩個眼睛一看就是淫欲。 所以不要說女人來了，對她看看沒有問題，天上看就是搞淫欲的事情。執手、笑、擁抱更不要說了，都是淫欲的事情，是卑鄙的事情，天人看了吐口水的。比丘絕對不能做。有的人粗心，認為這不是犯淫欲。這是天上的淫欲，固然不是人間的，如果要出離三界，不要說出三界，要想出離欲界，那這些都不能做。如果做的話，肯定就在欲界裡邊，跳不出去，那修行就成問題了，欲界跳不出去，三惡道裡邊就有你的份。 釋曰：唯六欲天，受妙欲境。於中初二，依地居天，形交成淫，與人無別。然風氣洩，熱惱便除，非如人間，有余不淨。夜摩天眾，才抱成淫。都史多天，但由執手。樂變化天，唯相向笑。他化自在天，相視成淫。隨彼諸天男女膝上，有童男童女欻然化生，即說為彼天所生男女也。 “釋曰：唯六欲天，受妙欲境”。這六欲天，受殊妙的五欲境，“於中初二，依地居天，形交成淫”。初、二，四天王天、忉利天，要交才能淫欲，“與人無別”，跟人間一樣。“然風氣洩，熱惱便除，非如人間，有余不淨”，但是跟人間還有不同的，他只要一股氣出了之後，煩惱就洩了，不像人間還有不淨的東西出來，天上沒有不淨。 “夜摩天眾，才抱成淫”，夜摩天擁抱就成淫。我們為什麼不贊成受了八戒的乃至於五戒的去跳交誼舞?擁抱就是淫欲，你說不是淫欲，擁抱、跳跳舞有什麼關系?就是淫欲，是天上的夜摩天的淫欲，你不能做的。 “都史多天，但由執手”，都史多天握握手就是淫欲。現在世間上握手是禮節，但比丘不握手。如果看到女人要跟你握手，馬上把手拉開來，合掌，當然，那是善巧方便。這意思是什麼呢?就是與女人握手的事情，出家人絕對要避免。 “樂變化天，唯相視笑”，相對的看一看，笑一笑，就是淫欲。所以出家人要住在寺院裡，遠離那些染污的境，然後再做對治，煩惱心慢慢會息下去。你去多看多看呢，不斷接受那些境界，你的染污心就成倍的增長，永遠除不了。就是這麼一回事情，這不是好事。 所以我們修行的人，如果真想修行，真想出離，真想度眾生，那這些事情非避免不可。否則的話，自己度不了，怎麼度眾生呢?自己還在欲界跳不出去，在五趣裡輪回，哪裡談得上度眾生呢?所以這些事情很微細，但是很重要，都是修行的事情，不要看輕了。笑一笑也不行，眼睛看一看也不行。 佛在世時，一個比丘，他去乞食，看見一個年輕的、胖胖的女人，朝他看了一眼。這個比丘呆了，認為這個女人對他有好感，回去之後，什麼都不上心了，就是想那個女人的眼睛對他看，以為她是對他有意思。這樣子時間久了呢，頭發也不剃，手上的指甲也不剪，煩惱相顯出來了。佛問他，他就老實說(佛在世比丘根性好)。他認為胖女人好像是對他有意思，他心裡放不下，這樣子呆住了，修道修不起來了。佛叫他修不淨觀、九想觀。好，他聽佛的話，一修解決了，這個煩惱就去掉了。這就是說要對治，這些事情看看是很輕，實際上是煩惱熾盛、滋長。 我們為什麼不要在鬧市裡辦道場，也是這個意思。鬧市裡邊，你總要出去吧!不要說馬路上，就是在窗口看看，也夠了。你眼睛裡邊充滿了那些東西，回來假使要修禅定的話，都會冒出來，這個定就修不好。你要修戒定慧，他來個貪瞋癡，兩個跟你對著干。眾生習氣就是貪瞋癡，它力量強，你的戒定慧力量很薄弱。聽了一節課，稍微生起道念，等到這個看電視也好，馬路上去看也好，一看的話，什麼都沒有，擦的一干二淨，戒定慧氣味全部都沒有了。有的人煩惱來了不對治，跟著煩惱走，就是自己往三惡道去鑽，這是很可憐的事情。 這個事情，海公上師講得很多。他說以前有一個出家人，在山洞裡邊修行，在閉關，大家很佩服他。他本來已經學問很好，又能修行，那是學修兩個都全的。他在修行呢，大家供養他，有一家施主因為自己忙，就叫一個孩子給他送飯。那時候那個女孩子才十歲左右，天天送飯，他也不在乎，天天送飯，他就吃飯。後來過了幾年，女孩子長到十七八歲，成了大人樣子了，天天看到，天天看到……開始根本沒有事的，是送飯嘛，他也不去管她的。後來因為時間長了，她的樣子也變成女人相了，慢慢慢慢感情就生起來了。你說本來不在乎的，送飯是可以的，是如法的事情，但是不行了。煩惱根子在，環境不避免的話，就會引生煩惱。 送飯送到後來，這個出家人就不見了。那些朝拜他的人跑過來看，奇怪了，怎麼山洞空掉了，人不見了，到哪裡去了呢?難道他閉關滿走掉了?結果後來有人在大街上看見一個人牽了一匹馬在走，馬上邊坐了個女人。一看，就是那個人。糟了，已經還俗了。開始的時候，他也想不到還俗的。煩惱的力量很厲害，你不去避免它，它把你鉤起走。 《俱捨論》後邊要講，生起煩惱的原因最重要的三個，第一個是種子沒有斷，沒有證三果，淫欲種子沒有斷掉。第二個是外境現前，引起淫欲的境在你面前出現。第三個是不正作意，沒有提起正念，就會產生煩惱。 在上比丘壇的時候，比丘是阿羅漢的因，要出三界的，這個魔王大哭大鬧，哎呀，這些人又要跑出我的范圍，不聽我的話，要跑出去了。魔妃很幽默地給他說，大王啊!你不要著急，這些人我們看他們受好了，我們放長線釣大魚，等到他們有一點點名堂，我把他們拉回來，他們跑不出我的手掌。這個魔王後有點遠見，比魔王好像聰明一點。 我們說比丘戒，為什麼二百五十條戒?就是根本的堡壘，裡邊一層一層的有七條防線。第一層防線沖破了，還有第二條，第二條防線沖破，最後的一層是根本，是不能破越的。防線多了，安全感也越大，就是保衛的人多啊。如果你外邊那些防線不要，說這些是弘法利生的障礙，不要它，那麼你把你的堡壘暴露在敵人的眼下，沒有很久就要被攻破掉的，所以這個防線是重要的事情。這個防線就是要重視那些微細戒，如果對那些微細戒不重視，就有很大的危險性。 宗大師的教也叫善律派，就是講究這些微細戒，在西藏佛法衰弱的時候，能夠中興起來，就是靠這個。如果沒有這個的話，五百年的正法也弘不起來，所以說我們一定要重視。海公上師再再地苦口婆心，我們大家還記得那個蒼蠅的比喻?聞聞味道沒有關系吧，不行的，味道聞到之後，熬不住了，舌頭要去舔，一舔的話，這個膠紙把你粘住了，那就好了，舌頭粘住了，總要想辦法把它蹦出來，越蹦越糟糕，兩腳一蹬，腳粘住了，後腿再一蹬，六個腿都粘住了，再去打滾，全身粘住了，好了，沒有辦法，躺著一動也不能動，怎麼辦?等死了。等死之前就盡量吃，吃!吃胖了再死，這樣子的人就是中了煩惱的魔之後，盡量享受五欲，反正總是一個死，盡量享受。但是死之後，還有後頭呢，還有地獄在等你，這不是小事情。三果以下的人，欲界的九品煩惱都沒有斷完。初果以下的人，都有犯邪淫的可能，不要掉以輕心，一定要嚴於防護。如果要弘法利生，這條戒不清楚的話，什麼人都要罵，鬼看了要吐口水，你弘什麼法呢?根本談不上，所以這是絕對重要的事情。 這裡講淫欲的事情，也是叫我們重視，眼睛看、笑，乃至執手等等，包括現在的什麼跳交誼舞，都是淫欲，凡是真正要出離三界的人，不管在家、出家的都要避免。 “隨彼諸天男女膝上，有童男童女欻然化生，即說為彼天所生男女也”，這是天上的是化生的，因為沒有人間的精血這種不淨，尤其是上邊的天，執手笑視，都是淫欲。有淫欲就會生男生女，那是化生。天上的天男也好，天女也好，在膝蓋上，他的孩子童男童女，“欻然而生”，突然之間化出來了，這個就是他的子女。天的子女不是胎生，是化生。 這裡我看了《四十二章經》，這本書好得不得了，我們念幾段。 “佛言：財色於人，人之不捨，譬如刀刃有蜜，不足一餐之美，小兒舐之，則有割舌之患”，財與色，這兩個東西，假使不捨離的話，等於吃刀口上的蜜。在刀口上有一點蜜，沒有多少，也吃不飽，但是去吃的話，有割斷舌頭的危險。舔一下，舌頭就割裂開。如果舔得重一點，舌頭就掉下來，這是不能碰的事情。 “佛言：愛欲莫甚於色，色之為欲，其大無外。賴有一矣，若使二同，普天之人，無能為道者矣”，對愛欲來說，色是愛欲裡邊最大的，沒有比它再大的了。幸虧只有一個，一個還勉強掙扎出來，如果有兩個色欲的話，那麼天下的人要修道是不可能了，那就沒有人能成道了，這就是色欲的厲害。 “佛言：愛欲之人，猶如執炬，逆風而行，必有燒手之患”，愛欲不除的人，等於拿了個很大的火炬，逆風而行，不要好久，手就要燒掉的。 “天神獻玉女於佛，欲壞佛意”，天人獻個很好的天女給佛。他說這個女子侍候、敬佑你，給你拿掃帚，做事情。佛的態度怎麼樣?“佛言：革囊眾穢，爾來何為?去!吾不用”，不要看女人長得好，不過是一個裝了屎尿的臭皮囊，去，不要!這是佛的態度。我們要以佛為榜樣，這是我們學佛的正軌。 (節選敏公上師《俱捨論頌疏講記-世間品第三》總第六十四講)
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