印祖在《一函遍復》中提出了念佛的一個總的原則:不管是大聲念、小聲念、金剛念還是默念,一定要在心裡念得清清楚楚。
我們的發音器官是一個硬件,軟件是我們的神識。這句佛號是從心裡念出來的,心是一個發音之機,推動它,然後通過咽喉等七處器官發出聲音。
所以心裡面要把這句佛號念得清清楚楚,聲音才會念得清清楚楚,接下來是耳根聽得清清楚楚。
心與音聲相聯,以聲攝心,以心攝聲,這叫自念自聽。
自己聽自己念佛的聲音,心就不會往外跑,不往外跑就會自然向內旋轉,向內旋轉就是“反念念自性”。
以前常常有居士問:我走路的時候念佛,能不能左顧右盼?那通過印祖的這段開示我們就知道了,除了注意交通行車之外,其他的就不要東看西看了。
如果走路念佛時一邊念一邊四處張望,一下子看到廣告,這是什麼廣告?一下子看到霓虹燈,這是什麼顏色?心總這樣往外跑的話,很多妄想就來了,那是不行的。
所以要把心攝住,做到“心不外馳”,這樣念佛的念頭就漸漸地純熟、純一,念佛的功德也就最大。
自念自聽,清清楚楚,明明白白,就能夠使我們的耳根最大限度地把自性的圓通常顯發出來。
雖然《一函遍復》裡講到這個總原則時,用了很平白的字眼,說的也似乎是很簡單的方法,但都是印祖一生的經驗之談。如果你真正做到了,就很了不起了,能得到念佛最大的受用。