自己的言行舉止都要有個標准。不能隨便說,不能隨便做。無論是說話還是做事,都要有個標准。是對還是錯,是善還是惡,是該做還是不該做,是能做還是不能做,這些都不能以自己的感覺來判斷,不能跟著自己的感覺走。
社會上有很多人說“沒有事,隨著感覺走吧!”感覺都是錯亂的!還有些人憑著自己的直覺做判斷。你的感覺、直覺都不一定正確,也不一定是對的。你覺得這是善,不一定是善;你覺得這是惡,也不一定是惡;你覺得這是對,也不一定對;你覺得這是錯,也不一定錯。其他諸如判斷能做還是不能做,該做不該做,都是如此。
怎麼辦?做事情以什麼標准來衡量?
第一,依如來教,即佛的教言。我們現在用一輩子的時間聞思修這些經典和論典,主要是為了學習佛的教言,明白這些道理。佛的教言是最正確的,什麼都要以佛的教言為標准,依此去衡量,這是很重要的。否則,現在很多人不知道自己在犯什麼錯誤,也不知道自己有什麼不對之處,也根本不知道自己有什麼過患、罪惡。這都是因為不明佛理,不了知佛的教言所導致的。
現在有些人,根本不願意聞思這些經典和論典,覺得不用了解太多、明白太多,很容易就能成就。有些上師、善知識也愛這樣講。以前密勒日巴依止過一位上師,他說的話太大了,所以他沒有利益到密勒日巴。他的上師說“白天修白天成就,晚上修晚上成就,若是真正的具緣者,福報大,不用修也能成就。”其實從法本身來講,大圓滿正行確實是這樣的。但是,密勒日巴當時不是這種根基的人。密勒日巴聽後,認為自己以前學咒術特別快,一般人都學不成的,因此自己肯定是個具緣者,肯定是個有大福報的人。所以也不學修,餓了吃、困了睡。過了幾天上師來了,問他怎麼樣,有沒有什麼境界。密勒日巴說什麼也沒有。上師說:“我說的話也太大了,你也太懈怠了,我們兩個好像沒有緣分。你還是去找瑪爾巴吧,他是你宿世有緣的上師,他才能利益你。”這時密勒日巴才去找瑪爾巴上師的。
現在有些“上師”“善知識”也說大話:你不用學,我給你竅訣,你就能成就。有的說:你只給我做供養就行了,就能成就。如果是這樣,偉大的佛陀為什麼轉三次法輪呢?為什麼要傳八萬四千法門,講那麼多道理呢?直接讓弟子供養自己就行了,就成就了;或者直接給弟子傳授一兩句竅訣就可以了。那是不可能的事!
有些弟子也是如此,不願意聞思修,這是一種過失。如果你真心想解脫、成就,一定要聞思修。這是解脫成就唯一的方法。
只有聞思修,你才有能力,才知道什麼是善,什麼是惡,什麼是對,什麼是錯。在不同層次裡,有不同的善惡標准;在不同的境界裡,有不同的對錯。對境界低者,是一種過失;而對境界高者,則是一種功德。境界不同,人不同,因緣不同,福報不同,這些標准也都是會變化的。所以,沒有絕對的對錯,也沒有絕對的善惡。如果要有智慧,首先依靠佛的教言,這是最好的。
第二,好好依止善知識,聽善知識的指導。你依止善知識後,要聽話,要依教奉行,這才是真正的依止。如果沒有依教奉行,還不是真正的依止。暇滿的人身包括師已攝受這一個條件,如果你沒有上師善知識的攝受,你的人身不是暇滿人身,這樣就沒有解脫的機會和條件。
師已攝受是很重要的,依止一位具德的善知識是很重要的。依止善知識時,一定要先觀察,再依止。依止以後,就要依教奉行。以前我們講過《沙彌五十頌》,即使是在這部小乘頌詞中,也講道:你依止善知識的時候,除了刷牙飲水、禮佛(繞塔)、方便這三件事不用請教,其他的事情都要請教,要以這種方式依止上師善知識。我們若是從密宗的角度講,就要將自己的身口意都交給上師,一切都由上師安排,這才叫真正的依止。大家觀察一下,自己有沒有真正依止善知識,有沒有真正依止上師?自己問自己的心,自己觀察自己的言行,這樣才會知道。如果你沒有做到,盡管表面上皈依了,也在他身邊聞法了,但實際上還是沒有真正地依止上師善知識,也沒有真正得到上師善知識的攝受。
如果你能如法地依止上師善知識,一切都聽他的指導,事事都依教奉行,他就會告訴你什麼是善、惡,什麼是對、錯。在不同的境界裡有不同的善惡,在不同的境界裡有不同的對錯。“沒有事,幾年前我問過,上師說對……”那不一定,也許你的境界提高了,也許你的境界下降了,過了幾年後再問的時候,上師可能說“不對”。“怎麼不對呢?您以前不是說對麼?”以前是對,但是現在不對。可能有這種情況,這是不一定的。
其實依止上師善知識了,他隨時都可以給你指導,隨時都可以給你糾正。這樣可能更好。首先要依止佛的教言,但是你自己要有這個能力,否則也有一點難度。如果你好好地依止善知識,他隨時都會指導你,隨時都會幫助你。
第三,依靠自己的正知正見。我們以正知正見去取捨、辨別、選擇、決定,這是最可靠的。
其一是佛的教言,其二是善知識的指導,其三是自己的正知正見,這三者是最可靠的,可以拿來做標准,對事情進行衡量。除此之外,其他的都是不可靠的,也不一定是正確的。