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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
大安法師：阿彌陀佛又名十二光如來
十二光如來，首先看無量光。這個佛證到了心性的無盡的心體呀，他是“淨極光通達”呀，寂照含虛空，他心清淨到極點，就是寂淨了。你知道無量光的時候，就知道他必然有無量壽，壽的寂淨到了極點，他自然會升起一種光的照用，這就“淨極光通達”。所以這個無量光當下有無量壽了，他具有無量光、壽的心體的展示，所以他的光明可以遍照無量無邊的剎土。有眾生的地方，有剎土的地方，這個光明必然要過去。那這個光明過去干什麼?光明就是運載這尊佛救度眾生的悲心願力，他的拯救的功能靠光去通達的。所以我們要這樣理解無量光。 那麼無邊光佛——那十二光如來我們分別看來，這些名號對我們眾生有什麼意義?有什麼作用?無邊光佛，邊，就是指知見上的偏頗——邊見，那麼要對治眾生這種不是執有就是執空、不是執斷就是執常這樣的邊見，要超越這樣的邊見，要讓他得到一種中道的圓融的智慧。那麼這個知見是很重要，你執著一些偏頗的東西都是不好的。就好像我們搞哲學，不是講唯物，就是講唯心。那怎麼可能都是唯物呢?難道世界的本源就是物質嗎?現代的這個前沿科學已經告訴我們，從愛因斯坦的這個學說——基本粒子，告訴我們最後的物質現象就是一個波動了。你到哪裡去尋找它的物質性呢?但是，是不是又是唯心呢?唯心也不對呀。所以這些都是執著一個邊見了，最終都不是一個終極的真理。所以我們一定要把這個真空妙有、空有不二的那種智慧把握之後，才能切近事物的真相。這種無邊光佛，有正確的知見——所謂我們講的世界觀，才能建立一個良好的價值觀，才能對我們的人生有個如實的了解。現在這個各種知見、各種學說，它的毒害人心那真的是很難用語言來表達了。知見錯了，價值觀顛倒了，那整個的生存方式、生活方式、行為方式完全地就不能理喻了，個人和由個人組成的群體，都是苦不堪言。 第三是無礙光佛。無礙就是沒有障礙，這個光具有很大的穿透力。比如我們說牆壁是一個障礙，如果是這個電燈光，可能牆壁就給它障礙住了。那麼現在這種光是法性的光，牆壁障礙不了，它照過來，透過牆壁可以過來;高山峻嶺不能障礙，它能夠穿透高山;各種再厚的鋼板不能障礙，它可以穿透過去;然後我們的煩惱、我們的業障、我們的無明，都不能障礙，它能在我們的意識深處——阿賴耶識的深層放光，來做佛事，來接引我們，來開發我們的善根：無礙光佛。從這裡我們要體會阿彌陀佛救度眾生的不可思議的威神願力，沒有任何東西可以障礙這個光明對眾生的拯救的。 下面是無對光佛。對，就是對待，這個對待是把我們坑害得很苦了。我們眾生總是生活在對待的世界裡面：談一個善，必然就有個惡;談一個美，就有一個丑;說一個高，就有個低;說一個大，就有個小;有男，有女;有陰，有陽;有佛，有魔。他反正就是在一個對待裡，離開對待他都沒有辦法去表達。那麼這個對待——只要有對待的東西都是凡夫的境界。要超越這種對待，就是叫絕待，叫不二，擺脫主、客體，能和所消泯，這才能契入到自性清淨的平等的這種心性，開發佛的智慧，顯發佛的智慧。所以這個無對光，就是我們講不二法門契入到不二、絕待的境界，來顯發我們的離念靈知。 下面是炎王光，就是光裡面——“炎”就是他的智慧像火焰熾盛——是各種光當中王，最熾盛的。這個阿彌陀佛顯發的炎王光啊，就是他的極深重的大悲心的一種外顯。因為阿彌陀佛在因地發了一個很重的誓願，要普度九法界眾生，尤其要度盡阿鼻苦眾生，就是要把阿鼻地獄那種劇苦的眾生全都要度出來，那麼怎麼把阿鼻地獄那個十八層地獄最深的、最底層的地獄眾生，把他度過來?一定要有非常穿透力的這種光明下去。所以我們看到這個彌陀的光明，他這個光明可以到地獄的最深層，這個光明所到之處，有淨土因緣的——哪怕曾經念過一句阿彌陀名號的，這個光明都能夠把他多生多劫以前的善業的、淨業的種子給它激活;它一激活，他就有願往生的願望，只要有這個願，他就可以尋著這個光明出來，冉冉地從地獄的最深層出來，直接到西方極樂世界去。所以這個光明的不可思議的力量啊，它真的是我們怎麼樣去思維也思維不清楚的。我們總是覺得一個人擺脫這個三惡道到人天道，或者解決輪回生死問題，要經過自己多少多少修行才能夠得到這樣的果實。我們很多人都會站在自己的功夫上去談，很少轉換一種角度，站在佛的大慈悲、大威力、大不可思議的功德層面，去理解佛跟我們之間到底是什麼關系，他拯救我們的力量有多大。那麼淨土法門就要對這個佛的果地上的慈悲威力要有一個認知，(有)這個認知才能產生他的信心。你不要老是站在自己的這一面、自己的功夫的角度去談，談來談去你會覺得這個念佛法門還是很難，解決生死問題還不容易。如果你轉換個角度，你真的產生信心，那真的是萬修萬人去——是真實不虛的。因為佛太慈悲了，佛的力量太大了，佛跟我們眾生是父子關系，我們受苦，佛在那裡如箭入心哪。所以這個《華嚴經》它也傳達這樣的一個慈悲的信息，釋迦牟尼佛從兜率內院，要降誕在地球示現八相成道的時候，他全身都放光，每個部位放光都是跟每個部位相應的眾生產生一種互動。腳板放光就是照地獄的，腳板光照到地獄的時候，地獄的眾生蒙這個光的注照就出來了，到了兜率天。這時候釋迦牟尼已經到這個地球上來了，釋迦牟尼佛慈悲呀，他知道這些地獄眾生到了兜率內院，他下去了，他就示現了一個天鼓，這個天鼓可以講經說法。這個地獄眾生一聽到這個天鼓，馬上斷煩惱證到十地，十地的地位呀——十地菩薩，然後內心充滿了感激，再觀察佛在哪裡，佛在地球上——南閻浮提，又從兜率天到南閻浮提來恭敬，頂禮，散花，供養。那你想，一個地獄的眾生僅僅是蒙佛光注照，聽聞佛法，就證到十地了，那是多少的阿僧祇劫才能達到的這個成果呀。所以我們對這個炎王光佛內具的功德，要有一個深刻的認知。阿彌陀佛是無量光，就是無量的功德的光明，這個光明的建立是要針對無量眾生的得度而施設的。《華嚴經》講一個毗盧遮那如來示現出四十四種光明，這四十四種光明都是動經無央數劫——就十不可說不可說微塵數劫，以他十不可說不可說微塵數的大願來成就的。所以阿彌陀佛會拯救地獄的眾生。炎王光佛。 下面清淨光佛。阿彌陀佛這個光明有清淨的功德，這個清淨的功德對欲界的眾生很重要，這個光明主要是對治我們眾生的YIN欲心。YIN欲心就是污染，YIN欲心重的人他的佛性的遮蔽就很厚，智慧就會緊緊地被蒙住——不清淨。尤其這個減劫的時代、五濁惡世的時代，這種煩惱在眾生層面表現得越來越大。而且眾生在這裡面他會顛倒，認為人的幸福就是人的YIN欲——男歡女愛，甚至連自己一夫一妻的這樣的一個制度他都要沖破，他都要搞婚外戀，認為這是現代生活方式：一個人沒婚外戀還不浪漫，沒有本事。他整個就顛倒了，他不知道這個邪YIN是三惡道的業力啊。那麼現在這個眾生為什麼很多人修行得不到利益?他就這個煩惱太重了，這個YIN欲火就在裡面沸騰，他不能自拔，就心裡不安，心裡掉舉，心裡的這方面的念頭就非常熾盛、洶湧，念不下去。所以阿彌陀佛悲愍我等眾生哪，這個光明裡面有清淨光啊，你好好念阿彌陀佛名號，能淡化我們這個欲望的心哪，能夠使我們通體清涼啊。這個欲望不能把它有效地對治下去，我們修行佛法是沒有希望的：這是輪回的根本哪，最重的煩惱啊。如果不念佛，靠我們一天打打坐做點其它的功夫，對這個煩惱都很難產生作用。等這個煩惱一來，你至誠懇切地念這句名號，你就發現它真的是很管用的，因為這裡有清淨光明的注照，專門對治這個煩惱的。我們這個時代你看看這方面：導YIN的東西太多了，互聯網、各種傳媒——各種這樣的東西，特別是南方沿海城市尤其要加以注意。你要對這個YIN——這種邪YIN——這種YIN欲，要有一個如實的觀照，它實在是我們痛苦的根源。得點這個欲望就好像狗啃一塊骨頭一樣的，你天天啃著實際上沒有一點味道;就好像逆風舉一把火把，燒的是自己的這個手、臉。一定要從心理上厭離呀——不淨、污穢呀——堅決厭離呀;一定要生到西方極樂世界，那裡諸上善人聚會一處，那裡沒有女人哪，那裡不會再有這種欲望的煎熬哇。念佛就能化YIN欲火為智慧光啊，是能轉化的。前幾個月我有個同學從北京過來，他跟我談的第一句話：“哎呀，出家——我們也想出家修行，但是這個欲望問題怎麼辦呢?”他就覺得這個欲望很難辦哪，我告訴他：“你出家就有戒律的這樣的力量對治，然後你念佛就能轉化。”很多人認為這種煩惱的力量是不能轉化的，實際上你有智慧——觀空、不淨的這個觀想，再去念這句名號，這是可以轉化的。你的YIN欲心很重，你一轉化，可能智慧也很大啦：冰塊很大，變成了水，水量也很大哪。就看你能不能轉化，即煩惱為菩提。轉化的最好方式，趕緊念佛。清淨光佛。 再下面，歡喜光佛。剛才講，如果他以歡喜光佛的這個名號度化這個世間，示現在這個世間的話，說明這個時空態的眾生他的嗔恨心很強，常常發動戰爭，人與人之間常常有很多的斗爭，所以佛就要用歡喜光來教化他們。歡喜，怎麼才能歡喜?一定要有同體的觀念：我利益了他人，他人歡喜，他人得利益，等於自己得利益;傷害了別人，等於傷害自己。有同體的這種觀念，他的歡喜心才能出來。如果每個人執著一個我——我是不能侵犯的，我的一切需要是要得到滿足的，而且不考慮別人的話，損人利己的話，那相互之間關系很緊張，一緊張他裡面就有嗔恨心，這種嗔恨就是導致戰爭的源頭哇。這個佛法修行是最忌諱嗔恨了：一念嗔心起，百萬障門開呀;所謂火燒功德林啦。因為什麼呢?因為嗔恨心對佛法修行最根本的利益有一個直接的傷害：你修行佛法是想成佛嘛，成佛的種子就是慈悲心，那你的嗔恨心正好就是對慈悲心直接的損害。有嗔恨心的人他不會有慈悲心的，看到一個仇人、冤家債主現前，他就恨不得要把他干掉了，甚至要株連九族的——他是嗔恨心到這個程度了。所以一定要有歡喜光。 好，下面是智慧光。智慧，不是一般我們講的聰明啦，機智啊，這種智慧就是般若的智慧呀，對諸法空性的智慧呀，這對我們這個時代眾生來說也是非常重要的。智慧，要了解現象界業力感召的一切的苦、空、無常、無我;我們沒有智慧的人就把一切虛幻的東西認為是真實的，於是產生了非常猛利的這種愛戀、這種執著。智慧，第一要了解諸法的空性;第二要了解空中也不空，在涅槃實相裡面具有著常、樂、我、淨的這種妙德。真空妙有——中道的智慧，才叫智慧光。有這個認知，他了解諸法的空性，對一切不加執著，了解這個空裡面生著妙有，他會得到一個真實的安心立命。西方極樂世界就是這個妙有，就是我們一切眾生賴以寄托的最真實的一個涅槃——常樂我淨——的境界，但是它一定要從實相的空性裡面才能升華得出來：這是智慧光。也要了解各種事情的因緣，所以對愚癡眾生要用智慧來對治，智慧就是要有因緣觀。那麼十二因緣法，我們能夠了解無明緣行，行緣識……這麼一個全部過程，我們就有對三世兩重因果的一個智慧的觀照。 下面是不斷光，就是這個光明是不間斷的。這是對治什麼呢?對治我們凡夫眾生的生滅心——它是有間斷的。這個間斷就是體現在懈怠、放逸，這是我們與生俱來的一個習氣、一種劣根性，所以我們干什麼事情大多數都是虎頭蛇尾，兩天打魚三天曬網，一曝十寒。所以這樣的心態，你就是干世間的事業都很難成功，更何況干出世間的道業。這需要動經多少阿僧祇劫锲而不捨專心一致去修行的東西，你常常去間斷那就不行。所以這束光是要加持我們修行能夠不放逸的，能夠精進勇猛的。那麼我們確實在念佛的過程當中，會感覺到這種不斷光對我們的加持，譬如我們晝夜24小時念佛，譬如我們10天乃至21天閉關一天念10萬聲佛號，如果沒有這個不斷光的力量的加持，我們是容易念不下去的：可能開始幾個小時開始幾天還有點好奇，那接下去就會覺得枯燥乏味。那在枯燥乏味當中，怎麼把這個行為堅持下去?這是要靠信心，這是要靠彌陀的願力加持的，來對治我們的懈怠、放逸。這個懈怠、放逸的這種習氣呀，那是你怎麼去說它，都不過分的，它是很難克服的。所以正因為這樣，我們在僧團裡面就要組織大家叢林共修，依眾靠眾：大家你盯著我，我盯著你，相互勸谏。你到時候不來——不參加，就有制度上的懲罰，他才可能勉強去做;如果一個人他住在精捨裡面——自己一個人住著，你去試試看，他就容易懈怠放逸——沒有人監督啊。在叢林裡面四點就要起床，如果他自己住在精捨裡面，可能八點鐘才起床，所以這個寺院有句話叫“寧可大廟睡覺，不在小廟辦道”，小廟是最容易把我們的懈怠、放逸的心給它烘托出來的。這不斷光。 難思光——光明的德用，超越我們的意識邏輯的范圍，這個光是從實相從法性裡面出來的。第一，它看不見摸不著，但是它又彌漫在我們的中間;又能對我們的心性產生巨大的作用。所以我們沒有辦法用邏輯思維去思考的，這叫難思光。 無稱光，是表明我們沒有辦法用語言去稱贊它。這個禅宗總是講兩句話：言語道斷，心行處滅。這就是向上本分那種實相清淨心的一個境界，它是離語言相的。我們世間有限的語言的這樣一個信息，很難去說清楚那種彼岸的東西。也就是說阿彌陀佛的光明功德是不可思議的：不可思就是難思光，不可議就是無稱光。那了解這個，它給我們一個什麼樣的啟示呢?就是對淨土法門，對阿彌陀佛的功德一定要放在不可思議的本位去信受，去接納;你不可以把不可思議的東西轉化為可思議的東西、可思維的東西、可稱贊的東西，在這個層面當中去加以討論。這種討論是很難契入它的事情本相的，這就叫白雲萬裡。所以為什麼真正的一個研究淨土宗的人，還是要有信仰，能夠解行並進為好。因為它本身就是難思光、無稱光，這個決定了他要有一個對語言、名字概念那種邏輯的超越，要有一種直接的體驗把控。你有一個直接體驗的把控，再轉化為世間人可以了解的名相、語言系統來加以傳達，一定要這樣他才可能做一點有意義的工作。 最後就是這個超日月光佛。在這個世間，我們的電燈也就是一百多年的發明歷史了;在古代的照明就是日月，最多加上晚上的星星——日、月、星。那麼這個日月的光明對我們來說就很盛大，對我們恩德也很大：沒有太陽的光白天不能照明，沒有月亮的光夜晚也就一團黑暗，有日月的光明能夠讓我們看清道路，能夠滋養我們這個大地上的樹木花卉。那麼阿彌陀佛的光明卻是超日月光，超日月光從它的這種特點來看：我們日月的光明，剛才講它是有障礙的，太陽光照不到我們房間裡面，屋頂和牆壁就障礙了，但是佛光可以過得來，牆壁、房屋不構成障礙;太陽的光能夠給我們溫暖，但是不能斷我們的煩惱，不能夠解決我們的無明黑暗問題，阿彌陀佛光不一樣，它不僅給我們溫暖，它還能夠對治我們煩惱。剛才講的清淨光、歡喜光、智慧光這三束光，就是對治我們貪、嗔、癡三毒煩惱的，它能使我們開悟;這個世間的光它讓我們開不了悟，我煩惱很重，我想開悟，天天曬曬太陽，也開不了悟。但你如果到西方極樂世界，天天在阿彌陀佛的光明注照之下，身心柔軟，就能得三種忍了：音響忍、柔順忍、無生法忍。它的這種功德就遠遠不是日月光明所能比擬的，所以叫超日月光佛。 ——2009年3月大安法師講於廣州大佛寺
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