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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
：轉載
安士全書新白話版54
宋慈雲忏主遵式《戒酒肉慈慧法門偈》(並序) 這些偈語，出自《楞伽經》、《央掘經》、《涅槃經》、《薩遮尼干經》、《阿含經》、《正法念經》、《華嚴十住經》，等大小乘經典。因為在看讀時，記錄下來成為偈語一百首，題目是《戒酒肉慈慧法門》，展示給所有沒聽過的，足以作為戒鑒。希望願信的，慢慢細讀，深思現在的業，懼怕未來的報，地獄的銅鐵火湯，哪裡受得了啊。 南無佛法僧，大慈三寶海;我今欲依教，普勸諸眾生;莫殺莫食肉，同蘊仁慈行;無病保長齡，未來成佛道。諸佛大菩薩，常為救眾生，捨頭目身命，不計河沙數。代鴿棄王身，全蟻委龍命;流水濟枯魚，薩埵充饑虎;歷劫遍行慈，慈善力成就。佛無一切心，惟有慈心在;若有行慈者，不殺不食肉;仰願佛威神，世世常加護。 殺生佛所說，即殺自父母，亦殺自妻女，兄弟及姊妹。一切男女攝，皆曾為父母;生生所受胎，從之禀遺體;受一畜生形，骨血如山海;一一類中身，生生不可計;輪回六道間，展轉為親屬;故食諸眾生，名食父母肉。 又觀一切身，悉是我本體;自肉及他肉，其實是一肉。如捨前後住，亦名為我捨;當知食肉人，即食自身肉。佛觀如來藏，佛界眾生界，一界無二界，一切肉一肉;伎兒暫變易，元是一人身。 若欲殺眾生，當起諸佛想;獵師屠兒輩，及捕魚鳥人;眾生遙見者，皆生必死怖;謂此惡心人，貪利及肉味，手持利刀箭，念欲殺我身，飛翔及潛鼠，驚怖而遠避。 常與諸眾生，起大怨對想，一切惜身命，人畜等無殊。若欲食眾生，先試割身肉，死是極大苦，誰能不畏之。但當自觀身，雲何食他肉，為利殺眾生，以財網諸肉，二俱得殺業，死墮叫喚獄。 汝聽殺生者，死墮地獄處，鐵城高八萬，四千由旬量，長廣亦復然。滿中猛火炎，表裡皆洞赤;猘狗守四門，獄卒聲雷震;兩眼如電光，驅汝殺生人。入中而受苦，力士執鐵矛，矛身長一丈，利刃闊八寸;望胸撞罪人，胸入背上出;苦痛不堪聞，千萬億歲中，受斯極大苦。 汝聽食肉人，死墮阿鼻獄，鐵屋亦高廣，八萬由旬量。四門猛火炎，南北皆交徹;鐵牆鐵羅網，鐵枷鐵杻械;一一火燒之，皆令其洞赤;食肉受斯苦，億百千萬歲。 汝聽煮肉人，墮镬湯地獄，一萬有二千，深廣由旬量。晝夜猛火燃，湧湧湯常沸;於中受大苦，一萬七千歲。 汝聽炙肉人，墮熱鐵床獄，其獄有八千，縱廣由旬量。床下猛火燒，罪人臥其上，心肝肉焦爛，一萬二千歲。 汝聽切肉人，死墮斫剉獄;五百大力士，利刀斬罪人;萬段至微塵，業風吹更活;如是終復始，一萬二千歲。 汝聽養群雞，為貪肥肉者;一雞於一日，計食五百蟲;主人當半罪，同雞墮地獄;其獄盛熱糞，八萬由旬量;人雞俱入中，滿五千萬歲。 汝聽捕獵人，安锵及設□;罥索安陷阱，利刃放鷹犬;四邊競圍合，逼逐殺眾生。死墮鐵軸獄，方丈一萬釘;驅上輪一匝，遍體萬釘刺，舉身悉交徹，苦痛不可忍;百千萬歲中，受斯對報苦。 殺生食肉者，從諸地獄出，受餓羅剎身;獅子豺虎狼，貓狸鸱枭鹫，唯捕新血肉;眾生各藏镬，不令其得便。饑火常燒心，念念思他肉;由是惡熏習，大慈種永斷。設得生人中，殘疾命短促;愚癡謗因果，死還墮地獄。佛說此語時，無量諸羅剎，悲號誓斷肉，及護斷肉人。汝今聞此經，雲何不改過，徒勞生為人，不及食人鬼。慎莫燒山野，慎莫破堤塘;莫伐有巢樹，莫燒含蠹薪;若見殺眾生，方便常救護。 南無十方佛，大智德世尊;我欲勸眾生，捨酒求明慧。如佛之所說，飲酒多過患，八萬塵勞門，三十五種失，悉以酒為本，汝等應谛觀，酒酣心眩亂，六識盡昏迷;君臣乖儀節，父子絕尊卑，母女亂其風，禮檢不能制。如捨婆提國，有鴦掘摩羅，酒罪YIN泆母，因茲殺其父，母復通外情，將刀復害之。亦如莎伽陀，神通大羅漢，因游支提國，漸到跋陀村;彼有大毒龍，字庵婆羅提，其龍甚暴惡，侵害彼村人;羅漢神通力，降伏毒龍已，村人思報恩，多設酥乳糜;有女設糜已，憂其發冷病，遂取水色酒，奉上大羅漢;羅漢謂是水，飲已酒力發，迷亂倒寺門，衣缽棄余處;醒時用神力，能伏大毒龍，醉後如死人，不能伏蝦蟆;世尊命羅漢，及諸比丘眾，至彼羅漢所，因茲制酒戒，正法念經說。 閻羅責罪人，將驅入地獄，先說如是偈，酒能亂人心，令人如羊等，不知作不作，如是應捨酒，若酒醉之人，如死人無異。若欲常不死，彼人應捨酒，酒是諸過處，常能不饒益。一切惡道階，黑暗所在處，飲酒到地獄，亦到餓鬼處，行於畜生業，是酒過所诳。酒為毒中毒，地獄中地獄，病中之大病，是佛之所說。 若人飲酒者，無因緣歡喜，無因緣而嗔，無因緣作惡。於佛所生疑，壞世出世事，燒解脫如火。 所謂酒一法，若人能捨酒，正行於法戒，彼到第一處，無死無生處。 莫飲無明酒，能為眾苦因，聲聞住明脫，猶是醉歸人。 若是病苦時，應當觀病本;從癡有愛生，習業招病果;耆婆盡道術，尚不能救療，豈有世藥酒，而能瘥我病。 酒為放逸根，不飲閉惡道;寧捨百千身，不毀犯酒戒;寧使身干枯，終不飲此酒。假使毀犯戒，壽命滿百年，不如護禁戒，即時身磨滅。決定能使瘥，我猶故不飲，況今不定知，為瘥為不瘥。作是決定心，心生大歡喜，即獲見真谛，所患即消除。 汝聽釀酒家，死墮鹼糟獄，亦墮沸灰中，一萬八千歲。 汝聽沽清酒，死墮酒池獄，滿中如洋銅，入其中受苦。 汝聽飲酒人，死墮灌口獄，手自酌銅汁，晝夜灌其口。 汝聽人將酒，逼勸持戒人，死入冰池獄，八千萬歲苦;皮肉皆破裂，日夜百死生;然後五百生，生辄無兩臂。 汝聽或強力，或時因戲笑，持酒與僧尼，強伏令其飲，死墮截膝獄。六百萬歲中，五百大力士，常截其兩膝。乃至過酒器，五百世無手;常作蟻虱形，曲蛆及蠅蚋，癡執無知蟲，一一五百世。 汝聽吉陀婆，沽酒倏墮井，羅漢飲其水，八萬聖皆醉。由是惱聖人，死墮鋸床獄，八萬大劫中，常受鋸解苦。後出得為人，其身長三尺，顏貌青黑色，耳鼻孔閉塞，無眼唇褰縮，手足無十指。 何況破戒心，持酒逼他飲。多見世愚人，逼他食酒肉;自不能清淨，都無羞恥心，復將不淨食，淩逼破他戒。寧可斷人命，莫破他善心;殺命一死生，未必至三趣;破戒失人天，及失解脫法。 汝聽斷酒肉，所得福德利;有人持七寶，國城妻子施，不如斷酒肉，千萬分之一;乃至滿大千，七寶持布施，不如斷酒肉，千萬分之一。假使為求福，鍛金以為人，其數百千萬，持用廣布施，不如斷酒肉，千萬分之一。假使有佛子，造幡華寶蓋，滿三千大千，持用供養佛，不如斷酒肉，千萬分之一。 犯之罪即重，持之福亦深;善惡長形對，苦樂鎮相尋;及健速回首，早計各悛心;莫待無常到，如瓶滿自沈;勉哉須努力，同侍七寶林。 這些偈語都出自經典，凡是讀誦的常須保護，若有輕慢，就是輕慢那些大乘等經，得罪可不少。 明曾大奇端甫居士護生篇 [客問]經上說：人吃羊，羊吃人，生生世世，互相吃來吃去;因為這因緣，經歷千百劫，長在生死中;推想其他動物，也莫不如此。這樣的話那麼人在世間，隨手就有罪，也太可怕了，難道是真的嗎? [通答]那聖言是如實的，經旨是不虛的，輪回的說法，報應的談論，看事情好像荒誕，分析其中道理是必然的。因為人的力量，沒有大過心的;心力的牽動，形體不能抗衡。所以心悲面貌就緊皺，心喜面貌就舒展。暫時的心情尚且影響面貌，全力投入當然要改變形體。孟子說：“人之異於禽獸者幾希，庶民去之，君子存之。”(人與動物的差別很少了，普通人去掉了，君子保存了)“幾希”去掉了，就同禽獸一樣了。與禽獸一樣，那形體就隨著心神變遷，力猛的就變遷在生前，力緩的就變遷在死後。快慢有別，根本道理相同。比如畫師變成馬，靳尚(楚國大夫)變成蟒，是死後的變遷啊;封邵(漢朝宣城太守)變成虎，明琛(愛畫蛇的)變成蛇，是生前的變遷啊。明琛變化的道理，與畫師相同，一是因為技藝，神情凝結在良馬上;一是因為論著，觀想寄托在率然(蛇名)上。心神向往那就形體跟隨，思想成癡那就自我改變，就成蛇馬了。但是有快有慢，就是猛緩的不同啊。封邵變化的道理，與靳尚相同，一是因為凶暴，情同老虎;一是因為嗔恨，理似毒蟒。情同那形體就相符，理似那事情就相等，就像蟒虎了。但是有快有慢，也是猛緩的不同啊。 這樣說來，那輪回的道理，事實無疑。輪回無疑，那我作為我，也將不免，為什麼?善境難以攀登，惡途容易涉入，就是現在的貪心、嗔心、毒心、勝心、憎人心、忌人心、愛戀心、驕慢心、妄想心、貢高心、名心、利心、殺心、YIN心，隨事起現行，流入不斷。誰不是蟒蛇的相，並且是馬虎的因?那麼四肢九竅，是暫時的人體;愛子艷妻，是剎那的眷屬。一口氣上不來，人和動物誰能分辨?如此卻還在安心伊尹(商朝政治家)的鼎，快意朱亥(戰國勇士)的門;竭盡四海在賓筵上，耗費萬錢在食品上;效仿秦宮的車騎隆重，贊美晉國的酒肉如山。我恐怕傷心的慘狀，將要輪到我自己。周颙(南北朝人)的話(與文惠太子的對話)，不也可悲嗎? 人與動物本來沒有不同，而人之所以不殺人，原因有三：一是不敢，二是不忍，三是積習。橫目之民(莊子語指人)，游俠之家，莫不是要把刀鋒指向異己，刺向仇人;然而收手不做，懷惡不露，主要是因為史書的可畏，刑法的懲處，這就是不敢。掌權的人君，專殺的長官，那情勢可以放任暴行，那能力可以隨心所欲。然而抓一人入獄，還猶豫不決;見一人的死，就悲切不安。主要是因為圓頭方腳(人)，同體相感;寡妻孤兒，伶丁可憐;這就是不忍，既然不敢而又不忍，那麼殺人的事，世間少有了。渭水的變紅(原指商鞅殺人)，或許終身看不到;河南的屠殺(原指明末流寇殺人)，或許終年聽不到。家家習以為俗，世世釀成風氣。雖然藥崧(東漢人)這樣的人，橫遭皇帝毆打;吉顼這樣的黨羽，偶然冒犯女皇天後。卻還是拿著棍子下不了手，持匕首不能向前;臨殺有怯意，瀕死手發軟;這就是積習。這三個原因的交互作用，而蒼蒼無邊的民眾，就能存活在其中了。 但是對動物就不同了，屠宰的行業，不禁止是在皋蘇(忘憂)的年代;肉食的人民，不抵制是在堯舜(盛世)的時期。殺心對異類熾燃，愛念對異類潛藏，聲音是因為業力而特別分明，所以似淒慘似快樂那聽的人並不在意。肉是因為還債而不是參雜，所以不腥不臭那吃的人很美味。它的命剛還，因已過去卻難見到;我的仇剛結，果還沒來誰又知道?因果雙雙泯滅，砧板刀刃交加，卻又見到殺聽到殺，耳目始終不斷;自己殺教人殺，年年都止不住。愛護蟲草的慈悲，只有僧人了;高柴(孔子學生)幸靈(古神醫)的善良，俗家也不多。而近代儒家“節用時取”(按時節取用)的說法，“吾道中正”(不偏激)的話，又薰染人們的耳，浸潤人們的心。於是千萬的生物進入碗裡，沒有動容;百般的肉品充滿廚房，更不關心。萬方放任暴行，物類無處申訴。強的就靠搏斗爭取暫時的活命，弱的就只有忍氣吞聲填飽萬民的肚子。不依靠人生存的，就藏匿到山林，寧可受大野獸的撕咬，還有可能逃生;必須依靠人生存的，就豢養在牢籠中，等待人們隨時的需要，沒有萬一能幸免的。嗚呼!唐人有話說：“養活它對它有什麼恩，殺死它它有什麼錯，為什麼讓它受到這樣的極苦呢?
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