不知從何時開始,“外貌協會”這個新詞誕生,它指的是過於關注於他人外表的一類人。尤其在男女談戀愛之時,“外貌協會”的會員,會以貌取人。帥、漂亮是他們/她們最看重的因素。
但其實,以佛教觀點來到,貪戀色身的美丑“最沒用”,並且還有著很多過患。
在佛教中,有一個相當知名的“愛情故事”,說的是佛陀大弟子阿難和摩登伽女兩個人。以現在來說,摩登伽女就是外貌協會的會員。
一次,阿難在接受供養的途中掉隊了,被摩登伽女一眼就相中了。因為阿難太帥了,佛陀有三十二相,阿難有三十相。
自從那日和阿難在井邊相見,摩登伽女就得了相思病,茶飯不思。她母親知道了這事後,雖然知道比丘不能結婚,但為了女兒還是硬著頭皮來找阿難。但不管怎麼樣,阿難都不肯同意和摩登伽女的婚事。
阿難無法擺脫摩登伽女的糾纏,不敢出門,就求佛陀幫他。
佛對摩登伽女說:“你真的很愛阿難?”摩登伽女說“我真的非常愛他。”
為了證明自己愛阿難,摩登伽女讓母親剃去了秀發,和阿難一樣成了光頭。佛陀又問摩登伽女“你愛阿難什麼呢?”
摩登伽女答道“我愛阿難明亮的眼睛,我愛阿難英俊的鼻子,我愛阿難迷人的耳朵,我愛阿難甜美的聲音,我愛阿難高雅的步伐,我愛阿難的一切。”
但佛卻說:“阿難眼中的眼淚不淨,鼻中的痰不淨,口中的唾液不淨,耳中的耳垢不淨,身內的屎尿骯髒不淨。婚後行不淨污穢,生子後便生老病死等苦,由此觀之,阿難的身體有何值得愛的?”
為了進一步幫助摩登伽女,佛叫人把阿難的洗澡水端了出來,對她說:“既然你那麼愛阿難,就把阿難的洗澡水喝下吧!”但摩登伽女嫌髒,不肯喝。
佛說:“每個人的身體原本就是這麼髒的,現在阿難健康時你就已經嫌髒了,那他將來老死敗壞時,你又將作如何想呢?”
摩登伽女聽了佛的話,觀察人身的不淨,想到英俊的阿難也一樣的“髒”,就再也愛不起來了。從此愛念、貪念都消除了,頓然開悟,真的出了家,證了初果。
在《法句譬喻經》中還有個比丘貪戀女色而失魂落魄的故事。
從前佛陀在捨衛國祇園精捨說法時,有位年輕的比丘進城托缽,看見一位容貌端正的女子。比丘對她產生了欲念,沉迷其中無法自拔。
為了幫助這比丘,佛陀帶領年輕比丘和眾人進城,來到這位女子家中,才發現她已經死亡。比丘迷戀的女子,不但腫脹發臭,還流出種種穢物的東西。佛陀對年輕比丘說:“你貪戀的美貌女子,現在已變成這個模樣了。其實萬事萬物皆無常,於呼吸間不斷地變化。愚癡之人看不見丑惡的內在,不僅迷戀外表而造作惡業,還當成是快樂的事。”
於是佛陀說了一段偈語:“見色心迷惑,不惟觀無常,愚以為美善,安知其非真。以YIN樂自裹,譬如蠶作繭,智者能斷棄,不眄除眾苦。心念放逸者,見YIN以為淨,恩愛意盛增,從是造牢獄。覺意滅YIN者,常念欲不淨,從是出邪獄,能斷老死患。”
年輕比丘體悟到沉迷於愛欲是錯誤的,他回到精捨後用功修行,精進不懈,最後證得阿羅漢果。
正像《心經》中說的那樣,色即是空、空即是色。我們的肌肉、毛發、骨骼稱為“地”,身上的血液等稱為“水”,體溫稱為“火”,呼吸稱為“風”,色身就是地水火風的四大假和。
因為它是假和,所以他一定是空。我們的色身是不斷變化的,不論外表如何美好,皮肉下包裹的都是污穢不淨的東西。而當無常到來,色身敗壞,皮囊下的東西就會顯露出來。
聽了佛陀所說的,如果再貪圖色身,豈不是很愚癡嗎?