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達真堪布:有禅定的功夫才能時時淡定

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  靜慮,也叫禅定,分為凡夫行靜慮、義分別靜慮、緣真如靜慮。

  凡夫行靜慮,即一般的凡夫具備的,凡夫(主要指資糧道的凡夫菩薩)對樂覺受、明覺受、無分別覺受很執著,還存在人我執和法我執,所以叫凡夫行靜慮。普通凡夫也可以有禅定,在禅定中會出現樂覺受、明覺受、無分別覺受。

  有些人出現了無分別覺受,任何念頭都沒有了,生不起來了,就覺得自己是不是已經成佛了?離成佛還早著呢!一般的禅定都會有這些覺受,這是覺受而不是境界;有些人稍微有了一點明覺受,就認為自己是不是出現了大神通,跟佛無二無別了?不是。有明覺受時,能看到外面的東西,以及別人看不到的東西,但這也是一種覺受,不是境界,所以不能執著,否則容易修偏。樂覺受是不靠外在的因素,心裡自然就快樂無比,但這也只是覺受而不是境界。耽著這些覺受的階段叫凡夫行靜慮。

  大家都應該學一學《現觀莊嚴論》,那裡講的都是境界,以這些衡量,才能知道自己的修行境界在哪裡,否則容易把覺受和境界混淆,稍微有一點覺受就動心了,覺得自己已經成就了,其實還早著呢!

  義分別靜慮。一般情況指加行道的禅定。此時對這些覺受已經不執著了,因為他有空性、無我的見解,但是有境和對境還沒有融為一體,對此還有執著,這就是義分別靜慮。這個時候他會分別空性、無我,因為有境和對境還是分開的,他還會執著人無我、法無我等諸法的實相。耽著這個見解的階段,叫義分別靜慮。

  緣真如靜慮。是登地以上的菩薩具備的禅定、境界。入定的時候有境和對境融為了一體,沒有分別,所以是緣真如,跟佛差不多,但這是入定時的境界,還會出定,所以跟佛有區別,此時是真正的境界,所以叫緣真如。

  我們經常說在生活、工作當中要淡定,有禅定的功夫才能淡定、不動。心不隨境轉,能掌控自己,這就是禅定。禅定即專注而不散亂,心放在哪裡就在哪裡,不動搖。凡夫的心總是動,把它特意放在那裡,但是一會兒就跑到另一個地方去了,這就是沒有禅定。有禅定(靜慮)了,心是不動的,這時才可以說心自在了,可以掌控自己了。

  ——摘自2018極樂法會開示(二)

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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