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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
信願法師:《觀經四帖疏》〈玄義分〉七門料簡之定散門（十一）
【觀經四貼疏講義】《觀經四帖疏》〈玄義分〉七門料簡之定散門(十一) 今天我們繼續來研究善導大師的《觀經四帖疏》。 上回我們探討到第一卷〈玄義分〉七門料簡的第五門定散門。定散門最後善導大師要解釋定門與散門的義理，用二個問答來解釋。最後善導大師將諸師錯誤的地方糾正出來。諸師將“思惟、正受”這句解釋錯誤了。 善導大師說，定善是韋提希夫人啟請世尊開說的，散善韋提希夫人並沒有啟請，是世尊自說的。這不同於諸師的說法，諸師將“思惟”這句，用合三福九品，當做是散善;諸師將“正受”這句，通合十六觀，認為是定善。這種解釋善導大師說不對! 既然諸師——慧遠大師、智者大師、吉藏大師對《觀經》的教法有所錯解，那念佛要依《觀經》實踐的行者，應依善導大師的《觀經四帖疏》，這樣才能如實將世尊宣說《觀經》的本意了解實行，而念佛往生西方極樂世界。 散善雖然無韋提希夫人的啟請，是世尊自開散善，到底有什麼用意呢?因為對未來世一切被煩惱賊所毒害的眾生而言，定善是不堪修成之法;但是散善能使煩惱厚重的眾生依教奉行而得以解脫。世尊的悲心，當然是希望所有一切未來世眾生能夠依教奉行，念佛成佛啊!所以世尊自開散善的用意，乃是引導散亂心的凡夫眾生入弘願門。 要門既然是煩惱厚重的眾生行不通的一門，當然就改行弘願門啊!可是若沒有阿彌陀如來彰顯弘願門名號絕對的救度，那要如何突顯《觀經》這部教典的真實之處呢?所以世尊教導眾生念佛求生淨土，在〈流通分〉咐囑阿難之文說： 【佛告阿難!汝好持是語，持是語者，即是持無量壽佛名。】 受持無量壽佛的佛名，就是依阿彌陀如來弘願門而行。所以《觀經》到了第十六觀的下輩觀，在下品上生與下品下生都有說到念佛，所以世尊自開散善的用意，是希望眾生念佛成佛，因為靠著大慈悲父南無阿彌陀佛的慈悲願力，能令散亂心的眾生得以解脫。 在諸經之中，世尊也有很多的開示，將佛與眾生之間的關系譬喻為父子。為什麼在諸經之中世尊要將眾生與佛之間譬喻為父子呢?因為凡夫眾生，於一切感情中，對親情的感受是最為深刻的，所以世尊在諸經之中將佛譬喻為大慈悲父，眾生是佛子，讓我們眾生感受佛與眾生之間是非常的親切、是非常的親近。世尊在《妙法蓮華經》開示說： 【汝諸人等，皆是我子，我即是父，汝等累劫，眾苦所燒，我皆濟拔，令出三界。】 這段《妙法蓮華經》的經文，我們若仔細體會，內心對佛的感受必然非常的親切與親近。因為世尊說“汝諸人等”——就是我們凡夫眾生，“皆是我子”——在佛的心中將我們眾生當做是他的孩子——“我即是父”。“汝等累劫眾苦所燒”，我們在無始劫以來，受到煩惱無明一切諸苦的壓迫、焚燒，佛的內心非常的悲愍，所以說“我皆濟拔，令出三界。”我對所有眾生都要救濟、拔度，讓他們能夠出離三界的苦海。因為在三界六道的每一個眾生，充滿著一切身心的痛苦。世尊在《涅槃經》說人生八苦：生、老、病、死、愛別離、求不得、怨憎會、五陰熾盛。這八種苦，是大家多多少少都有。在人世間，什麼人沒有苦呢?如古德所言：千人千般苦，苦苦不相同。 世尊在《僧伽咤經》也開示： 【佛觀一切，愍之如子。】 佛觀一切眾生、悲愍眾生，就好像父親在疼愛子女一般。 在《大方便佛報恩經》世尊也開示： 【如來慈父，無上世尊，世間妙藥，世間眼目，於三界中，能拔其苦，施與快樂。】 如來是眾生的大慈悲父，叫做如來慈父、無上世尊。佛是智慧究竟圓滿的人，所以佛叫做無上正等正覺，就是梵語阿耨多羅三藐三菩提。佛是世間的妙藥，佛是世間的眼目。我們如果沒有念佛，沒有往生西方極樂世界，繼續在三界六道中受生死沉淪，我們就像在生病一樣。所以這句佛號南無阿彌陀佛，就是我們生死大病的阿伽陀藥，萬病總治的無上妙藥。我們只要念佛，往生到西方極樂世界，得到解脫，就不用在三界六道中，受生死沉淪之苦。佛是世間的眼目，今天我們若沒有念佛，沒有往生西方極樂世界，還一直在三界六道中沉淪受苦，就好像一個人眼睛瞎了。眼睛瞎的人是很痛苦，他所看的世界是一片黑暗，三界六道就是黑暗毫無天日的世界。因為痛苦，所以佛是眾生的眼目、是世間的妙藥。 在三界中，“能拔其苦，施與快樂”，這就是佛的慈悲，拔除我們眾生的痛苦，給我們眾生帶來究竟成佛的無上妙樂。 既然在諸經之中世尊開示，如來就是眾生的大慈悲父，所以凡夫眾生體會佛憐愍我們的那份慈悲心懷，我們念南無阿彌陀佛，當然能往生西方極樂世界。一個慈父若看到自己的兒女在受苦受難，當兒女向父母求救的時候，做一個慈祥的父親，怎麼會有不搭救的道理呢?所以佛既然是我們眾生的大慈悲父，我們念南無阿彌陀佛，能夠蒙受阿彌陀佛慈悲願力的救度啊!這就是世尊自開散善的用意，令雖然是散亂心的眾生，但念佛也能往生西方極樂世界。
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