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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
達真堪布：不如法的修行，正法也會變成惡趣的因
為修持成佛要發殊勝菩提心! 為度化一切父母眾生要發誓修持成佛! 為早日圓成佛道要精進認真聞思修行! 聞法的方式是很重要的。佛講過，不如法的修行，不但沒有功德，反而有罪過;不如法的修行，正法也會變成惡趣的因。想學佛、想修行，就一定要如理如法。若是不願意如理如法的學修，就別學、別修了，不要拿佛法造業。拿佛法造業是特別大的罪過!若是不如理如法的聞法，就是犯了捨法罪! 佛法是從恭敬心中、從信心中得到的，沒有恭敬心、沒有信心不會得到佛法，不會有任何成就。信心是一切成就的根本，是一切加持的來源。信心有多大，加持有多大;信心有多大，成就有多大。 大乘佛法裡主要強調的是心。其實學佛修行就是一個轉念，念轉業消，念一轉業障就消掉了。從早上起床開始，所做的一切都可以變成修行。若是你能把握自己的心態，能轉變自己的心態，在佛堂裡念經和在外邊做事，沒有區別。若是心不清淨，心沒有安住，在佛堂裡誦經、念佛，也不是修行，都是造業。若是心裡清淨、能夠把握心態，在外邊做事，打掃衛生、洗臉刷牙，都可以變成修行。 我們現在的狀態是：佛法是佛法、相續是相續，修行是修行、生活是生活。佛法與相續，修行與生活都脫節了。雖然學了幾本書，但都是紙上談兵;雖然口頭上能講很多道理，但一點都不符合自己的相續。在寺院、在佛堂裡做功課、誦經的時候像個佛、像個菩薩，但是一回到生活中、工作中，一點變化都沒有，煩惱依舊，習氣依舊。 我們這樣學佛修行，解決不了問題!佛法是解決我們相續中這些煩惱的方法，佛法是解決我們生活中這些問題的方法。我們不是要解脫嗎?解脫就是要從這些煩惱、痛苦當中解脫。所以，要將佛法融入相續，才能對治煩惱、對治習氣;要將修行融入生活與工作，才能解決生活與工作中的問題，才能改變命運。 以前佛在世的時候，有一位弟子很虔誠，但是特別笨，教他一些儀軌、偈頌也學不會。後來佛只好讓他去掃地，然後教他：“你掃地的時候，要在心裡觀想，你所掃的這些，不是灰塵，而是自己的業障，自己的煩惱。”他特別相信佛，就照佛說的話做了。掃地的時候，他心裡這樣想，嘴上也這樣說：“我掃的這些不是灰塵而是業障，不是灰塵而是煩惱。”就這樣掃啊、掃啊……最後將業障、煩惱都掃盡了，證得了阿羅漢果。 我們洗臉刷牙的時候也要這樣想，這些不干淨與不清淨，就是自己的業障和煩惱，把業障洗掉，把煩惱刷掉，這叫將佛法運用到生活當中。 在大乘佛法裡，尤其是密宗裡講，我們的心是一尊佛，是最究竟、最圓滿的佛;我們的身體是一座壇城，是最究竟、最圓滿的壇城。吃穿、裝飾都可以供養壇城，莊嚴壇城。你為了莊嚴壇城，或為了表法，也可以化化妝。表法本身就是一種說法，叫“現身說法”。但是我們現在洗臉、化妝，目的是什麼?是想出去迷惑眾生。從根上就錯了!這個念頭要轉過來。我們能轉念，這些不好的念頭就沒有了，都是清淨的心，都變成了修行。 若是你心到位了，自己的家也是一座壇城，也是極樂淨土。家裡這些不干淨的東西，都是自己的煩惱和業障。我們在家裡打掃衛生，也是掃煩惱，除業障。家裡干淨整潔了，也是莊嚴壇城，這也是一種修行。這裡根本沒有不好的心，都是清淨的心。 《普賢行願品》裡講，“一塵中有塵數剎，一一剎有難思佛。”在密宗的大光明的境界中，所有的一切都是佛、都是本尊、都是壇城。顯宗裡也講，處處都是好處，人人都是好人，事事都是好事。若是你能轉為道用，都在給你表法，都在給你解脫的機會，都在讓你增長智慧。 做飯也是修行，給家人做飯是一種菩薩的行為。我們不是要付出與奉獻嗎?我們都很關心、照顧家人，但是我們這樣關心、照顧他們是自私的。“我不自私啊，我對家人、對兒女一點都不自私。”你就是自私的!為什麼這講樣呢?你現在關心他們、照顧他們，是因為“我”——我的家人，我的兒女。“這是我的親生骨肉，我不照顧誰照顧啊?”由“我”來引發的都是自私。佛說過，要破除我執，要去掉我。 你們現在也能感覺到了吧，對家人越關心、越照顧，反而越煩惱。為什麼呢?因為是自私的，不是真心實意的，所以感化不了他們。 你的行為沒有錯，但是你的發心是錯誤的。現在我們要發菩提心、要為眾生，就要轉念。怎麼轉念呢?你關心家人、照顧家人沒有錯，但是你不能因為他們是“我的”而關心、照顧他們。你要把他們看成是眾生，看成是與自己最有緣分的眾生，最需要自己的眾生，所以要關心他們、照顧他們。你這樣去關心他們、照顧他們，才能感化他們，你們之間這些緣和債才能都了了。之前你了不了緣，也了不了債!若是你沒有了緣、了債，你就了不了生死，斷不了輪回。 什麼叫輪回?冤冤相報這叫輪回。如果你是自私的，再付出也沒有用，還是互相欠。你若是能無私的奉獻、付出，真正能夠善待這些眾生，才能了這個緣、了這些債，最後才能了生死。 我們已經發菩提心了，就應該饒益所有的眾生;但是要從自己身邊的眾生做起，然後一步步擴大。連身邊的眾生都沒有度好，怎麼能度化一切眾生呢?只是口頭上說說而已，都是大話、假話。寂天菩薩在《入行論》裡講得很清楚，我們無論是發慈悲心，還是發菩提心，都要從自己的家庭做起，慢慢擴大范圍。 “這都是與我最有緣、最需要我的眾生，所以我要關心他們、照顧他們。”你這樣想，就有力量了，做家務的時候也會很輕松。你有這樣的發心，它就能給你一股力量，這叫加持!你如果是不心甘、不情願地做，就不能了緣了債，不能解脫。 其實你付出了、奉獻了，本身也是給自己積累資糧。你不是要成佛嗎?這都是成佛的資糧啊!你能這樣想，也能從中得到一種力量，一點都不會感覺累，心裡也不會有怨恨。這叫加持!加持不是一個很神密的東西。你做飯本身也是給佛菩薩准備供品，也是為父母眾生服務，這裡有很多含義。 吃飯也是修行。若是你有高的見解，自身就是一座壇城，吃飯本身就是一種供養。若是你達不到這麼高的境界，你可以先供養諸佛菩薩，然後將這些食物當做加持品享用，這也有消業、驅魔的作用。真正的修行人，不用去找什麼仙家。“是不是我身上有東西了?是不是我家裡有東西了?我現在怎麼將他們送走啊?”不用這樣。你能如理如法地做飯、吃飯，本身就能驅魔。 如果信心足了，這些飲品食品都是甘露、甘露丸。很多學密法的人，都特別喜歡甘露水、甘露丸，但是喝了吃了以後，一點感覺都沒有，“哎，怎麼跟普通的食品一樣啊?”如果沒有信心，相續沒有成熟，不會起什麼作用。如果你相續成熟了，有具足的信心了，喝水就是在喝甘露水，吃飯就是在吃甘露丸啊!我們做會供的時候分的那些東西，就是一些飲料和食品。若是你能真心實意把它當作甘露和甘露丸，它就可以幫你消業，幫你去病、去魔、去煩惱。在物質上沒有什麼甘露和甘露丸，主要是自己的信心。 穿新衣服之前，也可以先供養諸佛菩薩，然後把新衣服當成是諸佛菩薩賜給自己的加持品，穿在身上。那是金剛铠甲啊!看誰還能往你身上粘不清淨的東西?不可能!這也是增加自己的信心，增加自己心的力量。為什麼說一心祈禱能夠得到加持?你能夠堅定信念，能夠一心一意，本身就是一種力量。我們現在為什麼沒有力量呢?是因為我們的心在散亂，力量在分散。你能將心定下來，這時心的力量就集中到一起了。 做生意也是一種修行。你可以在外邊開個小店，但是發心要正確。眾生肯定需要這樣一個場所，你為了給眾生提供方便條件，然後去做生意，這樣不會造業的。你還可以通過這樣一個方式跟眾生結善緣，給他們種善根。若是你能以一顆清淨心去善待每一個客戶，你真的是在與他們結善緣、給他們種善根。 走路也可以是一種修行。走路的時候，把佛菩薩觀想在右肩上，走路也是繞佛。把路途中見到的華美的城市、風景等，所有清淨美好的東西，都統統供養給諸佛菩薩，供養給父母眾生，盡量去對治煩惱，消滅貪心。“這個太美了，歸我多好啊!”要把這個貪念轉化過來，修捨心，對治煩惱，不讓煩惱、貪心生起。逛街也是修行。商場裡有各種各樣的服飾、食品，面對這些也不要生起貪心，統統都做供養、做布施。這也屬於是意幻供養、意幻布施。若是你的心真正到位了，真實供養和意幻供養沒有區別，真實布施和意幻布施沒有區別。因為供養的目的就是對治煩惱，對治習氣。當你生起貪心的時候，通過意幻供養、意幻布施把這個念頭轉過來，這就達到目的了。我們現在的狀態是，一進超市，貪心就上來了，“哎喲，這些東西多好啊，我要嘗一嘗。” 小乘佛法特別強調依止寂靜處，修行要上山、出家。在山洞裡修，沒有那麼多對境。但是我們現在修的不是小乘佛法，是大乘佛法。修大乘佛法是在生活中、在社會中、在世俗中;大乘佛法的出家是心出家。你只把握自己，這是小乘修行，談不上大乘修行。不僅把握自己，還要幫助別人，這才是大乘修行。 在對境中要把握自己難度很大，但是成就也快。沒有對境修一百年不如有對境修一剎那。在對境當中很難把握，可一旦勝利了，就是真正的勝利。你們現在作為在家居士，要到山上修行，沒有這個機緣。但是盡量把握自己的這個人身，在生活中、工作中去學修，這樣修行特別快。能夠做到了，這叫智慧。
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