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：居士文章
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南懷瑾：宗鏡錄略講上冊(第四十四章)01
宗鏡錄略講上冊(第四十四章) 南懷瑾教授講述 第四十四章夢醒夢還真01 上次《宗鏡錄》正式介紹到《楞嚴經》‘七處征心’，講到明心見性的最高原理。佛的說法是，心物一元的心性之體，涵蓋乾坤、包括整個宇宙。‘宇宙’是科學上的名詞，在觀念上可以說是無量無邊的;但也可以說是有量有邊的，因為三千大千世界的宇宙觀念還是有限量的。此處是借用宇宙一詞來說明無量無邊的大宇宙，不過是本體心中的一點浮塵而已! 隨時反照——境惑不牽 所以，我們不需要閉眼打坐，守著屍體般的身體，在那裡做許多幻想，而把這個認為是自己的心性，大的不認，反倒看牢小的。比如，面粉是麥磨成的，在麥尚未變成面粉以前，它的能既無形像又不拘於一處，結果我們沒有從這個立場去想，就把一個饅頭當成面粉或麥子，而且坐在饅頭當中，自己覺得是蓋天蓋地，不知天高地厚，洋洋得意。釋迦牟尼佛提示到這裡，最後他說了一句話：‘如來說為可憐憫者’，一切眾生認不清這個原理是最可憐的。 如上所說，見性周遍湛然似鏡常明，如空不動，萬像自分出沒，一性未曾往還。 《楞嚴經》上佛明白地告訴我們這個道理，一切眾生的能見之性無所不在，周遍圓滿如大圓鏡一樣，永遠是清淨、光明的。好比在高山頂上或飛機上看太空一樣，萬裡無雲。 ‘如空不動’，這句話是比喻，像虛空一樣不動。大家看佛經，往往在這個地方上當，虛空在動，整個宇宙都在輪轉，不過動得太大，眼睛的感覺能達的范圍好像不動。讀經典讀到此處要特別留意!比如翻譯‘真如’，往往把真如當成死板的東西，‘如空不動’，‘如’是借用詞，告訴我們這是個比喻，不要上當。 ‘萬像自分出沒，一性未曾往還’，萬有的現象出沒，即生死、生滅，好像這一下生、那一下死了。所謂百千萬念在一瞬之間，它只是時間、空間中的萬象變化。萬象的本身無自性，它自己分別出沒、生滅，至於能生萬象的自性並沒有離開。生固然不帶來，死也沒有散滅，它是如如不動在那裡。永明壽禅師要我們體會這一點。 但隨生滅之緣，遺此妙明之性，是以一切祖教，皆指見性識心，不從生因之所生，唯從了因之所了。 把萬象之體與用分辨清楚以後，他以告訴我們，一切萬有之起用依他起，‘隨生滅之緣’，生滅是輪轉不停，所以叫輪回，永遠不停地變化。佛學對因緣是言其現象，在中國文化《易經》的觀念叫變化，萬物皆是變化。他說我們被生死迷惑，跟著生死的現象跑，忘記回來找自己，因此拋棄妙明的本性。 ‘是以一切祖教，皆指見性識心’，所以一切祖師教育的方法，只是指出要我們如何見自己生命本來的本性，認清楚此心起心動念的作用。那麼，如何叫悟道、成道、了道呢?以教理言，兩句話： 不從生因之所生，唯從了因之所了。 在座學佛修道做功夫的要特別注意這兩句話。一般人坐下來做功夫，下意識都是求‘生因之所生’。比如有些朋友這兩天多用了點功，有時多坐一點，好像又多生出一個道了。 我們在璀上總認為多用點功夫，道就來了，此謂‘生因之所生’，如果真如自性能修得成功，那就跟世間的房子一樣，蓋好要修，不修就壞，那怎能叫不生不滅、不增不減呢?那豈不是有增有減!所以此是現象界之事，做功夫今日做得好、明日做得不好，是境界變化、是生滅，而能使你做好與做不好的那個本體沒有動過，那個本體不是‘從生因之所生’，只是‘從了因之所了’，一切完了，一切了了，了不是沒有，講個了字早已不了!換言之，所謂一切空，不是你去空它。你說你坐得很好，心境很空，那是意識、境界，是假空，你那個意識是‘生因之所生’，非‘了因之所了’，自性本空。千千萬萬記住‘不從生因之所生，唯從了因之所了。’ 相粗易辯，性密難明，隨轉處而莫知，在照時而方了。 現在講到‘了因之所了’。要怎麼樣去了它呢?注意哦! ‘相粗易辯’，相是外在境界的現象，‘相’是現象、境界，是很粗的，一般人學佛修道喜歡被現象所騙。比如昨天有位朋友來辭行，他說在國外講這個東西非常困難，他現在六、七十歲，看了幾十年，多數人學這個東西有兩個目的：一是想身體健康，求長生不老;二嘴裡說求真理，不要神通，結果只要一玩神通就高興，個個在追求神通，這都是在‘生因’、‘相粗’這方面走，因為‘相粗易辯’，容易搞得清楚。 ‘性密難明’，明心見性，了因了道，這形而上的本性是怎麼樣?是非常奧秘的，但不是秘密，人的智慧不夠，也懶得去推究它，搞了半天頭大不搞了!所以說‘性密難明’。 ‘隨轉處而莫知’，一般人跟著現象轉。例如普通人一天到晚跟著自己的思想、情緒轉，或者今天有點感冒，身體不舒服，脾氣大，佛法也變成大脾氣。你講他，他說怎麼不好，金剛怒目也是佛法。他是跟著轉處而莫知，隨境而轉。有時候肚子餓一點，胃腸消化系統清理了一點，精神也舒服一點，心境很清淨，頓覺大有進步，菩薩加被，再不然是功夫用得好。這些都是跟著現象而轉，自己沒有智慧搞不清楚，一般人也懶得用智慧，只要境界好、現象好就認為是道了，等到一生病，上了氧氣，境界全垮，跟著氧氣去轉了，雙淚悲啼，一下掉在害怕中，前路茫茫，此皆隨境而轉。 那麼，怎麼去了呢? ‘在照時而方了’，隨時反照自己，也就是反省自己。我經常跟大家講，隨時要反省自己的境界，是生理影響還是心理影響?有時生理幫忙，影響你這兩天精神愉快、飽滿，然後覺得自己俨然有道之士。其實那是那兩天生理比較健康一點，使得心境好一點。有時心理上偶然瞎貓撞到死老鼠，撞到一點道理，影響生理也輕松一點，如此而已!並非真見道。所以，學佛要隨時反照自己，‘在照時而方了’。《心經》講到用功的關鍵，‘觀自在菩薩’，告訴你‘照見五蘊皆空’，是智慧的朗照，不是把兩只眼睛閉起來，拼命往裡面照，照到五蘊皆空，你在那裡很吃力地玩，玩累了以後照樣起煩惱，這不是照。
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