妙蓮老和尚《妙蓮老和尚佛七中開示二》
第六天 念佛注重求往生 捨此法門難度脫
一、唯依念佛度生死
印光祖師告訴我們,在這個末法時代唯有執持念阿彌陀佛才可了脫,修其他法門是沒有解脫之分的。不懂理的人會不服氣,以為這麼單靠一句佛號,就把佛陀的一代時教都勾消了;話也不是這麼說,要知道法有它的時代性,猶如農夫種谷要依時節一樣。像在大陸冬季氣候嚴寒,非是生長的時節,雖播種也是不可能生長的,故時間性、時代性確實是有影響。佛法分正法、像法、未法,現在是末法時期,你不好好在念佛上做功夫,還說其他法門好啊!其他法門當然也是好,但不對時候啊!
凡事凡物即使再好,皆有其適用的時候,一過了那個時候也就不好了;就如冬天寒冷,你雖說葛紗夏布輕,又透風涼爽,但那是要在夏天才好,若冬天穿,豈不活活凍死人才怪。反過來說,到了夏日炎熱的時期,你說皮革棉襖很好,這些衣服有保暖御寒的作用,當然是很好,但要在冬天才好,你不能在夏天還說它好,還死不識時要人穿著吧?
又如人參是補中之王,這當然是上等藥材,但體虛的人受不了補;如果感冒的人還泡人參茶喝的話,那病情會更糟的。所以不管世間、出世間的一切法,都是隨著時節因緣而生生滅滅。
‘法門’既屬於第一義谛,當然也是隨因緣時節而有它的適用性,這點大家要認清。在這個時代只有一句‘阿彌陀佛’才可以了脫生死,你們想要往生西方,不受人間之苦,這點信心要有,這點正知見要有。你不要聽人家亂說某某法好,某某法妙;他人說的好法、妙法,你由他好去、妙去;我們要修‘千經萬論處處指歸淨土,往聖前賢人人趨向西方’的念佛法門。你千萬要注意啊!
在這個時代唯有念佛才能得度,除了念佛沒有其他的方法可得解脫。不管人家向你說其他的法門是如何的好,你就對他說:‘那是好,你修吧!你喜歡就好,我是念阿彌陀佛執持名號;各人的志願修各人的道,道不同不共行!’
我常時向諸位介紹印光祖師的話,為什麼呢?因為他所說的話句句都是有來歷的,他一切的言說都是依據經論上佛陀說的話。
比方印祖說:‘現代的時代,捨此念佛法門不能夠度脫、不能了生死。’這話就合乎大集經上佛陀說的‘末法億億人修行罕一得道,唯依念佛得度生死。’在末法時代,億億人修其他法門很難得有一個人成就,唯有依念佛才能夠度脫,所以這是最簡易也是最穩當的方法。
經上的佛語大家要信得及,若這還信不及,那就不是佛子啊!尤其是身為出家人,披的是如來衣,靠佛吃飯,不宣揚佛法這事不談,若是連佛陀的話也信不過,甚至還毀謗念佛,那就等同魔子了;切勿狂妄,連佛言祖語都不至誠接受,如此那有正知見?
二、一聲佛號赅六度
常言‘法門無量誓願學’我們固然不能只學一法而是要通學,不過你要知道,念佛這一法就是總持之法,具足無量無邊之法。
我時常比喻阿彌陀佛聖號就如多種維他命,你吃了綜合維他命,身體就能得到各種的營養而無所欠缺;一句阿彌陀佛四攝六度萬行皆已具足。蓮池大師亦說:‘舉起名兮,兼眾德而俱備,專乎持也,統百行以無遺。’
這番話沒有大智慧的人是聽不明白,也沒辦法領受的,信不及啊!
一般人有此誤會:一句阿彌陀佛既是赅攝六度萬行,那麼是不是我們念了阿彌陀佛,其他的四攝六度萬行就不用做了呢?’要知道我們念佛求生西方,經上告訴我們:‘不可以少善根福德因緣得生彼國。’我們一定要堅固我們的信心,先把這句佛號念好,待業障消除、智慧開朗,然後再修其他的法門,由約而博;為何先要執持阿彌陀佛聖號,因為聖號中具足四攝六度萬行的功德,所以我們就要多念佛,仗佛的功德做我們的基石,把這個基礎打好了,然後再修四攝六度。如此這條路才可以走得通、走得上去,且走得輕松不吃力,那多好,多麼穩妥!
雖說要修四攝六度,但我們念佛的人一定要注重回向求生西方,生西方證了無生忍,然後再到十方世界坐道場,廣度眾生,滿菩提願,必如此,方名真為念佛行者。
以上這些話都是過去祖師大德說過的,祖師是依經義而說,我只是將語句稍變,令人易懂,但意義還是一樣的。為什麼要改語句呢?因為話往往是隨著時代而有不同的表達方式,若完全依經文來說,往往會有人聽不懂,所以說話要隨著環境、隨著人的根性而說,但千說萬說總不能離其義理;如現在科學醫藥進步,有綜合維他命多種營養素的合成,所以我就以它為譬喻,說阿彌陀佛萬德洪名如多種維他命,這樣大家就易於明了。你們認為對嗎?
三、大乘行不惱眾生
一般不了解的人,總認為大乘行著應該要在這娑婆世界行菩薩道度眾生才可以,說求生西方是小乘法;依你一方所說是沒錯,佛法就是要度眾生,要捨己利人,也惟有度眾生才能報佛恩,才能成佛道;但是你要忖量自己有沒有能力度眾生?若有,你就以利他為自利來修行吧!預祝你度生無礙,早成佛果!
我們是罪障凡夫,生此末法時代,所幸我們在末法時代還能遇到佛法,能信能修,那也是我們往昔之中多聞佛法,多種善根來的,沒善根不可能遇到佛法。不過我們當然還是業障重,所以至今仍未得解脫,這就是雖修善但也免不了作惡,善並不純淨;一方面修福德,一方面卻又損福德;或雖守戒,旦未多福慧,沒與人結善緣。所以,度眾生是要有次第的,首先必須把戒持好,這是基礎;能自求了脫,再修大菩提行廣度眾生,即所謂‘登高必自卑,行遠必自迩。’
如此按部就班比較穩妥,否則你度他,說不定你會誤他呢!為什麼?論雲:‘自身未度而度他看,無有是處。’你說的一面之辭是很好聽,但也不能不警覺我所引證的真實話吧!其實念佛人,為菩提道求生淨土,待花開見佛悟無生,然後回入此界及十方國土度眾生,你能說這是不對嗎?難道佛語祖言還要請你指正嗎?你若真有佛慧,怎麼不與佛言相同?
我們現在能夠不害眾生,那已經很難能可貴;你能不害眾生,你的戒行就清淨了,你害眾生就是犯戒。你要想不害眾生,不惱眾生,一定要把戒守得清清淨淨的,否則再怎麼修萬行度眾生,也不會清淨圓滿的。當然人各有志,各修各的吧?請以後不可說念佛法門不好,以免謗法!
四、想當法師先念佛
印光祖師常勸導人,出了家若是想當法師,那就要先好好的念佛。你把佛念好了,將來就會有能力當法師。你若沒有修持福慧就想在經教上研究,學當法師,以為法師坐在法座上好威風,哪裡是那個樣子的呢?你若沒有過人的天資、強壯的體魄、因緣不具足,那就不要枉費了心機,辜負了時間,又空費力,還是老老實實的念佛、拜佛吧!
‘禮佛一拜罪滅河沙,念佛一聲福增無量。
’如此用功十年、八年若有成就,到了那時再學當法師不遲,其實不用學,也自然都會講法,也能度眾生了,所以一定要按部就班的學。像本山上的小沙彌,打佛七時就跟著打佛七,先把罪障消了再深入經藏,到那時成就才大。若不從根本落實,只在浮面上下手,那能得到真實受用?希望初發心的學者,切不可好高骛遠,千萬要老實用心才好啊印光祖師這番話偏偏一般人不肯接受,總是急於研經教當法師,殊不知自已有沒有這個根機。現在不僅是初出家的如此,甚至連做師父的也顛顛倒倒的不識下一代根性,不先指導他們在修持上、在戒行上下點功夫,那是先後倒置、不切時機;師教既不良,所以雖是學卻學不成也學不好。夫復阿言!
若能向廣欽老和尚學那就好了,怎麼個學法呢?學他的苦行,幾十年來不在衣食住上講究、貪求;吃的能填飽肚子就好了,穿的能御寒就好了;想要修行學佛道嘛,連現前的這位老和尚善知識你都學不到,無法修苦行,還妄想學佛啊!真是捨本逐未。這就如同不事耕耘,而期能開花結果實嗎?佛位是從因地下苦功,寶塔是從基石上一層一層建成的,不是從頂層向下建的吧?請初發心的人要腳踏實地的苦練一番,皇天終究不會負苦心人的。
廣欽老和尚他不說法,也不講經,可是大法師們見了都要向他頂禮;他不是學士、碩士,更非博士,但那些名教授還要至心皈依他。我們看廣欽老和尚雖不講經,卻能度千萬人,而會講經的法師又度了幾人呢?他老憑什麼呢?就是持戒的功德莊嚴,禅定的寂靜功夫。諸位要知道,老和尚不是不知道要講經,但他不需要;他有戒德莊嚴,以這真功夫度眾生就已經夠了,所謂身教重於言教,還要什麼其他的呢?諸仁者知之乎?他老能為,我們何以不能學?是懈怠吧!懈怠能成功您的學問道業麼?要精進才有所成哦!
五、今心念佛易相應
諸位來打七念佛,一般來說,念佛是指要用心念,而不是用口念,但是我們彌陀淨土法門重在持名念,持名之法是佛陀金口所說,所以以口執持名號也是很重要的。剛才說念佛是心念不要口念;要知道,心念當然是重要,但也不可廢於口念;古時的人根性較利,用心念,念實相佛,那當然是可以的;但現在這個末法時代,一般人的根機已不如從前的人,所以還是不可廢口念。口念若能相續無間,念極情亡,亦能即持名而達實相。
大家要知道,這念佛的‘念’字,是‘今心’兩個字合在一起,世俗一般人以為念佛是口念,所以就將念字加上一個口,那是自作聰明。我們持名念佛固然要口念,但千萬不要忘記了心,一定要用心念。用什麼心呢?‘今心’,今者就是現在,此時此刻;當下這一秒是現在,到了第二秒時前一秒已經過去了。鐘一秒一秒滴答滴答很有規律地前進,我們的心也應如鐘一樣滴答滴答不斷的保持著念佛:阿彌陀佛、阿彌陀佛......一句接一句,念念無間。當下的一句念過了就不要理它,緊跟著隨之而來的每一句佛號,念念都要用現在的心!若無心,那你同一般人一樣昏散,那麼如何能成就往生西方的功德?
我們念佛是仗他力,即仗阿彌陀佛的大慈悲願力,然而,實實在在的你不要忘記了自己的虔誠之心、恭敬之力。就像你口是在持名,但所持之每句佛號是否皆發自於心?
那我們如何才知道自已是否有用心念?是否心在呢?就是你念每句聖號,都要聽得清清楚楚;你能夠聽清楚了,這表示你的心在;要是口裡念而心根本沒有聽到,那就是你的心不在,並不是說你的心沒有了,而是不用心,心跑到其他地方去了。大家在這上面要注意,這是用功的命脈處。若不用今心來念佛,那就猶如憨山大師所說的:‘口念彌陀心散亂,喉嚨喊破也徒然。’你沒有聽到這句聖號就是散亂。若能明明白白聽得清清楚楚,那你心就在,就不算散亂了。能如此用力加工,則散亂就會漸漸減少,以致於無。
我們的功夫要隨著時間朝前進,不要一直是散亂或昏沉,果真能用心以‘今心’來念佛,那是愈念愈快樂,愈念愈清淨,一點也不會感到辛苦的。若感到辛苦的話,那是用功時在打妄想,妄想打得多,當然就疲勞而覺辛苦了,這麼一來想養神,跟著又是昏沉來到,等一清醒精神養足時又是打妄想,如此,不是昏沉就是妄想,這叫做醉生夢死啊!那裡配稱念佛人?
要知‘佛’,就是覺,我們念佛就應當時時覺悟,就是用‘現在的心’每句佛號都聽得清清楚楚的,把心住在這句佛號上面。如果能照這樣用功,只有快樂只有自在,這種法樂只要你得到一念相應、一念心靜下來,那就不是任何世間樂所能比的。
你若能用今心念佛,念到晝夜彌陀十萬聲,那功夫必然會成就。我們現在打佛七,你只要阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛……
的念下去就好了。初發心的人是不可能晝夜十萬聲;你若能念個四、五萬聲就已經夠你受的了;若真要叫你念十萬聲,那樣功夫不到是會念得心胸痛,受不了的,不要說是出聲,你連默念都會受不了的。這是修行功夫的經驗,你要聽有經驗的過來人說才會了解,你自己那裡知道?否則一聽到人家晝夜念彌陀十萬聲,你也想念十萬聲,結果是今天念了,明天疲勞,力不從心就沒辦法念了。
六、情無情念念遷滅
說到心,我們到底有沒有心?實在是沒有心在。為什麼說沒有心在呢?因為不管是有情、無情,皆是在生住異滅這四個階段中。其實‘住’也是念念在滅,剎那之中都沒有停,都在動中;比方桌子也是不斷在變滅中,如它是停止不動的,那應該是不會變壞才對,木頭應不會變爛、色澤也不會改變,但事實上山河大地等一切無情都是在成、住、壞、空不斷地變化著;我們人也是這個樣子,有生、老、病、死,而心念更是這般很快速很微細的遷滅。
心的遷滅比物質還要快,快到什麼程度呢?經論上說:一彈指頃有九十個剎那,一剎那有九百生滅。這是如何快的速度呀?打個比喻來說,如現在有切紙機,‘咔’一刀切下去,瞬間就能將一千張紙切開,刀切過一張紙的時間就是一個剎那,但這還不是很貼切能描述出剎那之極短的速度;又如用復寫紙寫在第一張紙時,第二張紙也就同時印上了,可說是同時的,而同時中又分有先後,在這同時先後的中間就是一剎那。
這極速、極快、極短的剎那不是我們凡夫肉眼可見的,唯有佛眼才能看得到,現在科學家的研究還達不到這程度。我們知道電波的速度是很快的,所以與美國通電話時就猶如在對面講話一般。但我們人的研究畢竟有限,還是不及佛清清楚楚地徹見、了達一切。希望我們精進用功,早開佛眼,那就真正無所不知無所不見。
七、修行依第一義谛
諸位要知道世樂是苦的根源,這點你若不明白而依舊在財色名食睡上沉迷,那就沒辦法了脫了;你們如果不刻骨銘心知道世間的樂是苦,那還是道地的凡夫,也就不配稱做是佛弟子。既不知道世間樂是苦,又怎能看破放下?不看破放下怎能得到自在?世間的情情愛愛、一切的享樂果真是甜美、是快樂嗎?當知五欲是鹹水,愈喝是愈渴啊!要覺悟了趕緊迷途知返吧!否則常沉苦海中,何日能上岸。
大家要完完全全把世情斬斷,佛法是不講人情的,而是超人情的,是講要了脫生死的,這是點穴之處。諸位要自己覺悟才行,所謂‘把手牽他行不得,直須自肯是堪修。
你若還要談人情,扯世事,那你就做人去好了!
依佛法的第二義谛來講,當然還是談君敬臣忠,父慈子孝;可是我們若真正修起行來,是不能用第二義谛,不能用人情的;唯有依第一義谛才能解脫,所謂:‘不依第一義谛,不得涅槃解脫’。若能如此用功,道業才能成就,然後再同入凡間度眾生,這才是真正所謂‘佛法在世間,不離世間覺;離世覓菩提,恰如求兔角’的真義。要度眾生必定要等到自己的道業成就、生死已了、福慧圓成,那時再度眾生。否則糊糊塗塗的,不依次第不分前後,那愈修是愈糟糕,怎能了脫生死?要了生死苦,還是請大家至心念佛吧!南無阿彌陀佛……