佛法與世俗之間
超定
佛法不離世間覺
禅宗六祖慧能大師所說法寶壇經般若無相頌：「佛法在世間，不離世間覺；離世覓菩提，恰如求兔角。」這首偈頌在佛門中普遍流傳，中國佛教徒幾乎都能背誦。大意是：佛法不離世間法，即世間法而通達佛法；離開世間法，追尋佛果的菩提，無有是處！猶如龜毛與兔角，於此世界中，絕對是不存在的。換言之，煩腦即菩提，生死即涅槃。如中論頌說：「涅槃與世間，無有少分別，世間與涅槃，亦無少分別；涅槃之實際，及與世間際，如是二際者，無毫厘差別。」依印順導師的判教，中國禅宗是真常唯心論，與龍樹菩薩的性空唯名論迥異。如上所引的二首頌文，慧能的思想，不是與龍樹一致嗎？從「方便有多門，歸元無二路」而言，無邊的佛法，綜合起來，都是「一道一清淨，一味一解脫。」大小、空有、顯密的學派，無非為適應眾生根機而施設的方便。般若性空是大乘佛法的共義，後起的有宗，唯識與真常，還是透過空的思辨而建立。空有無礙，真俗不二，不論空宗或是有宗，都是這樣主張。但是性空，唯識與真常，思想體系，還是不能以圓融二字輕松帶過，而不加辨異的。
六祖的法語含義，可深可淺，如依「學佛先從做人起」來說，佛陀是一切功德都圓滿的大聖人，佛陀果位上的甚深智慧，偉大慈悲，高尚德行，都不是凡人所能學到的。開始發心學佛，應從五戒、十善、做人的道德學起。本著人類的三大特勝──憶念、梵行、勤勇，不斷地修學，淨化與升華，終於成就佛陀的聖德──大悲、大智、大雄力。
佛法最終的目的在於出世、斷煩惱、證真理、得解脫才是理想的目標。但如成語所言：「登高自卑，行遠自迩」。世間善法，如持戒、布施、修定、乃是出世間佛法的基本德行；具備這些善法，才能進修解脫道，趨向菩提大道。世間的人天善法為達到出世、解脫成佛的階梯，所以稱為「五乘共法」。
約佛說四谛法門，苦集二谛是世間因果，滅道二谛是出世間因果。世間為現實，出世間才是理想；即現實世間而邁向出世的理想，如脫離現實而空談理想，不過是不能實現的幻想而已。佛陀初轉*輪，直從世間的苦集說起，令弟子深切地覺悟：「此是苦，汝應知；此是集，汝應斷。」而後開顯知苦、斷集、證滅之道。佛法出世的滅與道，奠基於世間的苦集二谛；不知苦集，也就談不上修道與證滅了。
世間與出世間，差別何在？六祖在無相頌解說：「正見名出世，邪見是世間；邪正盡打卻，菩提性宛然。」印度傳來的經論，分正見為兩類；世間正見與出世間正見。如正見善惡、業報、三世、凡聖，屬於世間正見。洞悉緣起無我，隨順於無生寂滅的智見，才是出世正見。世間與出世間，約有情的流轉與聖者的還滅而界定；具有超人的智慧，通達緣起如幻，不為世俗假名所惑，體驗正覺的解脫生活，是名出世聖人。反之，愚迷無智，認假當真，起惑造業，流轉於五趣中，是則名世間凡夫。六祖慧能則以正見與邪見，劃分世間與出世。這裡所謂「邪」，不必作邪惡解，凡是不契應於真如法性，緣起空義，其知見與言行，都屬於「邪」。如六祖解答達摩與梁武帝的對話，評定「武帝心邪，不知正法」。以世俗有我的知見，造寺度僧，布施設齋，則落世間因果；縱然是善的，人天福報，但從高層次的第一義而言，武帝問達摩的問題，對佛法勝義的認知，實在太幼稚了，難怪六祖說他「心邪，不知正法」。
阿含聖典說：「一切世間微妙善語皆是佛法」，凡是有益人類社會，與佛法事理相應的善法，即使我佛世尊不曾說過的，也是佛法呀！如從修證的立場說，世間有為諸法，以般若之智，證見它的空寂性，即有為當體是無為，即世間而超出世間。如雲：「溪聲盡是廣長舌，山河無非淨法身。」眼前的湖光山色，鳥語花香，皆是佛菩薩的化身和人間的正覺之音！
佛法的生活化與世俗化
佛法，統攝契理與契機二方面，如何把高深的義理應用於日常生活中，使人人身心得益，而肯定它是生命中更重要的東西？假如佛法只是文獻學者，學院派研究的一堆資料；或是聖賢、高僧獨享的專利品，那麼佛教就不是全人類所必需的宗教，佛法在世間豈非成可有可無之法？
近代革命大師太虛大師提倡人生佛教，當今佛學泰斗印順導師宏闡人間佛教，放眼看現在中國佛教界，居於領導地位，弘化一方，具影響力的高僧大德，無不高舉「人生」、「人間」的旗幟，宣揚人間佛教，大家有志一同，以佛法的現代化、生活化為努力的目標。然而，佛法的弘傳者，在強調眾生的契機、佛法生活化的同時，如何避免佛法的神化與俗化？
印順導師表明他對佛法的根本信念與看法，開宗明義說：「佛法是不共於神教的宗教。如作為一般文化，或一般神教去研究，是不會正確理解的。俗化與神化，不會導致佛法的昌明。」這項似乎特就佛法的研究，給佛教學的研究者提出忠告；務必回歸「以佛法研究佛法」的正確態度，以免陷入俗化與神化的死胡同。但對於肩負重任，荷擔如來家業的宏傳者，以及一般的人間佛弟子，這一根本信念，顯得更加重要。如偏離這一信念，縱然佛像愈來愈高大莊嚴，寺院林立，金碧輝煌，信徒眾多，滿街行走，表象看來，佛教空前的隆盛，而實質上，佛法是愈來愈稀薄了。
回到現實，檢視佛法與世間法，佛法的生活化與佛法的世俗化之問題。「佛法在世間，不離世間覺」，主題是正確的。佛法在人間，引導人類由迷途轉向覺路；即世間的淨化，而達到出世間的解脫。這完全契合龍樹菩薩所開示的：「諸佛依二谛，為眾生說法，一以世俗谛，二第一義谛。……若不依俗谛，不得第一義；不得第一義，則不得涅槃。」不過，在此要探究的是：佛法與世間法，世俗谛與勝義谛，兩者之間是否對等的關系？若以般若心經揭示的空有無礙觀：「色不異空，空不異色；色即是空，空即是色。」當然不成問題。但依修行的歷程而言，真與俗，空與有，事與理，還是不可混為一體的。世間凡常的知見，怎能視同聖者超常的境界？從緣起的寂滅，空性平等，究竟無差別；從緣起的生滅，萬象宛然，千差萬別。假如說，世間法即是佛法，世俗谛即是勝義谛，那麼孔孟思想，仁義禮智信，皆是出世的佛法；社會的仁人君子，乃至販夫走卒，無非是佛菩薩、阿羅漢。我們只要向孔孟學習，或信耶稣基督已足，何必修學佛法？當知，即使是般若的修證，開始修空有無礙的加行觀，現證實相時，並非色空不二，而是「諸法空相，不生不滅……是故空中無色，無受想行識。」真正做到二谛並觀，空有不二，那是八地以上，諸佛的境界。故此，道理上說，世間法即是佛法，佛法沒有離開世間法。如上所引「涅槃與世間，無有少分別。」但在事相上，佛法與世間，生死與涅槃，彼此的差別是很明顯的。中論說：「不依世俗谛，不得第一義」，意在依俗顯真，即有明空，從事入理，藉世人已知的常識，指出世俗的錯誤，(「無明隱覆名世俗」)，認清緣起的如幻如化，從而證入究竟第一義，超凡入聖，斷惑見真。
契理契機之人間佛教，通俗的解說，即佛法的生活化，生活的佛法化。佛法極高深，必基於平常，能適用於日常生活，使人人能知能行，由淺入深，依次向上，達到正覺的境界。形式上，學佛的人與常人一樣，處在紅塵之中，從事各行各業，或經營企業，或參與政治，或教育文化工作，但他們能夠本著「以出世精神，作入世的事業」。因為有佛法甘露的滋潤，時時處處不離正法的喜悅，法樂無窮，像污泥中的蓮花，在塵不染塵，清淨又芬芳。方等大乘經維摩诘，便是這樣的典型人物。如雲：「雖為白衣，奉持沙門清淨律行；雖處居家，不著三界；示有妻子，常修梵行；現有眷屬，常樂遠離；雖服寶飾，而以相好嚴身……；入治政法，救護一切；入講論處，導以大乘；入諸學堂，誘開童蒙；入諸YIN捨，示欲之過；入諸酒肆，能立其志。」
然而，提倡佛法的生活化，對於普遍的佛教徒而言，是否會滑落於世俗化？生活化與世俗化之間的界說如何？在寶島台灣，曾經出現一位比丘尼在電視台，表演世俗的娛樂節目，佛教界的長老，竟有人表示贊同，認為這是佛法的生活化，也是佛法不離世間法的具體表現。還有，號稱為菩薩僧團的領導人，公開宣揚「情欲中的佛心」，認為修行人像熊熊烈火的一朵蓮花，於七情六欲中，如處於涅槃境界。這也就濟公傳所說的「酒肉穿腸過，如來心中坐」，同出一轍。不免令人慨歎，言在登地菩薩之上，行於凡俗之下！
印度早期佛法，阿含聖典和阿毗達摩論義，不論解理與修持，性相、真俗、事理是很分明的。後期大乘佛教興起，為了推廣信仰，普及人間，而側重方便的隨宜說。這一偏向的結果，竟演成神佛不分，是非難辨，凡聖混同。殊不知，佛法以中道為依歸，釋尊初轉*輪為五比丘開示的中道，遠離縱欲的樂行與無義的苦行；宣說因緣法，以對治世間實有實無之邊見。可惜末法眾生，去聖時遙，捨佛說的緣起中道，而對流傳中的大乘佛法，斷章取義，以曲循凡情；宣揚相似的佛教，實乃盲導眾生，誹謗如來正法。『法句經』言：「愚者自知愚，彼即是智人；愚者自謂智，實稱真愚夫。」龍樹菩薩說：「癡實相即是智慧，取著智慧者即是癡。」(『大智度論』)我認為：「佛法在世間，不離世間覺」關鍵在一「覺」字，覺了世間，世間即是佛法；迷卻世間，世間即非佛法。具足佛法正智，以智化情，以智導行，即是佛法生活化，生活佛法化。否則，不過是現象佛教，為隨順眾生，滿足欲樂的世俗化而已。
二○○二年三月十七日於觀音靜室
