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乘一法師：略談佛法悟證心要 一七第四天 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	一七第四天 　　 諸位同仁、同學、善知識： 　　 今天是2009年11月12日，星期四，農歷9月26日，是第一個七的第四天。從今天打七的情況來看，整個佛七及內外護七的情況都比較平靜，進行得比較順利。為了使這次打七更為圓滿些，以下六個問題師父講一下。 　　 第一個問題：如何觀照。上座的時候，要一心地念咒、一心聽咒，心念耳聞、不睬雜念、聞所聞盡，要做這個功夫。叫你們不出聲，然後就不念了，這樣就容易打妄想，所以一定要堅持原則，上座持咒念佛、心念耳聞、不睬雜念、聞所聞盡，這樣用功。下座一定要綿綿密密地觀照自心，念起即覺、覺便化空、不隨念走，繼續做覺所覺空的功夫。切勿下座之後，腦子一放開，東瞧西看，忘記觀照了。你這樣，怎麼能夠打成一片呢？我們要借著打七的因緣好好用功，已經明白心地的人要打成一片；沒有明白心地的人，要靜下心來，打開本來。如果你的思想不集中，打坐不能夠綿綿密密地持咒，下座也不能夠綿綿密密地觀照，這樣做功夫就不得力，斷然不能夠達到打七克期取證的目標了。故上座和下座地觀照念咒很重要，必須如法地去做。希望大家要時時提起來，觀照這顆心就象貓抓老鼠一樣，貓躲在那裡，老鼠不出現則已，一出現就把它抓住。妄念一起來，你要把它化空喽，在這裡觀照著沒什麼事情，妄念起不來，就怕周圍的這些人事把你的思想拉走了。不要忘記了觀照了，要綿綿密密地觀照。請大家一定要牢記！ 　　 第二個問題：飯勿吃太飽。打七的過程當中，每頓飯只能吃四、五分飽。吃太多，打坐的時候容易昏昏欲睡。最多吃五分飽，一般四分飽就行了，這樣上座才有精神。吃得那麼飽了，打坐打呼噜。也不能不吃。有人說，我斷食不吃。不吃你沒精神，上座也打呼噜，不吃飯也易昏沉啊。百丈禅師說：肚中食少，口中話少，心中事少，神仙可了。人要健康要長壽，一定要注意飲食。尤其我們打七的時候，更要注意飲食合理！ 　　 第三個問題：身體的痛感。通過連日來打七，有人感覺身體某些部位疼痛，那是因為你打七精氣比較聚足，氣脈將你的病灶沖開了，病氣翻了出來。原有病灶的人，心髒有病，氣管有病，或是食道、咽喉、其他部位有病，它都會反應出來。只要有病的地方，都會給沖開，沖開的時候這個病氣要發出來，會感覺到很難受。這種情況不用怕，屬於正常情況，有條件的話，適當地吃點藥，加速病氣消去。另一種情況，之前無病者，心髒也沒問題，通過這幾天打七，心很痛，好似要裂開似的，這種情況也不要害怕，那是因為氣脈在走動，在打開你的那些穴位，就像清理污水溝，要先把原來的污泥沖走，潔淨的水才能通過。在家打坐時間少，那些毛細血管多有堵塞，現在打七要沖開那些被堵的血管，會感覺痛，若是“啪”地沖開了，那就不痛了，這要有個過程。 　　 在你的心髒沒有打開之前，肯定會痛。有些人不是痛一天、二天，有的要痛半年，那你可能會認為是心髒病，要是檢查沒心髒病，大概痛一到三個月，到這裡“啪”打通了，就不痛了。心髒打開有二種情況，第一種打開就是修禅定，你的精氣聚足，“啪”一下把心髒打開了。我們的心髒就像蓮花一樣，心髒有個死穴，當你的氣“啪”撞到這個穴位的時候，打開了。打開的時候，如是大地平沉、虛空粉碎，像死了一次一樣。第二種打開就是人臨死的時候，最後一口氣咽下去，撞到心髒那個死穴，人也就死了。 　　 如果真打開過一次的人，臨命終就不會那麼難受了，心髒已經打開了，到時候就比較安詳地走了。沒有打開的人，臨命終就會比較難受。所以說不要害怕，在打七過程當中，身體哪個地方不舒服、難受，或者有其他反應，都屬於正常情況，無須害怕，打坐絕對不會打死人。比如過量用藥，會有副作用，而打坐是沒有任何副作用的，若是真得有病，那要結合藥物治療，加速病情地去除，並非打坐修行的人生病就不吃藥。關於這兩種情況要跟大家講清楚，請你們安心打七，把功夫做上去。 　　 第四個問題：關於手印高低的調整。手印猶如天線，可以調整。對於千座內的要求，手印必須要豎在當胸，在上丹田成45度，不許往下倒。如果已禅修了一千座、二千座以後，或是已修十年、十五年了，手印的高低可根據自己的情況來定。從二個方面來定： 　　 一是根據昏沉心和掉舉心來調整手印的高低。根據你的心來定，你的心如果是很亂、妄念很多，這屬於掉舉的狀態，這種情況下，手印可放低一點，這樣整個心氣就往下去了，心的妄念慢慢地就會減少；如果是說容易昏沉，手印要提高一點，不要倒，一提高整個血氣就提起來，人就有精神了，就不會昏沉去，這是講手印問題。還有坐姿要端正，後面不要靠著，前面不要搭著，有些人打坐始終低著頭，頭這麼低著，後面是督脈、前面是任脈，那樣低著、堵住，喉結這一關更難打開了，要很自然地挺起來。這是從心的角度來調整這個手印和坐姿。 　　 二是根據身體情況來調整手印的高低。人有三焦，心髒上面的部位是上焦，心髒下面、肚臍上面這中間部分是中焦，肚臍以下叫下焦。若是上焦(心、肺等)比較熱的人，禅坐心中心法，手印舉得太高了，肺髒和心髒的心血易熱，老是紅光滿面的，打坐的時候就要把手印放低一點，往下放，要把所有的氣回歸下丹田去。往下放就很舒服了，整個身體血氣就往下走，水火既濟了嘛。我們人體是火在下、水在上，本來水是往下去的、火是往上來的，這樣水火相交相濟了，身體各方面就通暢了，人的感覺就會很舒暢。若是中焦、下焦比較涼的人，尤其是一些女孩子每月有例假，她一般來說易四肢冰涼，這是上焦(心和肺)比較涼，血氣較涼而不聚足。這種情形手印就要舉高一點。有幾位女生就是這種情況，剛開始修法時手腳冰涼、冒冷汗，修大蓮花手印，把手印舉高，一年修下來，全身都發熱了，把整個下焦的熱火均勻地提上來了，心肺就熱起來，心肺主氣，氣能夠通血，全身血氣熱起來後，四肢也熱起來了，身體日益好轉。所以，手印舉高、舉低要根據自己身體的情況來確定，因人而異。 　　 第五個問題：敢於承當。昨天師父講了，人人都是如如佛。好多人不相信，不敢承當。不可能的，我是凡夫啊，我是業障鬼啊，我怎麼會是佛呢？不敢承當。我現在問問你們，能夠承認自己是如如佛的人，請舉手？有這麼多的人啊，好，這證明昨天我講的法你們聽懂了，你們才敢確定自己是如如佛。每個人本來就是如如佛，當下就是如如佛。 　　 但是，成佛不著成佛想。羊城晚報記者采訪本煥老法師，問他，“你成佛了嗎？”本煥老法師說：“我沒成佛，成佛還要做很多的事情。”這是他的原話，成佛還要做很多很多的事情哎。這個禅宗來講，成佛不著成佛想。真正成佛的人，他不會說自己成佛了。不然的話，師父問你們：成佛了沒有？大家都舉手，成佛了，這樣讓人家笑死了啊。你明白這個道理，昨天講了，佛畢竟空，就是沒有佛的這個名字相，成佛的人不作成佛想；凡夫畢竟空，也不作凡夫想；所以佛說一切法，度一切眾生，而無一切眾生可度。我們說煩惱畢竟空，煩惱本來就畢竟空，煩惱畢竟空就是菩提，菩提是畢竟空嘛。煩惱本來是畢竟空，而你不願意畢竟空，那就不是菩提啊。這話要講清楚哦！ 　　 一切萬法本來都是畢竟空。昨天跟你們講了，一切萬法都是變化的、生滅的、無常的、不可得，都是即空即有，非空非有，畢竟空有，本來就這樣，萬法都是這樣。而凡夫之人不願意畢竟空。為什麼不願意畢竟空？那是因為無量億劫以來當凡夫當慣了，叫他當佛，他不願意，還整天以佛求佛，這難道不是大愚癡之人嗎？起一念心要去修個佛，以佛修佛，即是大愚癡之人。佛不是修出來的，本來就是佛，不是修成個佛。人人本來就是佛，只要把你當凡夫當慣了的習氣放下、除掉，當下就是如如佛。 　　 這牽涉到一個問題，今天有人問， “師父講的這個空，我不明白，是不是空有兩邊的空？”空有相對的空，是外道的空。我講的空，是空有一體的空，這是真實相。世界上所有的空都是有的，空裡面有很多的分子、離子，所有的一切，包括整個虛空。山河大地、草木叢林，宇宙星球什麼的，它都是空的、不可得的，不可撇開有而有個空，也不可撇開空而有個有，空有是相互依存、不可分的。所以說空和有是一體的，空就是有，有就是空。 　　 這樣講起來，可能還不太明白，是吧？也就是說，所有物質的東西是有的，如果沒有空，這個物質就不存在，是吧？比如我們人的這個身體是有啊，這個身體如果沒有空，就沒有風大，沒有風就沒有動力，你的血氣就不能走動，人就死了不存在了。一切物質都這樣，所有的物質裡面有分子、原子、離子，還有質子，質子之間都有空隙，沒有空隙就粘在一塊啦，它怎麼走動。而所有的物質都是運動的，動就是因為有空隙、有風，它才能動。如果離開這個空，這個有就不存在了；如果離開這個有，也沒有這個空。所以，空有一體、空有不二、空有不可分，這是實相的真理。空就是有，有就是空，二者不可分，有空就有有，有有就有空。 　　 有人問揚州高旻寺的德林大和尚：什麼是空？答：一切都有。這是開悟的大禅師講的話。與外道截然不同，外道是認為本性不空明，要加上一個空明，他這個空明就是與有相對的空，這個空就是空有相對的空，是外道的空。這為什麼叫外道的空？不符合真理，不符合真心，不符合實相，自己想出來的，所以叫外道。符合實相真理，符合客觀真理，符合宇宙和人生真理的，這個叫正道。 　　 宇宙當中沒有斷滅空，有有就有空，所以空有不二。心經雲：色既是空、空既是色，色空不二。你如果明白這個道理呀，就是真空妙有，妙有真空，真空和妙有是一體不可分。所以，佛教講“真空妙有、妙有真空”，我們的心也是這樣，一切物質也是這樣，虛空也是這樣，都是真空妙有、妙有真空。切不要想出來一個斷滅空，那是外道想的、不存在的。 　　 你如果明白這個真空妙有，是宇宙客觀存在的真理的話。那麼，師父講既是空的又是有的，空和有是一體的，這句話你就應該明白了。對於這個一體來說，因為有故非空，因為空故非有；非有非空，叫畢竟空有。你就明白了。萬法畢竟空有，你的心也畢竟空有，那不就是如如佛嗎？畢竟空有就是如如佛啊！一定要明白，自己本來當下就是如如佛。 　　 你自己是佛，而你不想當佛，一直習慣想當凡夫啊！只當凡夫不想成佛，這難道不是大愚癡人嗎？本來是佛，自己想當凡夫，然後又要修成佛，這難道不是更大愚癡人嗎？如果這個道理明白，那你找到為什麼不是佛的原因了吧？就是因為當凡夫當慣了，習以成性，由於這個慣性的力量，現在還停不下來。像一千米跑步，到線了還要往前撞幾米才能停下來。你無量劫以來當凡夫當慣了，也有你的慣性，並非說停就能停的，而要慢慢地停下來，經過堅持不懈地努力，停下來之後，你就如如不動，恢復了你的如如佛。那個慣性是什麼？就是我們的習氣！對於師父昨天講的內容，很多人說聽不明白，這也正常，第一次聽說嘛。今天就此問題，師父再次補充講解後，應該能聽明白了吧！若還有人不明白，自悟加師父個別再輔導吧！ 　　 第六個問題：補充講昨天的問題，佛是否在因果的范圍內。昨天的答案眾所不一，想了一天了，有誰想明白的，請回答。 　　 慧覺法師答：佛是超越因果，但是不違背因果。 　　 這個答案比較簡練，因果規律是一種規則，是一種道，是宇宙和人生的真理。一切萬物、萬事、萬法都不離開因果的運行規律。種瓜得瓜，種豆得豆。這是宇宙和人生的發展規律，佛也在這個規律的作用范圍之內。 　　 因果規律的真理是釋迦牟尼佛發現的，佛是掌握真理者、運用真理者，掌握真理再運用這個真理，他怎麼會跳出這個真理之外呢，是吧？世俗人亦知：王子犯法與庶民同罪。知法犯法，罪加一等。學佛修行者，成道了之後就是法王，作為法王更不可能違背真理法則啊！ 　　 因果規律是佛教最基礎的真理，是宇宙最基本的發展規律。學佛的人，學習宇宙和人生真理的人，深谙此理，怎麼會去違背呢？ 　　 孔子說，人到七十歲隨心所欲而不違規，這個規就是真理。掌握真理並運用真理者，絕對不會違背真理，而是運用真理的力量來改變自己、改變世界，那叫超越。怎麼超越啊？前因已定，你做過的事情，對於未來來說就是因，你說的話對於未來來說就是因，那麼這個因已經做了，誰都沒辦法改變，已經在你的八識田裡種下，對於你已經做了的事情怎麼樣才能改變呢，怎麼去超越呢？因和果的中間還有個緣，佛就掌握這個緣，來改變果報。 　　 怎麼改變果報？師父曾講過一個真實的故事。一位女居士被一個不認識的人無緣無故打了一頓，此居士對佛理深有體悟，遂以佛法的道理來處理，認為是自己從前欠人家的，非但不追究肇事者責任，反而善言相待。同樣是冤家對頭碰到了，此居士當下處理很和藹、很和善，結果兩人成了好友，這不就轉了嗎？本來是冤家對頭碰到，冤冤相報何時了？運用佛法的道理來處理此事，被打者，如是想，以前欠的，現在還了；打人者，發現自己打錯了人，心生慚愧。兩人和解，成為朋友。這個不是改變了嗎，超越了嗎？佛就是運用因果規律而超越、改變果報，而不離開因果規律。為什麼？當一種因顯現的時候，它所有的緣裡面最主要的緣就是當下這一念，當下這一念是決定的緣。你碰到事情時，當下這一念，決定這事情怎麼處理，不同的處理方法，果報就不一樣。 　　 成佛之後，對一切事情的來龍去脈看得清清楚楚，佛是掌握了宇宙和人生真理的智者，處理問題就完全符合客觀規律了，每個心念起來都符合真理，處理事情的結果都是佛果，都是善果，不會變成惡果了。即使是碰到了那個老是害他的提婆達多，佛還是把他給度了。佛說，提婆達多是善知識。提婆達多發心磨煉釋迦牟尼佛，是為了讓他早日成佛。故不管怎麼為難他，佛都清清楚楚、明明白白地知道事情的來龍去脈，把事情處理得恰到好處，最後讓提婆達多也授記成佛！ 　　 不管何種因緣到佛面前，世尊都能處理得恰到好處，這樣就超越了凡夫因不明因果而冤枉受報的規律，超越一說是相對凡夫而言，就佛而言本來如是，世尊准確地運用因果的規律，使事物按照因果規律來運行和發展。只有善因善果，即使是惡因現前也轉化為善果、正果。而要做到這樣，需要當下這一念的智慧心，開智慧了，一切都超越；不開智慧則無法超越，始終被業力所牽。凡夫不明因果規律，以自私心、執著心、煩惱心來處理問題，這樣就造成了冤冤相報何時了的局面。 　　 這次把因果律的問題講得很清楚了，佛仍然在因果規律的范圍內，而世尊證悟掌握並運用了因果規律，這樣的智者叫佛。你們不要說要成佛了，可以逃避因果規律，不要妄想美夢啊！成佛的人還在因果律范圍之內，真正成佛了哪有不在因果律裡面呢？如果沒有因果規律了，那誰都成不了佛，那你做什麼善事，修什麼行，凡夫始終是凡夫了嘛。因為有因果規律之故，凡夫才能成佛啊！ 　　 此乃宇宙人生的根本的規則，修行者，不管是幾地菩薩，一定要遵守因果規律，不要違背因果規律。師父昨天講過，提到慣性的問題，這個慣性就是習氣，也叫虛習，不是真實有這個習氣，而是虛妄的，習氣畢竟空，所以叫虛妄習氣。因為習氣是變化的、無常的、生滅的嘛。無常、變化、生滅的都是非空非有，畢竟空有。對於虛妄的習氣，明白之後，要下定決心將之除去。 　　 一時佛在靈山會上講法，五百阿羅漢退會。並說釋迦牟尼佛亂講，“我們是凡夫，怎麼可能是佛？走了，不聽了！”。看到大家不聽，不敢承當本來就是如如佛，世尊太慈悲了，看到大家對於最上乘法無法接受，就講較基礎些的法，講見惑、思惑、塵沙惑、無明惑，如何除習氣，如何修三大阿僧祇劫成佛。 　　 怎麼修呢？釋迦牟尼佛在《楞嚴經》上講：“理則頓悟，乘悟並銷；事非頓除，因次第盡”。你就是如如佛，能悟到這樣，與阿彌陀佛、釋迦牟尼佛和藥師佛無二無別，你當下和佛是無二無別。然而理上雖能悟到，但是，無量億劫當凡夫當慣了，還有習氣在，在事情上你還做不到啊。叫你不要煩惱，放下即是，做不到啊！ 　　 外道拜見釋迦牟尼佛，拿花來供養世尊。釋迦牟尼佛說：“放下。”他把右手的花放下。佛說：“再放下。”他把左手的花放下。佛又說：“再放下。”放什麼，都放下了，他不知道放什麼啊。所以放下，是把你的習氣放下，把習氣放下就是如如佛。但是他不知道習氣是什麼啊，所以就從頭講了。如果這樣講他放下，他就明白了，放下就自在，自在就是如如佛。 　　 凡夫是不肯放下，不肯放下自己的煩惱，不肯放下一切虛幻境相，不肯放下那顆妄想心。知道是畢竟空，還是不肯放下，還要執著它、粘著它，起貪心、起嗔恨心、起愚癡心，然後為了三心生滅，起殺、盜、淫、妄，停不下來，在事上還不行啊。總是自我原諒，在事上就要慢慢來啦，是故《楞嚴經》上講的“理則頓悟，乘悟並銷；事非頓除，因次第盡”，就是還有習氣慣性，你還要往前跑，往前跑三大阿僧祇劫，跑得很累啊。好，那麼具體怎麼修呢？ 　　 第一：要發菩提心。發無上正等正覺菩提心，就是上求佛道、下化眾生。為什麼要先上求佛道呢？就是我們首先要開智慧，要證悟宇宙和人生的真理，掌握宇宙和人生的真理，最後運用宇宙和人生的真理。這就是上求佛道。在修行過程當中，這一點要認得很准，一點都不能模糊，求開大智慧，發無上正等正覺菩提心。你如果發這個心，你的修行絕對不會出問題。師父再次強調，在所有的力量裡面，無上正等正覺的智慧最有力量，無有其他力可比。為什麼不去追求最有力量的智慧，而去追求雞毛蒜皮的枝末事呢？ 　　 什麼叫枝末事？神通變化就是枝末事。而有人整天就是喜歡這些，當凡夫當慣了、著相著慣了、當外道當慣了，見光見佛，哎呦！看到紅點點就覺得太神奇了，就跟著走了。看到紅點點有什麼好奇怪的，就粘得不得了了？！神通變化放藍光，放什麼光？！整個宇宙都是光，佛性本來就是無量光明，你還有什麼好粘著？那些妄想之光的臭味你還粘上去？！更不要說鬼通了，附體通了，就是真的神通變化都是枝末事，神通變化改變不了人以前所造的業力。而有人就是喜歡枝末事。如果那樣，你永遠別想成道。你如果為求枝末事而去修行的話，不長時間就神魂顛倒，神經兮兮，腦筋錯亂。那樣還不如不修行，不修行還是本分凡夫啊，多做點善事還是賢人。 　　 修行修什麼？要轉變業力。改變業力的是願力，願力能夠改變業力。要發大願，在沒有開大智慧，沒有完全證到無上正等正覺之前要發大願，願力能改變業力，讓業力先伏著不動，願力先行，八地以下菩薩全靠願力，保住人身不失，相續不斷地修行。因為八地以前投胎還不能完全作主，入胎還會迷，八地以後才能入胎不迷，所以八地以前的菩薩要發大願。發什麼大願？就是上求佛道、下化眾生的菩提心大願。願的力量很大，念佛者也要發大願，發願往生西方極樂世界。有此願力在，然後再付於行動，就能往生到阿彌陀佛身邊，聽阿彌陀佛講法，不會降生到沒有佛法的地方。願力很重要，不要求神通，要好好發願、忏悔，這能改變你的業力，改變你的家庭的業、改變你個人的業，改變你周圍的一些不善因緣的業。老老實實地發願、忏悔、修行。業力、神通力、願力，第四個力量就是定力，定力就是修禅定，修禅定能夠修到欲界定、色界定、無色界定，這個是阿羅漢所要修的，修得你的心如如不動，那就能掌握、運用和超越因果。定力強於願力。而楞嚴大定是活裡活潑的。比定的力量更大的是智慧力，智慧的力量最大，所以叫金剛般若波羅蜜。般若叫智慧，金剛智慧；波羅蜜就是度到彼岸，沒有煩惱的彼岸。只有智慧才能渡到沒有煩惱的彼岸，所以開啟智慧就是證悟宇宙和人生的真理，並掌握和運用宇宙和人生的真理，這才是真正的大智慧。修學佛法，第一要發心上求佛道，佛道就是覺悟真理的大智慧。佛就是覺悟，道就是真理，覺悟真理叫佛道；下化眾生就是盡你所能，為周圍的人服務。 　　 按照《楞嚴經》上講要修楞嚴大定，才能夠行菩薩道。行菩薩道就是多為眾生做事情，讓所有苦難的眾生脫離苦海。下化眾生，首先要自利而後再利他。有位居士問：“師父我整天煩惱，身體也不好，難受死了。他們叫我要多念咒，要度那些眾生。”我說，“你先自己得到利益，再考慮度別人，不然的話，整天想著度別人也度不了別人，是吧？”我這樣和他講。他還說不，“某某老師不是你這樣講的。”我說，“那你就按照他說的去行吧！”好多學生就是老師太多了，每個老師講法的角度不同，法無定法，因人而異。有些學人到處參學試功夫，看哪位老師功夫高一點，我要跟他學。你要這樣啊，找不到依止的老師。今天跑北京，明天跑廣東，跑了一圈，最後回到家裡全不是，就是你自己是啊！ 　　 問法也是這樣，東問問，西問問，問問這位師父，問問那位師父，懷疑這位師父說得不對，懷疑那位師父說得也不對。你說你這樣，你問的什麼法？我對你講，每個師父都是善知識。你如果是真正和那位師父有緣，就發心依止他，好好地學，都能進步。如果像有的人這樣，心存懷疑，疑心重重，疑心病太重了，此乃是修法的大忌。他人是否成就，與你無關啊！何必妄試他人功夫，要多考慮自己如何成就，才是問題的關鍵所在。這個問題也跟你們講一講。 　　 故你們要上求佛道、下化眾生，發菩提心，這一點，很重要。菩提心發對了，你絕對不會走彎路。今生、來世世世碰到善知識給你講正法，一直到成佛，不會走彎路，你就是上求佛道，除了佛道，其他不求，那誰都糊弄不了你，阿狗阿貓現什麼相，根本糊弄不了你。佛道就是宇宙和人生的真理，你深入禅定，讓你的清淨心顯現本覺智慧，然後深入經藏、讓你智慧如海。 　　 第二：修行修什麼？在自修階段所斷的是見惑和思惑，自修首先要把見惑和思惑斷了，若是見惑和思惑不斷，自己還煩惱，就沒辦法跟別人講法。憑你的煩惱心，你煩惱了，你光火了，就罵人，你怎麼給人家講法，你的思惑煩惱都還沒除，思惑是比較粗的煩惱，見惑是知見錯誤，邪知邪見，你還整天上台講法，那是把無量無邊的眾生引入萬劫不復的火坑中，更有甚者，自身名聞利養心很重，整天講什麼法？！此乃地獄敢死隊員也！所以先要自利，自利修什麼，修斷見惑、思惑這個虛習。這個虛妄的習氣不是真實的，但是有這個虛妄的習氣在，長久以來當凡夫習慣了，遮蓋了如如佛，知見的錯誤，思想的錯誤，這二個惑要除之。 　　 見惑一共有八十八使，使就是使喚的使，見惑叫使，它能夠使喚你，就是差使你去做事情。八十八使見惑還可以分，見惑是凡夫所斷的，三界以內的凡夫要先斷見惑。見惑怎麼斷？就小乘來講，斷見惑，要真正地證見四谛理，也叫證悟四谛理。什麼叫四谛理？谛就是真理，四就是四個方面，苦、集、滅、道，若是完全徹底地證見了此四谛的真理了，那就能夠斷這個八十八使。 　　 苦，為什麼眾生這麼苦，那是苦谛的內容；集谛，就是苦的根源是什麼，講苦是怎麼形成的；滅，就是滅了這些苦，才能夠證得道，證到那個真理。苦集滅道裡面一些具體的道理，你們要明白，我在這裡就不展開講了，你們自己多參悟。這個是三界凡夫所要斷的見惑，若能見到四谛之理，就能斷見惑了。斷了見惑，能證到初果阿羅漢，名叫須陀含果。 　　 八十八使在三界內是這樣分的：欲界有三十二使惑，色界、無色界各有二十八使，就是五十六，五十六再加上三十二就是八十八使。 　　 下面講見惑與思惑。 　　 先講見惑。見惑指什麼？包括：身見、邊見(就是兩邊，著在二邊的邪見)，再就是不正見、見取見、戒禁取見，貪、嗔、癡、慢、疑，從欲界、色界、無色界加在一起一共是八十八使，這樣簡單地給你們講一下。我們需要見到四谛理，就能夠斷見惑，見惑斷了就能證得初果阿羅漢。若是打開本來、見到佛性，而又明心地的話，也一樣能夠斷除這些見惑，知見就不會錯誤。真正明心見性，知見絕對不會錯。只見性，沒有明心，那知見還是會錯。見性，那性是如如不動的，若轉不了身，知見還是錯，死在本性上還是邪見。執著在本性不放，粘在那裡，著在那個本性的境界，還是邪見。有人說，“師父我能不能保持這個本性時間長一點”，你的本性本來就是無量無邊的長，你還要保持長一點，這難道不是在打妄念，不是邪見嗎？！本性哪有長短嘛！所以說，見性之後一定要明心，這樣就能夠斷除八十八使見惑，見惑斷除了，知見絕對不會錯誤。 　　 再講思惑。思惑一共有八十一品思惑，八十一品怎麼分呢？按照欲界、色界、無色界來分，思惑也是三界以內的凡夫所要斷的，斷了見惑和思惑就不是三界以內凡夫了，那就出三界了。具體來講，欲界有貪、嗔、癡、慢四惑；色界和無色界各有貪、癡、慢這三惑。色界、無色界沒有嗔恨了。思惑三界分為九地，每地是九品，九九八十一品。欲界是分為一地，叫五趣雜居地。色界有四地：初禅，定生喜樂地；二禅，離生喜樂地；三禅，離喜妙樂地；四禅，捨念清淨地。無色界也是四地：空無邊處地、識無邊處地、無所有處地、非想非非想處地。這樣欲界一地、色界四地、無色界四地，一共九地。每地是九品，每一地裡面有上上品、上中品、上下品，中上品、中中品、中下品，下上品、下中品、下下品。共九九八十一品思惑，這八十一品思惑都是需要我們修才能斷除的。 　　 見惑全部斷了，證初果阿羅漢，名叫須陀含果；欲界九品思惑的前六品斷了，證二果阿羅漢，名叫斯陀含果，就是欲界沒有全部斷，還有欲界習氣在，二果還有嗔恨心，到了三果之後才沒有嗔恨心；再把欲界後面的三品思惑全部斷了，才證三果阿羅漢，名叫阿那含果。欲界就這麼難證了，二果才斷前面六品，然後再把欲界後面的三品也斷了，才證三果阿羅漢，欲界的習氣才能全部斷。接下來要證的四果就快了，一共是七十二品，七十二品在證四果裡可以全部斷除，這就是色界、無色界一共是七十二品，三果證到四果的時候七十二品全部斷除，得四果阿羅漢。 　　 如是煩惱，皆是無始以來思維世間虛妄事物而積生根中虛妄習氣，須勤苦修行方能斷除，故曰：修所斷惑。如是見思諸惑，於六根中皆悉具有，能令眾生輪轉三界，是為小乘所斷三界內煩惱的頭緒。 　　 什麼叫小乘？先自修自利，就叫小乘。有人說：他們修的法那是小乘法，我不修。這是老外說的話，法無大小乘之分，修行的心量有大小乘之分。先自利，這就是小乘；我要自利利他，那就是大乘之心。修行所發的心有大小乘之分，法無大小乘之分。好多人就這樣講，他們小乘不好，我們要修大乘法。你修大乘的，還在分別？！法法平等、無有高下，法哪有大小乘之分啊，是你心有大小乘之分嘛！這個問題好多人理解上有錯誤，師父在此更正一下。 　　 自修階段先把見惑、思惑斷了，後面斷塵沙惑和無明惑，必須要在度眾生當中才能夠斷除盡。如果不能轉小向大，小乘人把見惑、思惑斷了，很輕松、很舒服嘛，不去做事了，這樣後面的塵沙惑和無明惑就斷不了。所以，到了後面必須要回小向大，多為眾生做事情，發大乘菩薩心，自利利他。這樣才能斷除塵沙惑和無明惑。關於塵沙惑和無明惑，明天再講。 　　 今天講如何自修，先要斷見惑和思惑。去掉見惑，必須要見道，不見道沒辦法斷見惑；斷思惑必須要修禅定，不修禅定沒辦法斷思惑。心裡感覺很煩，但是煩什麼看不到，怎麼斷思惑啊，必須要深入禅定，才能斷思惑。要多多打坐啊！今天就講這麼多。
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