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體慧法師:持八關齋戒--得清淨的戒體,便可證得四果阿羅漢。

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台灣上體下慧長老昭明寺佛七開示

無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇

我今見聞得受持 願解如來真實義

尊敬的本寺當家上界下空大和尚慈悲,各位法師、各位在家菩薩、在家居士大家好,阿彌陀佛:

沒有戒律,就像國家沒有軍隊保護我們生命財產一樣,不得保障,所以人要有戒,出家人有出家人的戒,在家人有在家人的戒,三皈、五戒、十善法戒這是在家人的戒,在家戒最多只能證得初果阿羅漢、二果阿羅漢、三果阿羅漢,沒有辦法證得四果阿羅漢,為什麼?因為沒有最清淨戒。所以在家居士只可以得人天的福報,還是不能達到真正的解脫。沙彌、沙彌尼、式叉摩那尼、比丘、比丘尼這是出家人的戒,出家人的戒是真正的清淨戒律,可以出六道輪回,脫離苦海,在家人想學佛了生死,必須先持清淨戒,只有受持八關齋戒才有辦法真正走上了斷生死之路,走向三乘之道。而佛陀慈悲,知道在家人有很大的障礙不能出家,但是為了讓在家人享受出家人的清淨戒律,所以為在家人制定了八關齋戒,讓在家人得出家人的功德,持出家人的清淨戒律。八關齋戒對於想了脫生死、成佛、成菩薩的在家居士,大開方便,因為八關齋戒可以一天一天的受,一天一天的守。看自己的能力能守幾天就守幾天。這就是佛的慈悲,為想出家而又不能出家的在家居士大開方便之門,得清淨戒律,得出家人的功德。因為在家人受持八關齋戒,得清淨的戒體,便可證得四果阿羅漢。不清淨,災難也會跟著來的。想消災延壽也要受持八關齋戒,經典有講:受持八關齋戒除五逆罪,其它諸罪,悉皆消滅。所以想了脫生死,證佛、菩薩果位的必須要堅持受持八關齋戒。持好這八關齋戒最低證得四果阿羅漢,無論在家、出家想要了脫生死,唯有持清淨戒律。所以在家人一定要有受戒的概念,要知道我們為什麼要來這裡受戒,佛陀說:“戒若住世,佛法永駐”持戒就是讓我們大家“諸惡莫作、眾善奉行、自淨其意、是諸佛教,”這也是我們學佛的根本、佛法的宗旨,整部《三藏十二部》都是在講“諸惡莫作、眾善奉行、自淨其意”,這就是佛法的總綱領,講經說法也離不開這幾點。做的最圓滿的就是佛,其次是菩薩,然後是緣覺、辟支佛,再來是聲聞、羅漢,‘佛戒如明日月’,戒就像太陽普照著大地,讓眾生得到平安、快樂、幸福。佛法就是黑暗中的光明,修行人的一盞明燈,在黑暗中為我們指引方向。所以我們要以戒來修行,以戒為我們修行的准則,戒就是因果。

無論小乘、大乘都離不開因果的法則,而因果離不開戒,真正的佛法就是讓大家有戒的思想,戒就是我們末法時代的甘露妙藥,沒有戒很容易墮入魔道,得生上品魔王、中品魔民、下品魔女。《楞嚴經》整部都在講如果沒有戒很有可能會墮落。末法時代的眾生一直用錯心,貪心、瞋恨心、愚癡心、妄想心,所以起心動念無非是罪,無非是業。而只有我們持戒,規范我們的行為,觀察我們的起心動念,修正我們的心,才有辦法與佛相應。要學會用佛的心,存好心、說好話、做好事。因地真、果地覺,發心的因很重要,真誠心、清淨心、平等無私心、正覺悟的心、慈悲心、喜捨心、孝順心都是我們的因地心,果地覺即是成佛,善導大師雲:“要用一顆真心念佛。”所以我們要發願:要用一顆真心來念佛,念念要與佛相應。念佛要念三個字“覺、正、淨。”我們所發的心也很重要。《華嚴經》中講菩提心三個字,眾生本來面目就是菩提心,修行即是修戒、定、慧,由戒生定,由定發慧,勤修戒定慧,熄滅貪嗔癡。我們就可以解脫了。“初發菩提心,便成正覺。”只要我們用真誠心來發願,就能與佛相應。甩掉貪嗔癡。

戒很重要,戒就是三乘佛法的根本,即聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘,佛涅槃時說:“我涅槃後以戒為師”所以無論在家、出家都要依戒來修行,戒就是因果的法則,道德行為的准繩。

八關齋戒的中心就是制止我們的殺、盜、YIN、妄。持不殺生戒可以消災延壽,培養我們慈悲心。持不偷盜戒,培養我們的慈悲喜捨,單單的不偷盜只是消極的行善,我們還要積極的去布施,布施才能得財富,《藥師經》講到今生貧窮是因為前世不懂得布施所感招的。不邪YIN戒是我們生死輪回的根本,出家人的戒律之所以清淨,是因為持不YIN欲戒,所以無論在家、出家,其中最為重要的就是不YIN欲戒,出家人是不YIN欲戒,在家人是不邪YIN戒。所以在家人不得徹底的清淨,因為YIN欲才是生死輪回的根本,‘愛不重不生娑婆,念不專不生極樂。’不妄語戒,是培養我們好的人格基礎,佛者真語者、實語者、如語者、不诳語者。所以修行不要相信凡夫的話,要聽佛的話。當下就能解脫,必升極樂世界。所以八關齋戒一定持好最重要的兩條:

1、不YIN欲戒,這是生死輪回的根本。
2、過午不食戒,也就是說從今天日中到第二天天亮之前不可以吃任何的東西,只有白開水可以喝,有病的可以吃藥,身體不好的可以喝一些紅糖水,但這些都是開緣,最清淨的還是只喝一些白開水。

如果能持好這一條,可得六十萬億世吃飯沒有問題的福報,晚上吃飯想想看劃不劃得來。

佛陀很慈悲,但是佛陀說我有三不能:

1、罪業深重的,我佛陀救不了;

2、與我佛陀沒有緣分的人度不了;

3、無邊眾生佛還沒有度盡。

受戒的功德是非常大的。我們把八關齋戒的功德分成十六份,而轉輪聖王的功德還不如持八關齋戒的十六分之一。我們受持八關齋戒就好像得到了一顆摩尼寶珠。永遠點亮我們成佛之道,成為你將來成佛的種子。取之不盡,用之不竭,直至成佛,證得菩提佛果。“若人受佛戒,即入諸佛位,位同大覺矣,是真實佛子。”所以我們來這裡參加佛七,並且如理如法的受戒,也是要有福德因緣的。我們這裡是成佛的佛七,選佛的道場。其實我們的佛堂在這裡是最莊嚴的。但是還有很多人不來。為什麼?因為他們還沒有真正了解生死的痛苦,祖師常常告訴我們:“要觀眾生的苦。發菩提心。發真實的信願,直至念這一句阿彌陀佛到極樂世界。”

釋迦牟尼佛為何要出家。因為佛陀觀到了眾生的苦,人有八苦:“生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦、五陰熾盛苦”佛看眾生在苦海中輪回,慈悲救助。佛陀第一次看到農夫種地,鋤地時翻出了小蟲子,待小蟲子出現在地面時,禿鷹便飛來啄,弱肉強食啊。無論動物還是人,都在互相的傷害,大海中大魚吃小魚,人來世間為了生存互相的殘殺。

第一觀:生是苦,人出生不會笑瞇瞇的出生,生下來就是先哭,哭又到這世間輪回。

第二觀:老死,“莫到老時方學道,孤魂都是少年人。”

意思就是說無常無時無刻的不在我們的身邊,不是每一個人都能活到70、80歲,有很多亡靈都是年紀輕輕的少年。而且到老了再來學習佛法也有很多的障礙,比如說:“身體不好,念也念不動,拜也拜不動,聽經聞法耳朵又不好用,思想也跟不上去……。”最重要的就是到老了才學佛,一生因無知造了很多的罪業。所以說修行要越早越好,土地也不是專埋那些老年人。像我以前上佛學院時有一個同學,他特別喜歡騎摩托車,有一次我們約好去爬山,可是他還是要偏偏要騎摩托車,我就勸他不要騎,可是他卻很執著:“我一定要騎上去給你看。”結果還沒等騎上山,就出了車禍,沒有逃過無常。所以眾生都是苦,三界眾生生在苦海火宅裡,我們要抓緊時間用功精進,因為我看到很多年紀輕輕就死了的人。還有一次,是我小學的班長,成績非常優秀,人長的又莊嚴,會說話,不像我一考試就是阿蛋,但是班長很可惜,有一次出去游泳被水淹死了。母親哭的死去活來,但母親沒有辦法承認這個事實,最後叫法醫為他驗屍,你看可憐不可憐,到死了還要遭受開刀的苦,其實這也是因果呀。

當無常到來的時候人就會很脆弱,因為人的生命本來就是無常,佛陀說:“生命在呼吸之間”生命就系在這一呼一吸上,如果不呼吸就會死翹翹。祖師說:“生死事大,無常迅速,趕快念佛。”生命從何來又將從何去?我們知道了世間很多的苦,特別是生苦、老苦、病苦、死苦,所以我們要精進用功,不要再貪玩在這世間了。因為快樂是假的。

六道眾生為何不能解脫?因為沒有清淨的戒律。在佛陀時代,當時的印度有96種外道,有的修行到非想、非非想天,那是需要很高的禅定才能達到。可是還是沒有解脫,還在六道輪回,為什麼?因為沒有戒呀,戒是解脫出離三界輪回的根本,沒有戒就好像大樓沒有地基,經不起考驗的。所以,戒就是我們修行的基礎、根本,所以外道雖然也在修行,但是沒有走向真正的解脫,為什麼?沒有認識到戒的重要。我們慶幸遇到佛法,遇到佛戒,得到解脫。為什麼佛陀在人間示現,因為六道眾生中人道是最容易修行的,天人快樂太多,福報太大,當天人在享受的時候是不會想到人間的苦,也不知道福報享盡又墮落,沒有心情去修習佛法,富貴學道難呀。人間富貴的人學道也很難呀,你讓他四點起床,他才不要呢。我享受我的有什麼不可以。但是要知道,吃得苦中苦方為人上人,現在的人什麼苦都不想吃,只是想享受怎麼可能成道呢。就像五台山冬天達到零下四十度,特別的冷,但是為什麼出家人就可以住下去呢?因為出家人一直堅持從苦中才能得出成就,從苦的環境中才能堅固道心。優越的條件很容易把道心磨滅掉。像美國人就很難度,因為他們的生活條件很優越,就像天人一樣,享受著人間的天福,讓他們來吃吃苦,很難呀。中國人有大乘的根器,很多印度祖師來大陸教化。常常講悟後起修,那到底以何為悟。《楞嚴經》:因地真,果地覺。這因地心就是我們的菩提心,眾生為何不得解脫?《觀無量壽經》中講:五毒--貪、瞋、癡、慢、疑。我們要把妄心去掉,換一顆菩提心,要做到存好心、說好話、做好事。

三昧耶咒:唵 三嘛牙 司都凡母 意思就是請好好的以戒為根本來修行,以戒為根本來念阿彌陀佛,戒就是我們自性的戒、自性的定、自性的慧,不是只念念佛就可以了。九品蓮花,上品蓮花的都是好好持戒的出家人,中品中生的是持戒的在家人,下品下生的是犯了戒的出家人、在家人,或是在臨命終時才遇見佛法,真心忏悔,求生極樂的人。

戒代表了身份。受八關齋戒就是人間的菩薩,你們的身份馬上就不同了,就不是凡夫了。你們就是初發心的菩薩。沒有永遠的眾生!只有永遠的菩薩。一念改變,即是菩薩,修福、修慧、發菩提心就是上品上生的菩薩。你們在不久的將來就可以成佛,而眾生一生顛顛倒倒、迷迷糊糊、來來去去六道輪回,一生還造了無邊的惡業。想要身清淨,就要持不殺生戒、不偷盜戒、不YIN欲戒。想要口清淨就要不绮語、不兩舌、不惡口、不妄語,要存好心、說好話、做好事。心清淨就不起貪、瞋、癡,意業清淨。戒就是保護我們的身、口、意不造惡業。戒是最疼愛我們的。就像媽媽保護我們一樣。不持戒受傷的只是自己。無人保護,痛苦災難自己承受。有人會想:我要怎麼樣,有什麼不可以?沒什麼不可以。但是等到閻羅王抓你的時候你才知道痛苦。菩薩畏因,眾生畏果。菩薩知道因果不敢造惡業,而眾生不知因果,什麼都不怕,當果報來臨的時候,還是要遭受痛苦。持戒使世界更美好,人民更安樂,國家更富強,家庭更幸福。

“若人散亂心,一入塔廟中,一稱南無佛,皆共成佛道。”能夠來禮佛、念佛都是有無量的福報。念佛一句福增無量,禮佛一拜罪滅河沙。現在很多人都說找不到工作,反過來問我要怎麼辦?我就告訴他:“念佛。”念佛一句就可以增加無量無邊的福報,找不到工作是因為你沒有福報,找不到工作就是讓你先休息一下多念佛趕快培一點福報,有了福報才能找到好的工作。福從何來?福從多方面來。多念佛、多布施、多持戒、多做善事。

《地藏王菩薩本願經》中較量布施功德緣品,“汝當谛聽吾為汝說,地藏白佛言。我疑是事願樂欲聞。佛告地藏菩薩:南閻浮提有諸國王、宰相大臣、大長者、大剎利、大婆羅門等,若遇最下貧窮,乃至癃殘喑啞、聾癡無目,如是種種不完具者,是大國王等欲布施時,若能具大慈悲,下心含笑親手遍布施或使人施,軟言慰喻是國王等所獲福利,如布施百恆河沙佛功德之利,何以故?緣是國王等,於是最貧賤輩不完具者,發大慈心,是故福利有如此報,百千生中常得七寶具足,何況衣食受用。”國王、大臣都能拿出慈悲心,下心含笑,拿著結緣的物品,親手布施與他,安慰他,柔和慰喻,那麼所得的布施福利比別人布施恆河沙佛的功德還大,所以動一顆真誠、善良的布施心,怎麼會沒有福報?在中午念供時也有念到:“所謂布施者,必獲其利益,若為樂故施,後必得安樂,飯食已訖,當願眾生,所作皆辯,具足佛法”

所以遇到貧困的人,多多少少都要結緣呀。結緣才有緣。布施才能得富貴。而持戒莫過於持八關齋戒,八關齋戒中有說到:受持八關齋戒為修定慧故,又能忏罪,消災,增福,增慧故。其次,對父母也要尊敬,供養。有的人來寺院很認真的拜佛、供養,但回家對父母不懂得尊敬,要知道因果呀。現在對父母不尊敬,將來孩子也不會對你尊敬,如是因,如是果。我們家裡就有兩尊佛,就是我們的父母雙親。遠遠地來寺院拜佛,還不如好好侍奉雙親。所以我們不只是要對三寶恭敬,對父母也要特別的恭敬。我們要惜福、培福、再造福。

我們要培福,首先學會種三畝地:1、孝養父母、尊敬師長、慈心不殺、修持善業2、受持三皈、具足眾戒、不犯威儀3、發菩提心、深信因果、讀誦大乘經典、勸進行人。學佛之人要常生慚愧心、忏悔心。普賢十大願望無論在家出家都必須好好修習的。為什麼?因為無論是過去的佛、現在的佛、未來的佛,都是依照這十大願王來修習的。“一者禮敬諸佛 二者稱贊如來 三者廣修供養 四者忏悔業障 五者隨喜功德 六者請轉*輪 七者請佛住世 八者常隨佛學九者恆順眾生十者普皆回向”

一、禮敬諸佛:忏悔自己多生以來不孝父母師長的罪業等。

二、稱贊如來:忏悔自己過去多生毀謗三寶 、謗一切有德行善良的人,不尊敬大乘的過錯。我們造惡、造善都是這張嘴,誹佛有罪,贊佛福報,何必自討苦吃呢?

三、廣修供養:悔過自己過去多生悭貪財物,不肯供養三寶乃至不救助苦難人,犯了見苦不救之罪。

四、忏悔業障:忏悔我們無始劫以來所造的十惡不赦之罪。

五、隨喜功德:忏悔過去嫉妒他人的習氣,暗中破壞。

六、請轉*輪:忏悔過去障礙他人請法師講經說法之罪。

七、請佛住世:忏悔過去生見佛出世,心生嫉妒、誹謗之罪。

八、常隨佛學:忏悔無始劫以來的愚癡,違背佛法、善知識,投入惡人,捨正皈邪之罪。

九、恆順眾生:忏悔過去損人利己,傷害眾生之罪。

十、普皆回向:忏悔過去自私自利,不救眾生苦貪己樂之罪。

此十項中忏悔業障是主願,其它九願都是別願,就是讓我們常常生忏悔心。把無始劫以來的罪業忏悔掉。眾生六道輪回受無量無邊的痛苦,都是因為有罪業。只有發心忏悔,方可消除宿業,往生極樂世界,那裡就會有無量無邊的快樂,佛示現的目的也不是要讓大家求消災延壽而已,而是希望大家直接了脫生死得無量壽,因為人生短暫,有的人在娘胎就被打掉。他的生命只有幾個小時,有的甚至只有幾個月、幾天。釋迦牟尼佛示現六年成佛,叫大家出家都不容易,因為有種種的條件不具足,但在家人有很多很多有道心的,佛為這些有道心,但有沒辦法出家的在家人設定了八關齋戒,讓在家人擁有出家人的福報,同升極樂世界。但是為什麼又有人害怕持戒?因為對戒沒有足夠的了解,覺得戒是一種束縛,約束的太多。可是要知道沒有戒的束縛造了無邊無際的惡業都不知道,持戒我們就會自然而然的:諸惡莫作,眾善奉行、自淨其意。所以不持戒吃虧的是自己,不持戒的人是最愚鈍的。自己造了惡業都不知道。

了解因果自然就會持戒制止一切惡,修一切善。而出家修行是人人必須做的事,要成佛也必須要出家。出不了家說不好聽的可能就是業障。那就更需要好好持八關齋戒,因為八關齋戒有講:除五逆罪其它諸罪悉皆消滅。所以持八關齋戒絕對可以為我們消災免難的。所以戒非常重要,所以想要具足戒定慧,就必須好好的持八關齋戒,《四十二章經》講:切勿信汝意,汝意不可信,得阿羅漢果,方可信汝意。所以不要隨便相信你的妄心,相信你的妄心你就會後悔。什麼時候才可以相信你的心,初果阿羅漢、二果阿羅漢、三果阿羅漢都不可以相信,直到四果阿羅漢才可以相信。所以現在我們要好好的持戒,以戒為師。以法為師。所以在沒有達到四果阿羅漢之前不要輕易相信你的心,禅宗講:離心意識參禅,即是用我們這顆真心,頓超直入如來地。念佛也一樣,不是讓你念一個妄想、散亂心的佛。念念要與慈悲、孝順、感恩的佛相應。《六祖壇經》裡講:戒就是五分法身。

1) 戒香:自心中無非、無惡、無妒忌、無貪嗔癡、無劫(偷)害,戒為止惡行善,即戒香。

2) 定香:對一切善、惡的境界如如不動,心不散亂,深信大乘,遇境不起心,不退轉,修行要有定力,八風吹不動,即是定香。

3) 慧香:自心不起掛礙常常智慧觀照自性,不造諸惡,雖然常常做好事,但是不起貪著、攀緣之心,敬上、念下,憐慏孤貧常於身心。六根對六塵不起攀緣,即慧香。

4) 解脫香:能斷一切無明、自覺覺他、覺智明了則名解脫,即自心無所攀緣,不思善,不思惡,自在無礙,名解脫香。

5) 解脫知見香:自心不起攀緣,不可沉空守寂,到達清淨無為的境界,和光同塵,一塵不染,如蓮花清淨無染,無我相、人相、眾生相、壽者相。修一切善法直至菩提真性不動,即解脫知見香。

所以八關齋戒就是解脫戒。受戒一天,得一天的解脫。受戒兩天,得兩天的解脫。我們要以戒的規范來行持。以佛的心為自己的心。八關齋戒是最重要的精神戒,沒有戒就像大樹沒有樹根,怎麼可能結出菩提佛果呢?有戒才能得四果阿羅漢,念佛修行沒有戒,也是很難得解脫的。一切在家、出家的道德行為沒有戒,也是建立不起來的!戒決定你的正知正見。修行要有一定的正知正見否則會墮落。經典講:我們人人本身都具足戒、定、慧,不是佛陀才有的。佛性不會造惡業,誰會造惡業?貪、瞋、癡、習氣、煩惱,所以不要隨便相信你的心,要相信佛,佛乃真語者、實語者、如語者、不诳語者、不妄語者。我們要常隨佛學。

佛教從佛陀時代一直傳承到現在,靠的就是戒律,有戒律在佛教就會興盛,沒有戒佛法就會滅亡。傳承就是延續佛的慧命、衣缽相傳,即是清淨戒律。泰國、緬甸、斯裡蘭卡的出家人都是以戒為根本,袈裟代表戒律形象,佛法從印度傳到緬甸、泰國、斯裡蘭卡就是因為持戒持的好。寺院的傳承也是一樣的道理,不是靠你廟建的有多大、多好,我看很多廟建的很大、很好,但是建好了也就該給別人了,為什麼?沒有人才,只有廟沒有人那是不可能讓這個寺廟傳承下來的。最多也只是一個觀光廟。因此真正的傳承要靠戒,要靠有德、有才的出家人才有辦法讓佛法真正興旺。佛陀:“戒律若住世,佛法得久住。”只要還有五個人持戒,佛法就不會滅亡。所以說想要佛法興盛,沒有戒是不可以的。大乘、小乘互相學習,團結變成一家人,佛法會更興旺,大乘、小乘的圓融就像燈、光,不能互相排斥,燈離不開光,燈光相融。就像我們在家人一樣,家和才能萬事興。佛法、僧團更要和合,出家人有“六和敬”,出家和在家也要和合,大家都是佛弟子,只是形像和履行的責任不同。出家人以弘法為家業、利生為事業,在家人以護法為緊要。所以我們無論在家、出家都要團結一起,各履其責,共同努力讓佛法在世間永住。

南傳為何能把法傳到現在都特別好,經久不衰?因為他們真正的在傳戒,戒才是佛法的主要傳承。在泰國、斯裡蘭卡、緬甸,受八關齋戒最多能達到十萬人。。傳授場面非常壯觀。但如果在中國傳受八關齋戒一千多人就已經很了不起了。泰國在以前有一個制度,上至國王下至貧民百姓只要成年,年滿二十歲就必須要出家修行三個月。但是因為現在是自由時代,這個政策就放寬了,也就進入了自由化。但是在泰國出家是很平常的,出家人也是非常尊貴的。政府也特別重視。中國出家卻很難。在中國有的人甚至會認為出家是不是因為家庭條件不好呀?沒辦法生活呀?經歷了什麼挫折呀?要不然是不是沒人要了?或者是找不到工作沒有飯吃了?但是,我們要知道佛法是超越科學。超越哲學。超越人們智慧的一種法門。現在很多知識份子,大學生、碩士、博士、高干子弟出家的不計其數。為什麼他們出家?因為他們找到了真正的真理。如果佛法不好,那又為什麼會流傳到現在?在泰國、斯裡蘭卡、緬甸,沒有戰爭發生在那裡,為什麼?佛法呀。因為佛法在那裡。佛法興則國土興。有法就有戒,有法就有阿彌陀佛,有佛法就有辦法,用智慧選擇。

要受八關齋戒就要從發願開始。發願最重要的是心。我們要用一顆什麼樣的心去發願?學佛要用一顆什麼樣的心去學習?皈依三寶後要以什麼樣的心去做事?這都很重要。佛法即是心法。心決定一切。發什麼樣的心得什麼樣的果。八關齋戒中有講:“我發廣大菩提心,此世不久成正覺。”只要發廣大菩提心即可在不久的將來得到圓滿成佛。八十八佛忏悔中講到:“我今發心,不為自求人天福報,聲聞緣覺乃至權乘,諸位菩薩,唯一最上乘,發菩提心,願與法界眾生一時同得阿耨多羅三藐三菩提。”學佛發心很重要,想要得無上的菩提佛果首先就要發廣大菩提心。何為廣大菩提心?這廣大菩提心就是我們的真心。我們要找到心不容易呀。心有兩種1:真心 2、即是妄心。佛為何能成佛,因為用對心了,用了真心即:真誠心、清淨心、平等無私心、正覺的心、大慈悲心、大孝順心、大感恩心、喜捨心、無我心,能悟到即見本來面目,便無所執著。待人處事都要以真心。遇境八風吹不動。別人打你你也如如不動。為什麼?不執著了。諸法因緣生,諸法因緣滅。沒有罵和所罵。心與一真法界完全相應。虛空不礙妙有。知緣起緣滅,當下空性。神秀大師曰:“身是菩提樹,心如明鏡台,時時勤拂拭,勿使惹塵埃。”六祖大師看後對曰:“菩提本無樹,明鏡亦非台。本來無一物,何處惹塵埃。”這種境界才是真空法性。我們現在的身心有住呀。住在貪、瞋、癡、貢高我慢、執著、事事非非上了。所以說:“凡夫呀,凡夫呀,起心動念無非是罪,無非是業。”貪、瞋、癡、貢高我慢、執著、事事非非使我們住在妄心上不能自拔。我們要想辦法住在真心上,而不是妄心上。《楞嚴經》中講:“返聞聞自性,性成無上覺。”誰在聽我講話。能聽的又是誰?就是我們的心。死人你跟他講話能聽見嗎?罵他能聽得懂嗎?但是現在如果罵你的話,你肯定就會起瞋恨心。有功夫的人如如不動,因為他有心,但不是妄想心,死人心識離身,別人罵他不會生氣,贊歎他不會高興。這又是什麼在作用?像禅宗講的:“誰在念佛?”又有金山活佛參:“誰.在.念.阿.彌.陀.佛?”最後肯定有一個回答:“佛。”我們講身在動。誰在動?為什麼我們遇到順境會歡喜、逆境會瞋恨,要找出來為什麼?因為我們有一顆能辨別的心。這心在胎為身,處世為人,在眼為見,在耳能聞,在鼻辨香,在舌談論,在手執捉,在足運奔。我們一切的一切都來自我們“心”的作用。明白的知道的那是真心,不明白的把他叫做靈魂。這一切都是心的作用,可是這心你說有可又抓不到,說沒有他明明還存在,不存在我們也不能有感覺,其實這心就是我們本具足的佛性。。有了心我們可以辨別善惡、邪正、事非。六祖講:“無住生心。”眾生因為執著有“我”,才致使生死輪回,六道受苦。其實我們本無生死,本無輪回,只因執著,執著我們所見的:家庭,財產,夫妻,父母,名利。一切執著於應該是我的。可是什麼是你的,真的有“我”存在嗎?真正有“我的…”,現在人因為執著做了多少可憐,可笑的事情。戰爭是因為人們的貪心引起的。斗爭是因為我執引起的。災難是因為欲望產生的。這些都是因為我們存在了一顆妄想心。這妄想心會造業。雖然諸法空性。但因果不空。法性畢竟空,因果絲毫不爽。釋迦牟尼佛弘法利生也不離因果,如是因,如是果。所以我們不能起貪心,動貪念。我們要發起慈悲喜捨的心,我們要心心與佛、菩薩相應。大慈大悲憫眾生,我們要存好心、說好話、做好事,那才是真正了不起的學佛人,我們要處處關心眾生,每天起床三摸頭:“守口攝意身莫犯,莫惱一切諸有情,無益苦行當遠離,如是行者得度世。”

願以此功德回向給世界各地區天災人禍 離難亡者 墮胎嬰靈

願生西方淨土中 九品蓮花為父母

花開見佛悟無生 不退菩薩為伴侶

再以此功德回向世界和平 國家富強 人民安樂

願消三障諸煩惱 願得智慧真明了

普願罪障悉消除 世世常行菩薩道

阿彌陀佛。阿彌陀佛。阿彌陀佛。

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

台灣學佛網 (2004-2012)