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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
達照法師：《楞嚴大義》修道之四
《楞嚴大義》修道之四 第二是眾生相續。外在的世界是由我們大家共業的這個心而構造起來的。那麼內在的、我們有生生死死、有一個我執、感覺有個“我”的這個有情眾生的生滅，到底是從何而來？還是一樣從“覺明”而來。本覺真空，真空當中我們一覺為明。由於明白了以後，我們認為我明白了這個東西了。你一旦說明白了東西，這個東西一定是一個局限的，是一個框架的。這個框架、這個局限一旦有了，你就有界限；有了這個界限，你就有動搖。我們觀察十二因緣，修行緣覺乘十二因緣的人，他就非常清楚。 我們自己現在可以觀察：現在這個煩惱生起來了，一定是有求不得。想爭取，但取不來，我們就苦了。為什麼取不來就苦了？因為你喜歡了，取不來你就苦了。而你不喜歡的東西，取不來你就高興了。十二因緣當中，無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取。你愛了，你才會取它；取不到，你就苦。取不到，苦了，我們就開始追究：為什麼取不到會苦？因為我愛。那為什麼會有愛呢？因為你有受。有感受，感受很舒服。如果感受很討厭，你就不會愛了。愛的原因是因為有感受，那為什麼會有受呢？因為你有感觸，跟它有接觸。如果沒有感觸，你也不會有感受。所以一切受都是從觸而發生，包括你看了覺得好看，眼睛跟它接觸了；聽了覺得好聽，耳根跟它接觸了；去商店裡買東西、買衣服，抓一下這個布手感很好。手感很好，就是你跟它接觸了。覺得很好，“很好”就是受。所有的受，都是因為觸而產生的。 為什麼會有觸呢？因為我們有六根、有六入。六入就是眼、耳、鼻、舌、身、意。它具有從根進入到塵的這個功能。有六入，才有觸。如果我沒有眼睛，沒有耳朵，眼、耳、鼻、舌、身、意都沒有，跟誰觸呢？就沒有了。所以，有了六入才會有觸。六入是怎麼來的呢？是因為我有名色而來。名色的“名”就是心。我們認為有一個心，實際上這個心，沒有實質的。它本質不存在，只是一個名稱安立，說它有個心。比如我心裡想這個東西了，我們閉上眼睛想。這個東西想到了，這個東西叫什麼，你們知不知道？叫什麼其實不知道。有人叫驚堂木，是吧。那個小孩子不懂，他一看就說：“這是木頭啊，這有什麼奇怪的。”但是我們懂的人說：“這個叫撫尺。”完蛋了，“撫尺”這個名字加上去以後，我們就執著：“那叫撫尺，我知道了。”其實小孩說那是木塊，說得更准確。他不知道叫撫尺，他叫木塊其實更准確。 我們平常的這顆心啊，總認為有一個東西可以抓住，認為“我認識這個世界是很准確的”，實際上你根本就不准確。你並沒有真正認識到這個世界，只是把這個世界的名稱、概念、標簽認識到了。認識到標簽，於是就以為認識到這個本質了，這是我們凡夫眾生天大的錯覺。 你說，坐在這裡的這些是什麼？我們說，這不是人嘛！這有什麼奇怪的。人是什麼呢？其實我們一點都不知道。它的五髒六腑怎麼生成的，怎麼運作的——這是宇宙三大奧秘之一，宇宙三大奧秘就是人身體的這個機制。它為什麼吃進去會消化？整個器官會這麼完整？最尖端的科學家也沒有探究清楚，非常復雜。這個東西你說我們大家知道多少？五髒六腑恐怕我們都講不出來。哪個是六腑你知不知道？大部分人都不知道。那什麼是人呢？我們只是認識到“人”這麼一個標簽，貼到你身上，然後說，“人”我是知道的。有個人說，人是什麼？人就是不長羽毛的動物。另一個人說：“那把雞的毛拔光了是不是就是人了？”實際上我們是認識不到這個“人”的，但是我們認識這個標簽，大家都用共同的這個標簽。所以你就說：“哦，這就是人了。”所以我們的這個名啊(就是我們的這顆心)，是只有名而沒有實的。 名跟色，色就是物質。內在的精神、外在的物質，對立了才會產生六根、六入。如果你心和物沒有對立，你這個六根也是起不了作用。六根之所以能產生作用，是因為我們把心和物對立起來了。一般的人都在追究是唯心的還是唯物的。其實你講唯心、講唯物，心和物已經對立起來了。佛教不承認唯心，也不承認唯物，但是在我們現行的狀態當中，我們有心的作用，也有物的作用。 “心本無生因境有，前境若無心亦無”。心本來是沒有生滅的，因為有了境，才會有了心。很簡單的道理，就是我們打妄想。我們想到的東西，一定是有一個東西，你才能會有妄想。沒有東西你打什麼妄想呢？你所有的想法，一定是有東西在那裡，你才能想到的。因為有那個東西，你的想法才會出現；如果沒有東西，你就沒有想法了。我們坐在這裡，想一個沒有東西的東西，你想得出來嗎？沒有東西了，想不出來。所以有人看到這句話說：“那佛教純粹是唯物的啊。”心都沒有了，是因為有物才有的，那不是唯物的嗎？可是《華嚴經》又告訴我們了：“應觀法界性，一切唯心造。”都是由心才產生了種種物的。那麼這樣一看呢，人家又說：“哦，華嚴是唯心主義。”華嚴是唯物的，禅宗變成唯物主義了。 其實《心經》告訴我們:“照見五蘊皆空，度一切苦厄。”五蘊就是色、受、想、行、識。色就是物質——色法的世界；受想行識，就是精神的世界：感受，受、有想法、想法有變化，然後有主觀的認識。這個五蘊啊，色和心，你要能夠照見它是空的，本質無所得，那你的一切痛苦就消除了。所以，真正的般若一定是色心二法皆不可得。不能說是唯心，也不能說是唯物。 但是對我們現有執著的凡夫來說，心和物同樣都起作用。我們既要注意修心，同時也注意環境，注意行為，注意佛菩薩、佛像的這種莊嚴。你看就是既注意心，也注意物。心、物都注意，但是最後心、物兩者都必須超越。你不超越，那麼色、心兩個就是對立的。 色心、名色對立。為什麼名和色會對立？因為有認識。所以十二因緣的“無明緣行，行緣識”，識就是認識，就是分別。你有了分別了，心和物就對立了；有了妄想了，心和物就對立了；沒有妄想，心和物是不會對立的。你光有想而沒有妄想，心和物也不會對立。之所以叫妄想，是因為你著了那個相，那個想就成了妄想；如果你不著那個相，你所有的想法到了，想法到的時候就是心到的時候。 你想到佛，你的心就在佛這裡；想到蘋果，心就在蘋果這裡。所以心和蘋果不會分離，心和佛像也不會分離，心和山河大地萬物，一切有情，一切思想，都不會分離。心物不會對立。因為你在想的時候，並沒有一個妄想的分別心。如果一個分別的心出來了，“我現在想他很高興”、“我想他不高興”，這個分別心一旦出來了，那你的名和色兩個就對立起來了。比如說，覺得我想到蘋果的時候，認為我的心在想蘋果，這心和物就變成分開了，就是想字下面這個心給它拿掉了。這個想，如果把心放到左邊，或者放在上邊，放到更遠的地方，不跟它放在一起了，給它分開了，那就變成一個妄想了。
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