|
|
|
|
|
|
|
|
| 聖嚴法師 |
|
|
|
首頁
：居士文章
林克智居士：《淨土十疑論》淺講 陳瓘 後序
人心無常，法亦無定。心法萬差，其本在此。信此則遍信，《華嚴》所以說十信。疑此則遍疑，智者所以說十疑。出疑入信，一入永入。不離於此，得究竟處。淨土者，究竟處也。此處有說法之主，名無量壽。此佛說法，未嘗間斷。 疑障其耳，則聾而不聞。疑障其心，則昧而不覺。不聞不覺，安住惡習，贊歎不念，隨喜粗心。妄指蓮胞，以為虛誕。終不自念此分段身，從何而得，自何而來？胎獄穢濁，真實安在？信憑業識，自隔真際。於一幻境，非彼執此。生生不靈，永絕聖路。以如是故，釋迦如來起大慈憫，於穢濁中，發大音聲，贊彼淨土上妙之樂。於生死中，為大船師，載以法船，令趨彼岸。晝夜度生，無有休息。 然而彌陀之岸，本無彼此。釋迦之船，實非往來。譬如一燈，分照八鏡，鏡有東西，光影無二。彌陀說法，遍光影中。而釋迦方便，獨指西鏡。故已到彼岸者，乃可以忘彼此。未入法界者，何自而泯東西？於此法中，若未究竟。勿滯方隅，勿分彼此，但當正念谛信而已。此二聖之意，而智者之所以信也。 信者萬善之母，疑者眾惡之根。能順其母，能鋤其根。則向之所謂障緣眾生，聾可復聞，昧可復覺。未出生死，得出生死。未生淨土，得生淨土。順釋迦之誨，往面彌陀。隨彌陀之願，來助釋迦。在此而遍歷十方，即西而普入諸鏡。自二聖建立以來，如是之人，如河沙數。雲何不信，雲何而疑？能自信已，又作方便，令諸未信無不信者。此則智者之所以為悲也。 明智大師中立，學智者之道，不順其文，而順其悲。所以又印此論，冠以次公之序。予乃申廣其說，以助其傳。 “後序 宋左宣義郎陳瓘述” 左宣義郎，是宋朝的官職的名稱。陳瓘(音guàn)，是人名。後序，因他尊重智者大師的地位，所以作了序文，只是放在原著的後面。 “人心無常，法亦無定。心法萬差，其本在此。信此則遍信，《華嚴》所以說十信。” 因為人的心是無常的，所說的法也是不定的；心、法雖有著千差萬別，但根本還在這個地方(淨土法門)。信此則遍信，注意：在這個地方(淨土法門)信了，則一切都信了。所以《華嚴經》中有“十信位”。以此來令眾生對佛生起深信而不疑。 “疑此則遍疑，智者所以說十疑。” 若是懷疑淨土法門，那麼對一切都將產生懷疑。所以智者大師自己提出十個問題，並一一作了回答。 “出疑入信，一入永入。不離於此，得究竟處。此佛說法，未嘗間斷。” 出疑，破除疑問；入信，令入信心。一入永入，若是一旦深信，就再不復生疑。永遠不離開淨土法門，不去雜修亂進，終能修到究竟的果位。 “淨土者，究竟處也。此處有說法之主，名無量壽。” 淨土就是究竟的處所。極樂世界有講經說法的主人，即阿彌陀佛，說法未曾間斷過。 “疑障其耳，則聾而不聞。疑障其心，則昧而不覺。” “疑障其耳”就是說：若是有懷疑心的人，他的耳朵(聽覺)便受到障礙，人就會如聾似聵。懷疑障礙了心智的人，就會昏昧而不覺悟。 “不聞不覺，安住惡習。” 沒有聽到佛法，不知道有淨土，不肯覺悟，就會安住於惡習。惡習，指財、色、名、食、睡五大習氣。 “贊歎不念，隨喜粗心。” 贊歎不念，指有人只是口中贊歎極樂世界的殊勝，卻不肯親身下功夫念佛，這樣仍然收不到真實的效用。隨喜粗心，就像我們來寺院拜佛、聽經，家裡的人用車子把我們送來，但他只在門口卻不肯進門聽經。這樣雖然有隨喜功德，卻屬於粗心。粗心，指不了解佛法，不知道我們為什麼會如此精進地來拜佛、念佛。 “妄指蓮胞，以為虛誕。” 就像把念佛認為是迷信，把佛的話當作哄騙人的。那麼自古以來往生極樂世界的人，都是臨終聞到異香、佛來接引，火化完畢還有捨利子，這些如何解釋呢？還以為虛誕，真是可憐！ “終不自念此分段身，從何而得，自何而來？胎獄穢濁，真實安在？” 終不自念，意指從來沒有冷靜想一想。這裡自念不是指念佛的意思，而是指“思維”。從不想想看我們這個身軀，每一段生命從始至終都有著生、老、病、死，一命終後又輪回為其他六道的生命，開始另一個代謝。這到底是從哪裡來的呢？在母腹中，就像在監獄中，骯髒、污濁，哪一個人敢說在母胎中是清淨的呢？哪裡有實在的東西呢？樣樣都是虛妄之法啊！都是臭穢、無常的。 “信憑業識，自隔真際。” 信憑，就是任憑；真際，就是本性。自己離開本性，離開清淨的菩提心。 “於一幻境，非彼執此。” 幻境，虛妄的境界。非即攻擊、誹謗，非彼即誹謗淨土、攻擊修淨土法門的人；執此，執著地認為“我看得見的娑婆世界才是真實的”。 “生生不靈，永絕聖路。” 生生世世沒有覺悟，永遠斷絕聖路。沒有機會學佛，就不可能了脫生死。 “以如是故，釋迦如來起大慈憫，於穢濁中，發大音聲，贊彼淨土上妙之樂。” 這很容易懂，就是釋迦世尊起大悲憫之心，贊歎極樂世界是最極快樂之處。 “於生死中，為大船師，載以法船，令趨彼岸。晝夜度生，無有休息。” 在生死大海中，釋迦如來就像掌舵的船師，駕駛渡生之船，要使我們達到極樂世界彼岸。世尊度化我們去西方極樂世界，不論晝夜，完全沒有休息。你什麼時候想往生極樂世界，都能往生。 “然而彌陀之岸，本無彼此；釋迦之船，實非往來。” 注意：此處是約本性而言，沒有來去，沒有彼此。就本體、理體來講，是不來不去；就事相來講，則有來有去。確確實實有極樂世界和娑婆世界。這是無生之喻，比喻我們的本性。 “譬如一燈，分照八鏡，鏡有東西，光影無二。” 八鏡，八個角度不同的鏡子。鏡子位於不同的位置，但光與影是同樣的。 “彌陀說法，遍光影中。而釋迦方便，獨指西鏡。” 阿彌陀佛說法，充滿、遍布於一切光影之中。西鏡比喻西方極樂世界。 “故已到彼岸者，乃可以忘彼此。” 若是已經到達西方極樂世界的人，方可放下娑婆與極樂，一切處都無分別。 “未入法界者，何自而泯東西？” 法界，是指理性。一真法界，就是空、無相。泯，滅除之意。入法界以後，就不再有極樂世界與娑婆世界的執著，若是尚未入法界，還沒有證得法界平等性，怎麼能一下子就像聖人一樣，不分東方與西方呢？意思是，我們還未入一真法界的凡夫，還是要區分娑婆世界與極樂世界，不能泯滅眾生空間的方位。也就是說，往生極樂世界後，便不再有空間的觀念；若尚未入法界，就不能泯滅東、西方的觀念。 “於此法中，若未究竟，勿滯方隅，勿分彼此，但當正念谛信而已。” 有一個偈子：“若未究竟，當信佛語。”意即應當要相信佛的話。滯，停滯，障礙。不要停滯在東南西北這個方位的概念上，不要分彼此，愈分就愈有障礙。但，只要的意思。谛，深刻地，透徹地。只要你深信釋迦牟尼佛與阿彌陀佛。 “此二聖之意，而智者之所以信也。” 釋迦牟尼佛教你往生極樂世界，阿彌陀佛要接引你去極樂國土，這兩位聖人的話，有智慧的人就能相信。 “信者萬善之母，疑者眾惡之根。” 能夠相信，一切善便產生；若是懷疑諸佛的教誡，不信因果，不相信有極樂世界，便有了一切惡的根源，就會作惡多端。 “ 能順其母，能鋤其根。” 母，比喻佛陀。能順從佛陀的教化，就能除去眾生生死的根本。 “則向之所謂障緣眾生，聾可復聞，昧可復覺。未出生死，得出生死。未生淨土，得生淨土。” 那麼耳聾的人可以再次聽到，愚昧的人能夠重新覺醒，六道眾生可以輪回生死，娑婆眾生可以往生極樂。 “順釋迦之誨，往面彌陀。隨彌陀之願，來助釋迦。” 遵從釋迦佛的教誨，前往面見阿彌陀佛。去極樂之後即了生死，可回入娑婆助釋迦世尊教化眾生。 “在此而遍歷十方，即西而普入諸境。” 從西方極樂世界再來娑婆，就神通廣大了。雖在世間，卻能踏遍十方國土；到達西方極樂世界，而能普入十方諸境。 “自二聖建立以來，如是之人，如河沙數。雲何不信，雲何而疑？” 自從阿彌陀佛誓願接引眾生、釋迦牟尼佛介紹阿彌陀佛以來，往生的人如同恆河沙數。為什麼我們還不相信呢？還有懷疑呢？ “能自信已，又作方便，令諸未信無不信者。此則智者之所以為悲也。” 自己能夠相信有極樂世界，深切發願一定要往生極樂，同時還做出種種方便之舉，使不相信的人大家全都相信，這就是智者大師的慈悲之處。 “明智大師中立。”明，了解；智大師，智者大師；中，內容；立，用意所在。明智大師中立，是指了解智者大師作此《淨土十疑論》的用意及其所說的道理。 “學智者之道，不順其文，而順其悲。” 道者是精神，文章是假相。要學習智者大師文章要表達的真義，不要只講求字面的通順，要領會大師的悲心。悲，真心，佛菩薩的悲心。 “所以又印此論，冠以次公之序。” 所以又在重印智者大師的《淨土十疑論》時，將北宋無為子楊傑的序文排在前面。 “予乃申廣其說，以助其傳。”予即我，也就是陳瓘居士。申廣，即推廣，發揚光大。以助其傳，來幫助他流傳，以普渡眾生。 本次講座全部圓滿，祝大家身體健康，法喜充滿！謝謝！
上一篇：心律法師：珍惜緣分
|