禅修開示:教外別傳•慧眼禅心(二)
不要以為說:那自知、自覺、自作證,那沒有客觀的標准啊;那個修證、修證那太主觀了,沒有客觀的標准、沒辦法參考。錯了!就如同家裡的燈有沒有修復,你會清楚的知道。你的無明有沒有破除,你的心安不安,我慢有沒有斷除,自己都可以覺察的到。
當然,明眼善知識也都是很清楚的。所以真正實實在在的真人,他們是協助你來到DIY——自己可以動手,來到自依止,法界依止;來到能夠自知、自覺、自作證。所以不要小看我們這幾天,你隨時你都有可能見法、斷結、證果。只要你真的身心柔軟、歸零;你真的能夠歸零,那就有無限的可能啊!
本來想說禅修方法方面,我們以前都已經有詳細的提過了,所以這一次盡量少講,但是因為有不少學員、新學員,還是不太容易能夠掌握到這些要領,加上我們禅修一開始方法方面,還是有需要再跟大家講清楚一點、具體一點,你才比較不會掌握不到,然後又變成心會緊張、空虛。
現在跟大家介紹一下,覺、觀、喜、樂、一心的初禅五支。一般比較常講的是,尋、伺、喜、樂、一心。但是你真的要見法,那是要用覺、觀、喜、樂、一心。在《阿含經》裡面——《雜阿含》、《中阿含》、《長阿含》也都是以覺、觀、喜、樂、一心為主軸。
兩者不一樣就在於:一種只是著重在世間定、定力的開發;另一種是有定力,有覺、有觀,那是有觀察力,那是一種止觀雙運。你要開智慧,一定是要透過止觀雙運,而不是深定。如果你不曉得止觀雙運的話,不管你的定力多高、多深、多厲害,你都沒辦法打開智慧的。
有時候錯誤的定,反而會讓你的身、心越僵化,所以這是很重要的分叉點、分水嶺,不要走錯了!那覺觀喜樂怎麼樣應用呢?你如果能夠掌握到這個要領的話,那你所有的其它方法,你都可以配合、套進來應用;你只要掌握到大原則,其它你都可以很靈活的應用。“覺”就是:開發出我們的覺察力,開發出我們明覺的心,清醒明覺的活在當下。那這個“覺”是什麼呢?當然,《六祖壇經》裡面有提到:不思善、不思惡的當下,但這樣還是很容易抽象的。“覺”就是我們這個能夠覺知、能夠感覺。人家捏你你會痛,罵你你會生氣,這都是我們的覺性啊!
你清楚地把你的覺察力開發出來,因為我們平常我們這一顆心都是飄東飄西,我們常常過的是行屍走肉的生活。你雖然身在這裡,但是你的心都是跑到九霄雲外;你的心常常跑到過去或是未來,你沒有活在當下,也就是你就沒有覺性。這就是活在夢幻世界裡面,你還沒有覺醒。
所以你要成為覺悟者,第一個步驟就是要覺醒過來。覺醒過來,就是要把你這個心跟身,完整緊密的結合。你的身是活在當下,也讓你這個心呢,對焦、把焦距調好,清醒明覺地活在當下。所以,種種方法也是幫助你開發這些覺性,八萬四千法門都是幫助我們開發覺性。
“觀”,“觀”就是觀察出入息,觀察法義,觀察真理、實相。這個“觀”,如果你還沒辦法來到如實觀,那你可以透過一些觀想、慈悲觀之類的。但要知道,我們最重要的、最重要的是要來到如實觀。
你心穩定地活在當下,你才能夠真的如實觀。這個“觀”它是很穩定,然後不帶污染、不帶扭曲,看清事物的本來面目。所以這個“觀”那是寧靜、專心,沒有染污,沒有扭曲地去看,不是散心雜亂,也不是胡思亂想。
如果我們能夠明覺,又能夠仔細地如實觀,配合放松的要領、放松,這樣你就能夠產生喜、樂。我們所謂的喜禅支,那是自然地產生。你只要身心對焦活在當下之後,又很全然的放松,你的喜覺支自然就會出來。
所以如果說你的打坐,還很昏沉、還很冰冷、還覺得枯燥,那是因為我們的喜覺支還沒有開發出來。當然大家平常如果少坐、少打坐,或是剛切入修行沒多久,這個喜覺支要開發出來這是不容易。因為我們身心都繃得很緊,再加上平常身心、體力都是透支的。在這種情況之下,你的喜覺支很難開發出來。
所以在第一天,要把那些疲倦要消化掉。你真的消化掉疲倦,我們身、心才會真的放松。你身、心真的放松,你才會產生喜、樂覺支,你才能夠安住在當下。所以為什麼說你有昏沉蓋的話,就不會有初禅;你有昏沉蓋的話,你就沒辦法見法。昏沉是代表我們的身心的混沌、無明,代表我們身心的疲憊。疲憊,你的心不清的話那你沒辦法見法。
但是,昏沉蓋不是用對治、不是用打壓的。昏沉蓋需要你停下來,讓慈悲、用你的慈悲心來消化它,用你寂靜的心來消化它,讓昏沉蓋很快的消失。
那我們用出入息怎麼樣來配合初禅五支而逐步的穩定深入呢?你把你的覺察力完全的放在出入息上,你清楚地覺察到你現在當下的呼吸,這就是有覺察到了。有覺察到,就是你的覺性漸漸地開發出來了。
呼吸它是當下、現在正在發生,你有跟現在當下正在發生的現象有對焦,你的覺性就喚醒起來了,所以不要小看這個步驟,不要小看這個動作。能夠清楚覺察一個呼吸,你的覺性就開發一分;你能夠清楚覺察一個小時,你的覺性的開發就連續了一個小時。這比開發黃金礦、鑽石礦都還更有價值啊!
所以,大家好好地把呼吸覺察開發出來,清楚地知道每一吸每一呼,跑掉沒關系!又拉回來,又從零開始。你不要跑掉之後,然後又在那裡自責、責備、懊惱,這樣你的生命又在那裡拉扯、厮殺,你的生命力又被挫耗掉。跑掉了,歸零,回到當下,又用慈悲心、用歡喜心來看當下的呼吸。這是覺性開發很重要的階段。
那進一步呢,去體悟這個呼吸,它這樣一直在吸、呼、生、住、異、滅。一吸一呼,我們身體裡面的風界元素,又已經在進出、又已經新陳代謝;身體裡面的風界元素,又已經流動、變化、不同了。所以你能夠觀察到呼吸的進、出、生、滅、變、異,那你的這個如實觀的這個觀察力,又漸漸的開發出來了。
你的打坐能夠有覺有觀的話,它就不會枯燥。那你能夠懂得放松的要領的話,喜覺支它就很快出來。那一開始因為我們的心常常是到處飄東飄西,你不容易安定在當下,所以你常要花費很大的力量,要把這一頭心猿意馬拉回來,所以常常是處在繃緊的情況;繃緊的情況,你又會修得很挫折。所以第一二天的打坐禅修,通常是比較枯燥、比較苦。
如果你有基礎的話,很快你就可以駕輕就熟,很快你就可以上路,但一分耕耘一分收獲,不要氣餒。只要你能夠隨時歸零,隨時從新來,好好的再把呼吸觀察的清清楚楚,再掌握到那放松的要領,觀察自然的呼吸,你的喜覺支、樂覺支就自然會出來,然後你一心一意的放在當下呼吸上面,這樣呼吸配合初禅五支就會實現了,也就是你穩定的話,你就能夠來到的初禅的境界。
初禅的話你就會體會到禅悅為食,你的打坐就會很輕松,很愉快。那你也不要說:奇怪我坐這麼久怎麼都還沒有輕松的感覺,都還是很沉重?你又在那裡有迎有拒的話,你的身心又會緊,這樣反而適得其反。
你只要放在呼吸上面有覺有觀,這樣就好。你能做的就是有覺有觀,後面的喜樂那它是自然產生。如果你在那裡乞求,你在那裡期待,或是在那裡有迎有拒,反而喜樂覺支不會產生。所以你只能夠就是說,我能做的我做了,其他那就是法界的因緣。開發出你的覺性,如實觀察,喜覺支、樂覺支它就會自然產生。
如果說你的打坐不容易定下來,或是身心散亂,或是覺性還是不太容易開發出來,身體還是冰冷,像這樣的話有時候有一個很好的對治方式,就是你可以退回來慈悲觀。這個慈悲觀也是一樣,可以配合初禅五支的覺觀喜樂一心。你把出入息轉為慈悲心。
慈悲,這是非常好的讓我們身心柔軟的非常好的方法。我們的心常常活在貪、瞋、癡、我慢的世界,很少活在慈悲的世界。你真的活在慈悲的世界,你會很快樂的。所以如果你的打坐不容易契入,不容易有喜樂覺支,那你可以從慈悲觀、慈悲心著手,這樣你也很快能夠產生喜樂覺支。慈悲這是四無量心,它可以打開我們狹窄的心。
為什麼我們的心不容易跟法界的法流溶為一體?為什麼我們的心不容易契入一體世界?那是因為我們平常都把注意力,放在這狹窄的自我上面。我們平常的心胸是很狹窄啊,就像井底的青蛙。你的心都只是為了我、自我,為我所在考量。
我們的心狹窄的情況之下,你沒辦法跟眾生交流,沒辦法真心跟眾生跟法界交流,你就沒辦法溶入法流裡面。我們的心量沒有打開,我們就活在狹窄的世界,活在苦海的世界。不管你多麼的我是、我能,不管你社會有多高的成就,不管你多麼有錢,你都活在苦海裡面。
慈悲則是打開我們狹窄心量的最好的方法。所以如果我們的身心還是冰冷,如果我們的打坐還是枯燥乏味,那你可以退回來慈悲觀。
怎麼樣做慈悲觀呢?我們每一個人你從小到大、你一生中,還是會有很多你展現你最慈悲、展現你慈愛、慈悲眾生的時候,那你就把這一種情境、把這一種心態,喚醒出來,讓我們再進入那樣的一種慈悲的心裡面。
這個慈悲心,一樣由點、線、面、空間逐步的擴大。再講比較具體一點,大家比較容易契入:我們從小到大,在座的大多數有為人父母的經驗,你會有很疼愛、很關懷你小孩的那一種心境,你會展示出、展現出那一種慈愛、慈悲,大慈大悲善待自己小孩,那一種純真、真誠、真心的愛。為人父母的,都會有經歷過這種心。
好!你能不能把這一種心境再叫出來,然後,我們再來關心的對象,不只是、不只是自己的小孩,我們也能夠來到:“老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼”。從關愛自己小孩子的這一種起點逐步的開發,去關愛親友的小孩,去關愛我們所認識、我們所遇到的這些小孩。進一步把天下的小孩,都當作像我們自己小孩一般地去關懷。如果你能夠這樣逐步去做的話,你的心量會從一個小家庭的世界,擴展到無邊無際的法界。
如果你還沒有結婚或是單身沒有小孩,那你會對你的父母,有一種感恩、關懷、關愛,或是對親友有一種關懷、關愛;或是其他的,你對你的師長或是對其他朋友,你會有你很單純、無條件、無所求那一種關愛的心、關懷的心,那一種慈悲心,都會有的。你把那一種心境叫出來、叫出來,然後讓我們溶入那裡面,這樣我們的心很快會柔軟,很快會產生慈悲。那你再把這個慈悲呢,一樣由點、線、面逐步的擴大。對象,從你原來有對象的狹小范圍,慢慢來擴大到沒有親疏觀念。
你要解脫,這些親疏觀念的結縛都要超越、都要去除,何況宗派、宗教、種族?這個都要一一去除啊!如果你原來有很多的敵人,能不能也用慈悲心去愛你的敵人;你原來有很多你不可意的競爭對手,你能不能用你的慈悲心,真的去普愛一切眾生。這一點如果做不到,那你就不可能解脫,因為你會活在二元對立的苦海世界裡面。
真的解脫,那是來到無人相、無我相,那是來到沒有二元對立、沒有敵人;真的解脫,那是來到大慈大悲普愛一切眾生。所以這個慈悲那是很具體的,把你的心態、心境喚醒出來,然後我們逐步地從一個點開始,慢慢地去擴大。但有一個很重要的基地:你這個身心、你這個我。我們不是去貪愛它,但是我們要先對自己慈悲。
平常我們都用我慢在折磨這個身體;平常我們內心世界裡面有很多的貪瞋癡,我們又一直地在打壓自己的心靈。你的心靈常常是活在分裂的階段,活在拉扯的階段;你的身心常常活在拉扯、分裂的階段,這就是所謂的身心分裂、人格分裂的情況。一般眾生或多或少都有。
在分裂的情況你內心是苦的,有苦那就是表示我們對自己不夠慈悲。所以慈悲一個相當重要的基准點就是:要能夠對自己慈悲,你身心有苦不要責備它。在禅修、整個修行過程中,身心有苦、有挫折不要責備它,一樣用愛心、用慈悲去消化。很快!這個被你打壓的身心,它會漸漸地收回來、會漸漸地復愈。你要有一個健全的身、心,你才能夠真正去利益眾生。