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智海法師:《因果明鏡論》講記 七

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《因果明鏡論》講記(七)

智海法師講述 2009年5月28日·四川內江聖水寺

今天請大家翻到《因果明鏡論》二十六面。前面我們把一切的業總攝為十種業道。十種業道,從惡業方面來說,就是十種惡業;從善業方面來說,就是十種善業。能夠深入細致地把這十種業道理解,體會,認知,這個很重要!我們修行最基礎的基礎,就是要能夠分得清楚善惡。善有哪些善,惡有哪些惡呢?首先你要學習過,認知起來比較容易一些。

八 貪欲

昨天,已經把十種惡業的前七種,身體上的殺、盜、邪*YIN;口業上的妄言、绮語、兩舌、惡口,這七個方面學過了。今天是第八種,貪欲。貪欲,它所針對的是什麼?是別人的東西。我們針對別人的東西,總是在想別人的東西怎麼樣跑到我這裡來;人家兜裡面的錢怎麼裝到我兜裡面來。這個世間上好的東西太多,見了好的東西難免就會生這種非分之心。所以,它的基是屬於他人的東西,屬於他人的財物。貪欲的發心,第一個是認知方面的。屬於他人的東西,我們認識上清清楚楚,明明白白。二個,發起心。就是想將他人的東西據為己有,這就是發心。加行,就是由上面的兩種發心進行實際的行動。怎麼樣才能夠把別人的東西據為己有呢?想盡千方百計。所想的這些方法,所付諸施行的方法,都叫做加行。究竟,就是你所念的財物,最終屬於自己了,這就算貪心圓滿了。總之一句話,對於他人的財物,我們反反復復這樣盤算:“我怎麼樣才能夠得到他呢?”凡是對他人的財物生起一種欲求之心,這都是貪心。對於那些不屬於我們的東西,妄起非分之想,希望占為己有,這些都屬於貪心。

貪心,它要究竟圓滿的話,必須要具足下面的五種相。第一個方面,有耽著心。就是特別執著,守護自己的財物。屬於自己的財物特別耽著,想盡千方百計都要把它守住。這個是耽著心。從我們自己要好好觀察,從周圍的眾生身上你也要好好觀察。比如像那只狗,它的窩邊上你要走過去,它就警覺了:“這個人走到那兒,是不是要拿我的什麼東西?”它立馬就跑過來,觀察觀察你想干啥,這樣守護自己的東西。還有一個,它認為是自己的地盤,聽到有一些這樣那樣的響動,它立馬兩只耳朵豎起來了,就要叫。為啥呢?就是不要別人走進自己的東西,它就要守護。我們是不是這樣子呢?我們也是這樣的。你有什麼東西,腰包裡面揣上一萬塊錢,要是誰挨著你坐的話,你就小心了:“诶,這個人挨著我這麼近,是不是知道我身上有錢?”也許別人不知道,但是你就是要起這種防護心理。那就是自己的財物而耽著,而守護。這就是對於我們自己的財物產生耽著心。

第二個方面,有貪婪心。心裡面總是渴望這些物質能夠越多越好,多多益善。很希望天下的好東西,都為自己所擁有。所以,我們的心裡面,錢不嫌其多,好東西不嫌其多。我們很多人就往自己家裡搬東西,啥都往家裡搬。家裡面都塞不下了,他還想往家裡搬。實際上就是一個增長財富的心。不管什麼東西,只要他認為看得起的,基本上都朝他家裡搬。希望這些財物輾轉增長,很喜歡積累這些東西。

第三個方面,有饕餮心。什麼叫饕餮心呢?就是對於他人所擁有的資金、財物,看到別人擁有的覺得就是好,自己擁有的,擁有了他就不珍惜了,自己的再好也比不上別人的。總是看見別人的東西,他就垂涎三尺,羨慕不已。凡是別人的東西,他都覺得好。只要拿到自己手裡面了,那就無所謂了。拿進來以後,再想別的東西。我們的心,在日常生活過程當中是太突出了。這叫饕餮。過分的貪婪。

第四個方面,有謀略心。什麼叫謀略心?我們心裡面盤算:“這個人的財物怎麼樣才能夠歸我所有呢?”心裡面就在起這樣的念頭,起那樣的念頭,想盡千方百計,怎麼樣把別人的東西弄為己有。所以,對他人的東西希望去取得,心裡面來思慮、謀劃。這叫謀略心。

第五個方面,有覆蔽心。什麼叫覆蔽心呢?我們自心為貪欲所占據了,有這種貪欲的時候,我們不知道羞恥,也不知道貪欲的過患,也不能夠發起遠離貪欲的心。你看心裡面有這種煩惱的時候,讓你念佛很難念下去,“阿彌陀佛,阿彌陀佛,那個金錢好,那個金錢好。”念佛就念到自己喜歡的東西上去了。所以人家說“念”,上面一個今,下面一個心,就是你當前的心是什麼。你喜歡什麼東西,不叫你念你也去念了。你說一句阿彌陀佛,這個萬德名號,教我們往生西方極樂世界,這個好不好?好,太好了。但是叫你念,念不起來。為啥呢?你是嘴巴上說好,內心裡面沒有真正認為往生西方極樂世界好。為什麼沒有真正認為往生西方極樂世界好呢?就是現在的世俗五欲,貪欲太重,像財、色、名、食、睡,這個世間上的東西就是好。就由於我們內心地執著,實際上還耽著於現前世俗上的五欲,它把我們的心牢牢地占據了,占有了。所以,你的心是屬於世俗五欲的,並不屬於阿彌陀佛,並不屬於西方極樂世界。為啥呢?就是你的價值取捨觀所決定的。你的內心層面認為什麼東西好,說給別人聽的不一定是真的,掛在嘴上的不一定是真的。要把你內心真正的想法翻出來,看看你內心裡面認為什麼真正好。所以,學佛就要把價值觀念改變過來。世俗五欲的價值觀念是世間上的人的,不是學佛人的。今天我們學佛,好壞觀念、價值觀念要改過來,要與佛法相應。如果我們心裡面與佛法不相應,我們的心還是喜歡世俗人喜歡的那套,只要我們有這種貪欲之心,我們這個心就很難辦道,很難修行。為啥呢?這個尾巴緊緊地把你拴住了,沒有辦法。就像泥沼一樣,草地裡面的泥潭,陷下去以後再想爬出來,已經是很艱難了。所以,我們今天聽經聞法主要是要懂這些道理,看看世俗五欲對我們形成的約束。世間上的情愛、家庭,世俗名利、地位,花前月下的享受,山山水水之間的貪婪,我們把這些東西始終丟不掉,我們始終是心向往之。對這些地向往,甚至比對佛法地向往還要來得更深刻,更強烈。這個時候,我們修行往往就沒有力量。因為我們的心被這些東西所占據,它就把你的心壓服住了,智慧顯現不出來。所以,平時我們說五蘊執著,一旦執著色、受、想、行、識這個身心世界,實際上另外一個方面它就叫作“五蓋”。什麼叫“五蓋”?把我們的心覆蓋了,智慧顯現不出來。所以,我們今天念佛,學習,修行,不管是顯密哪一個法門,實際上都要在好惡觀念上用心,都要在價值觀念上來修行。真正能夠轉變價值觀念的方法,就是好方法,針對我們自己就是有用的方法。你學了之後,對自己的價值觀念不能夠轉變,這種方法對於你僅僅是形式上的法,沒有深入到內心。

所以,當這種貪欲一起來以後,它就讓我們自心的智慧覆蓋了。我們心裡面不知道遠離貪欲,對貪欲的過患,不能夠見為過患。因為愚癡的關系,因為無明的關系,我們對於無明、過患、貪欲不見為過失,反而見為功德。我就聽到好多居士在聽經聞法的時候,你跟他這樣講:“這個不好。”“不,這個就是好!”經上說不好,是以佛法的價值觀念;他說這個東西好,是占在他自己的價值觀念上。用他自己的價值觀念,把佛法的價值觀念否定了,你說他是學佛,還是學我呢?實際上就是學我。所以,我們今天為什麼要學佛呢?意識到自己的缺欠,意識到自己沒有智慧,意識到我們今天所認識到的東西不一定正確。而佛,他有圓滿的智慧,他所說的道理非常清淨,非常圓滿。所以我們要改換一個標准,把我們自己的標准丟掉,要以佛的標准為標准,要以法的標准為標准。這個時候,我們就是學佛。如果不然的話,我們就是學自己。學自己學了半天,當然是越學越厲害了,執著是越學越執著,煩惱是越學越煩惱,毛病是越學越深沉,越學越墮落。到最後他說這些佛法沒用,你說是佛法沒用,還是你沒用?當然是我們自己沒用。沒把這些法寶用起來。所以,當有貪欲的時候,我們不知道過患,它能夠把我們自己的智慧覆蓋住,不能夠顯現自心的覺照能力,不能夠顯現自心的智慧能力,不能夠有一種正確地取捨,這就是覆蔽心。有貪心,有嗔心,有愚癡心,都會覆蓋我們自己的智慧。所以這五種心:耽著心、貪婪心、饕餮心、謀略心、覆蔽心。這五種心隨便缺其中一種,貪欲的行相都不算圓滿。所以要具備這五種行相,貪心就算非常圓滿了。

不是究竟的貪心,它有下面這幾種。第一種,內心思維如何讓他人的東西變為自己的東西,如何讓他人為自己服務,如何讓這個人的生活資具:衣服、錢財、房屋,等等,等等,凡是幫助他生活的東西,能夠為我所用。這就是一種心態。是不是一種貪心?就是一種貪心。一個,是針對人來說的,這個人怎麼樣聽我的話,怎麼樣給我辦事,這是一種貪心;二個,是對別人生活所擁有的資具:衣服、錢財、車子、飲食,凡是幫助生活的各種各樣的用具,都想為我所用。

第二種,思維如何能夠使國王、大臣等當官的,還有做生意的商人,他們包包裡面有錢,還有四眾弟子,這些人有東西,有供養,如何讓這些人來供養侍奉於我。有錢的拿錢,有東西的拿東西,沒有錢沒東西的也能夠幫我做事,他想盡千方百計,這個就是一種貪心。

第三種,思維如何讓眾人知道,我這個人是具足多聞,戒定慧三學功德;要讓他們知道,我是精進的,我是修學的,我是正人君子,我是少欲喜歡布施的。把這些好的一面,希望別人了解。為什麼希望別人了解自己好的一面呢?因為他了解我好的一面以後,就會贊歎我,佩服我,我叫他做什麼他就做什麼,他有好的東西就會拿給我,有錢之後就可以供養我,其實還是一個貪心。所以,我們平時說:“為善怕人知”。為啥呢?真正修善法的,深怕別人知道,那就是做陰德。但是我們今天不是,我們今天稍微做一點什麼好事,深怕天下人不知道,到處打廣告。我今天做了這個了,明天做了那個了。師父你不知道,我這個人恨虔誠。各種各樣的人都要表白自己。為什麼要表白呢?希望別人認識自己。為什麼希望別人認識自己呢?潛意識裡面很多東西就與貪欲相應。

第四種,思維如何能夠讓我上升天界,享受非常美妙的天欲;或者思維如何能夠得到父母、妻子、僕從、同行道友的資具等等。這就是貪心。當有這種貪心的時候,他就要思慮盤算,要想各種各樣的計策。所以,我們說自己所擁有的資具,應該從正當的途徑當中來。正當的途徑是什麼?布施,供養,修行,利益眾生,聞思修。從這些正當的修行當中來,那是你自己的福報。我們不從這樣的正確途徑來,往往就是邪命。邪命的根本因素,就是貪欲。因為喜歡這些東西,又沒有正確的方法,他只能夠想歪門邪道,不能夠從善業當中好好地去修行,就從貪欲當中,想偷,想搶,想欺騙,哄騙欺詐等等。這都是由貪欲而來的。所以,這一種不究竟的貪心表現在這些方面。

九 嗔心

第九個,嗔恨心。嗔恨心的基,是能夠引發我們自己嗔恨心的對境。這個對境包括人,包括事,也包括情與無情。有的人對人會生嗔恨心,有的人對石頭也會生嗔恨心,老天下雨他會生嗔恨心,冬天太冷他也會生嗔恨心。凡是能夠引發自己嗔恨心的對象,就是嗔恨心的基,就是嗔恨心所針對的環境。每一個人下來以後,你反省一下:“到底是什麼東西讓我不高興?到底是什麼東西經常讓我生嗔恨心?”你要這樣反思過,覺照過了以後,對於自己的嗔恨心就有所了解。

第二個,發心。發心兩個方面:第一,是認識上沒有偏頗,沒有錯誤;第二,是發起的心,發起這種嗔恨心了,要去打眾生,要去侮辱眾生。比如,他思維如何讓其他的眾生遭到殺害,如何把其他的眾生都綁起來,如何使他人的財產耗損掉。所以,你偷東西,或者說前面講的身體上的惡業:殺、盜、*YIN*,乃至於妄言、绮語、兩舌、惡口,這些裡面都有這種成分。或者說因為貪心而起,或者因為嗔恨心而起。他要嗔恨別人,有的時候方法很多。一個方面是針對人來說的,能夠欺負這個眾生就欺負他,能夠打他就打他,如果勢力上較量不過別人,他就拿別人的東西出氣,或者說損傷別人的東西,偷別人的東西,總之要讓別人得到損傷,這樣他就高興了。所以說“快意恩仇”,往往就在這個地方產生。所以,這樣的心就叫發起心。嗔恨心發起來了。

加行,就是我們思維各種各樣的東西,讓你心裡面不舒服,不高興,甚至於要罵他,要打他,要殺他,要捆綁他,乃至要讓他所擁有的一切東西,都要遭到損失。就由這種發心思維所發起來的一切行為,都屬於嗔恨心的加行。你看我們得嗔恨心多不多?一個方面,是不給人家好臉色,黑著一個臉,“你看我不高興你了!”要表現給別人看。二個方面,進一步就是惡言惡語惡口,罵別人,揭別人的短。三個方面,更進一步就是能夠打他,傷害她,誹謗他;或者說退而求其次,讓他所擁有的東西給別人破壞掉,是他的東西給他偷掉,偷不掉就給他弄壞;看到誰與他關系很好,就誹謗別人,挑撥離間,讓他的好關系得不到延續。嗔恨心的表現形式是多種多樣的。在這些過程當中,其實都是嗔恨心的加行。

嗔恨心怎麼才算達到究竟呢?就是我們內心經過這樣反反復復地思維,決定去打眾生,侮辱眾生,損害眾生,這就算達到究竟了。總之,我們以憤恨心這樣想:“我應當如此這樣來損害某一個有情。”對於別人所具有的功德和擁有的財產我們不高興,見不得別人有好的東西,見不得別人出人頭地,就是妒忌心。妒忌心還是這個嗔恨心產生的。他擁有的東西怎麼我沒有呢?她長得那麼高,長得那麼漂亮,我怎麼沒有呢?就開始妒忌,其實還是嗔恨心的一種分位。所以,看到別人被贊揚,發了財了,升了官了,家庭裡面和諧了,他就不高興,其實內在的骨子裡面就是一個嗔恨心;我們思維如何使他人不安樂,不幸福;對他人發生不如意事之後,往往是幸災樂禍,跳起來高興,“該呀,早就該這樣了!”這些心都表現出我們內在的嗔恨心。就像這樣,我們對其他的眾生有情生起損惱之心,這都屬於嗔恨心的范疇。

嗔恨心的圓滿應該具備這樣五種心態:第一個,憎惡心。心裡面憶念對境的時候,他如何如何來傷害自己,如何如何讓自己不高興,一想起這些,我們就與對方的關系慢慢地趨向於惡劣,我們內心就不在歡喜,而是發生一種憎惡之心。這樣也討厭,那樣也討厭。所以第一個心就是憎惡心。

第二個,怒不可忍心。由憎惡逐漸逐漸地加深,對於對方這樣不順我的意,這樣不幫助我,那樣不利益我,心裡面沒有辦法忍受。“他又不跟我說話了,他又跟別人說話去了!”心裡面越看越著急,越看越忍受不了。所以,你只要有嗔恨心,慢慢地它就會增加,達到自己不能夠忍受,乃至於看他什麼都不順眼。越看越不順眼,越看越不高興,越看越不能忍受。

第三個,怨恨心。一次又一次地想別人如何如何對自己不好,當這樣想的時候,我們的內心就一次又一次地受傷害。是別人傷害你嗎?不是,是自己故意傷害自己,自覺不自覺地都在傷害自己。越是想,就越想對別人報復。怎麼樣收拾他,怎麼樣把我吃的虧能夠賺回來。所以,這個心就是想報復別人。由怨恨心,起而想要報復別人。

第四個,謀略心。內心思維如何去收拾對方。要捶他,要打他,或者要殺害他,或者說誹謗他,而想各種各樣的方法。凡是能夠傷害到對方的方法,他就在想。所以說這個是謀略心。

第五個,覆蔽心。你有了嗔恨心以後,我們自己的真心就顯現不出來了,整個的真心全部被拉扯到嗔恨心當中去了,好像滿心滿意就是懷恨不捨。所以,對於嗔恨心我們不知道羞恥。說:“你嗔恨起來,變成包公臉了,內心起強烈的煩惱了,是傷害你自己,不要傷害你自己!”他說:“不行!”他還喜歡嗔恨。一發起脾氣來,誰都勸不了。所以,對嗔恨心不覺羞恥。為什麼不覺羞恥呢?就是不知道它的過患。即傷害自己,又傷害眾生;即能夠遮蔽我們目前的善法,也能夠障礙我們盡未來際的善法生起來。不知道這些過患。因為嗔恨心,把我們多生累劫所修行的功德一把火燒光。你看這個過患大不大?過患很大。乃至這一念嗔恨心把自己的前途報廢掉了。你希不希望報廢自己的前途?不希望。你在嗔恨的當下,都是想如何把自己的一切變得更好,但是你在嗔恨的同時,實際上與自己的願望恰恰背道而馳。所以,我們不了解這種過患,從而沒有出離嗔恨心的願望。所以有這五種心,就算是圓滿的嗔恨心,就具足了。

如果思維別人對我已經做了或著正在做的那些無意義的事情,我應當也對他做這樣無意義的事情。“你要傷害我,我就要傷害你!”“你要挑我的毛病,我也要挑你的毛病!”“你說我不對,我更能找到你的不對!”所以,這些心態就像開始我們所說的,要思維如何還報於別人。這樣所起的心慮思維,不管有多少,都是損害心。損害心是損害誰?損害自己,也損害他人;損害目前的善法,也損害將來的善法。就像這樣,我們願他人現在喪失親屬,丟掉資財,或者善法修不起來,還發願讓他人將來墮入於惡趣。“你怎麼不死掉!”“你怎麼不墮落於三惡道!十八層地獄你都墮不穿,你這個人要墮十九層地獄!”我們以這種惡毒的心詛咒別人,實際上就是希望別人越來越不如意。我們一旦發生這些東西的時候,就是嗔恨心。損傷別人,也損害自己。這種害心雖然屬於嗔恨心的范疇,但是不屬於究竟圓滿的嗔心。嗔恨心就有這些表現形式。但是貪心、嗔恨心,都是我們做一切惡事當中所發起的煩惱,隨時隨地你幾乎都可以看得到,它在我們身口意上的表現。有覺照能力的人,看看自己的心裡面就知道,今天不是在貪心當中,就是在嗔恨心當中,不是在貪心嗔恨心當中就是在愚癡心當中,幾乎沒有一個時刻離開過貪嗔癡三毒。眾生之所以說為眾生,凡夫之所以說為凡夫,生死之所以說為生死,原因就在這個地方。

十 邪見

下面是邪見。邪見,所針對的環境。第一個,實有義。什麼叫“實有義”?比如說,因果是實實在在有的,還有前世、後世、六道輪回在名言當中是真實存在的法,我們認為不存在。所以,針對實有的法發生邪見。而環境往往就是真理,往往就是現實。

第二個,發心。發心,一個是想。對我們所持的邪見,做真實想。比如,佛教所說名言當中因果是真實不虛的,但他認為沒有,而且的的確確認為自己的看法是正確的,堅持自己的看法,認為自己的看法才是對的。把自己錯誤的想法當作為正確,當作為真實。這是認知上發生轉變了。二個,發起心。發起什麼心呢?基於邪見,對於其它的正見、正思維、正確的道理發生誹謗,不樂意這樣的道理得到傳播。這實際上是一個體的兩個面。只要他有這種邪見,與邪見發生違背的他就不歡喜,一定要去駁斥別人。所以今天搞斗爭,往往就是這樣。一山不容二虎。一個人他的這種觀念占了上風,另外一個觀念就成不了。你做了善法以後,惡法在我們心裡面就存在不了;你做了惡法,善法就存在不了。我們的心,雖然說是廣闊無邊,但是可以說善惡不兩存。它也有一個訣竅在裡面。善念不去,惡念絕難生得起來;惡念不去,善念絕難生得起來。比如,你在這個位置上,別人來了就占不了。所以修行其實也簡單,針對這個方面的道理來修行,其實也簡單,那就是:一夫當關,萬夫莫開。能夠把正念放在我們自己的心中,能夠生起強烈的正見,其它一切惡法都生不起來了。就這麼簡單!所以,當你一心一意念佛的時候,其它的惡法沒有辦法鑽進來,自然而然它就是一種屏障。所以說修法,你只要專心一意地安住於現前的善法當中,有無邊無際的利益,因為無量無邊的惡法都生不起來。你要能夠心心念念都這樣堅持,持之以恆,修行就成功了。所以,千經萬論教你的方法落到這一點上。簡不簡單?簡單。說這個世間上的事情不管再復雜,不管再多,你總要一個事情一個事情地做,這樣就簡單了,要化復雜為簡單。不要把那些東西都放在心裡面,只要分得清楚輕重緩急,先做哪一個,後做哪一個,分清楚以後,就把心落實下來,選自己要做的事情,清清淨淨,專專心心,歡歡喜喜,圓圓滿滿地做,這就得法了。

所以修行也是這樣。不要看三大阿僧祇劫的業障,不管它再多,你只要安住於現前一念心上,好好地修,好好地思維,好好地安住於正念,一句“阿彌陀佛”就可以把三大阿僧祇劫的業障清淨干淨。原因是什麼?就是這樣。只要你把一句“阿彌陀佛”念好了,只要我們的自心好好地安住於一句“南無阿彌陀佛”,一切的惡業都生不起來。慢慢地,念念之間能夠消除八十億劫生死重罪。天長日久,日積月累,我們的功力深厚了,是非,一天一天都在消失;業,一天一天都在消失,消業。功德一天天在增長。這個是不可思議的一種修行方法。說念“阿彌陀佛”是這樣,我們持咒是不是這樣呢?也是這樣。我們參禅,安住於當前的心念,是不是這樣子呢?或者說我們安住於戒律當中,時時刻刻讓我們的心安住於戒律當中而不違背戒法,是不是這樣子呢?還是這樣。修行,往往就是這樣,一夫當關萬夫莫開。能夠把你這一念正念,當前介爾一念安住好了,往往就能夠好好地修行。所以,你需要知道很多嗎?也不需要知道很多。有很多人,他說:“師父,我就是沒有知識,聽了也記不了。”我說:“你知道阿彌陀佛嗎?”“知道。”“能不能念?”“能念。”“好,只要知道這個你就成功。”這也很簡單。不念“阿彌陀佛”,你說你念“觀世音菩薩”,可以。你說你念“嗡嘛呢叭咪吽”,也可以。只要你把心好好地安住於法上,天長日久,這就是功夫。說一千道一萬,都要落實在這樣的功夫上。如果不然的話,就很艱難。所以,心念,它有這樣一個竅訣在裡面。前念的善心不去,後念的惡心就來不了;前念的惡心不去,後念的善心就生不起來。所以,要知道這個心,說寬也很寬,說窄其實也很窄。你掌握這種訣竅,用在修行過程當中,其實並不是很復雜。只要得了法,這樣去修就能夠都攝六根,淨念相繼。專專心心去修,六根都能夠收攝起來,八萬四千煩惱都能夠收攝起來。這是邪見的發心,在認識上他認為他的邪見是正確的,真實的,圓滿的。由此,他就要排斥真理,誹謗真理,那就是發起心。

第三個,加行。依這種發心而策發各種各樣的實際行為。比如,誹謗。排斥真理。有誹謗因、誹謗果、誹謗作用、誹謗有這種事,分為這樣四個方面。首先,謗因。比如,善有善因,惡有惡因,善因惡因將來都要結果的,他、認為我們今天所有的行為無善亦無惡,沒什麼善,沒什麼惡。這個是誹謗什麼?誹謗善因惡因,認為沒有。認為善因惡因沒有結果,這是第二個,謗果。認為善因不能夠結安樂的果實,認為惡業不能夠結痛苦的果實,認為異熟果報不存在,為善沒有作用,為惡也沒有作用,將來沒有結果。這是謗果。第三個,謗作用。謗作用分為三種,一個是誹謗殖種,二個是誹謗持種。比如,認為自己不是父母所生;誹謗往來作用,否認前世後世的存在;或者誹謗受生作用,就是否認化生有情的存在。這些都是誹謗作用。比如說,我們今天念起念落都是在殖種,善念惡念起來以後,它在心裡面有影響,它就把種子種下去了,就相當於殖種。阿賴耶識又能夠把善念惡念的種子保存下來,只要你沒有忏悔,沒有對治,沒有修法,乃至沒有結果,這樣的種子(因)不會輕而易舉地失掉。我們平時所說,比如你對一個人的嗔恨心,如果不加以對治,就會發現一天比一天厲害,一天比一天厲害,見了他你就不高興,見了他你就要冒火,見了他你就要用白眼對他。為什麼這樣呢?說:“你昨天已經嗔恨過了,今天就過了!”“沒有!”昨天嗔恨他沒有對治,今天嗔恨心一面臨對境的時候更厲害。平時所說的懷惡不捨,懷恨不捨。再比如我們的善念,昨天看他很高興,今天你一看他還高興。照理說昨天的行為已經過去了,今天應該沒有了,但是今天你一見還高興。隔了二三十年你再見他,“這個人太好了!”你還高興。為啥呢?內心有持種的作用,阿賴耶識有保存種子的勢力。今天我們認為在事情上不是父母所生,於是對父母不感恩,這就是誹謗作用。誹謗往來作用,比如從前因後果,從前世一直到今生乃至到後世,你誹謗其不存在,這就是誹謗作用。誹謗受生作用,比如將來你因為這些業而托生在什麼地方,就是受生作用,你誹謗這些不存在就是誹謗作用。第四個方面,謗實有的事情。毀謗實實在在的事情。西方極樂世界有沒有?沒有。這就是誹謗它。說:“阿羅漢有沒有?”“沒有。”“聖賢有沒有?”“沒有。”他沒有見到,從自己非常狹隘的認識觀念當中,誹謗這些實實在在存在的事情。說:“佛有沒有?”“沒有。”今天很多學者他去考古,兩千五百多年之前釋迦牟尼佛存不存在?考古過來,考古過去,得出一個結論:釋迦牟尼佛不存在。為啥呢?沒有考古依據。所以這是非常狹隘的一種。比如,今天他是從自己的父母生出來,父母又有父母,父母又有父母,這一生的父母考據得出東西,自己的祖祖輩輩越考東西就越少,時間拉得越長他就找不到根據了,“完了,我自己不是從祖先而來的!”你說這個狹隘不狹隘?這是非常狹隘的東西。天長日久,自己的認知不能夠完全認識這種東西了,他就否認它不存在。就想我們今天否認歷史一樣,不能夠認為歷史真實存在,過去了就不存在了。是不是不存在了?不是。我們今天的人,好多都活在歷史當中。比如,上一代的歷史,今天在你的身心行為當中還能找出非常對應的東西,你的祖祖輩輩。你看生了一個小孩以後,看這個小孩長得像誰呢?鼻子像媽媽,眼睛像爸爸,乃至於從性格上也能夠分的出來,這個性格對誰的脾氣,那個性格對誰的脾氣。有沒有這種東西?他有對應的東西,哪裡會沒有。我們這個人,能脫離歷史而存在嗎?不能夠脫離歷史而存在。我們多生累世所造作的業,雖然說成為歷史了,只要它還沒有結果,只要它還沒有對治,只要它還沒有忏悔干淨,它一定在我們的身心上要發生作用。一生又一生,一世又一世,不斷地積累,不斷地傳遞,一直到今天它還是存在著這種勢力,乃至將來說由於業力的關系地球也不存在了,但是我們的業力還存在。地球不存在了,我們由於業力,將來往什麼地方去受生呢?自然而然會有地方給你往生。就像我們自己,由於業力,身體躺在床上,但是心由於業推動著就往生到夢境當中去了。一會兒到天堂,一會兒到地獄。但是醒過來,天堂地獄在哪裡呢?好像不存在。這都是你自心造作的。所以,這種東西它是有作用的,不能夠否認這些實實在在的事情不存在。這就是加行。從因果作用和實實在在的事情這四個方面,由於邪見而發生誹謗,這就是邪見。

邪見怎麼才算是究竟呢?執持這樣錯誤的見解,愚癡的見解,內心決定對其它正確的道理要進行排斥,進行誹謗,邪見就算究竟了。今天,只要你有一個不正確的見解,很難接納正確的道理。我們平時所說,障礙有很多,有煩惱障,有所知障。煩惱障,就像剛才所說的貪心、嗔恨心,它就要產生障礙,叫煩惱障。所知障,往往就落實在邪見上,愚癡上。你的內心裡面有邪見的時候,價值觀確定了,其它的觀念就進不來,自然而然有一個屏蔽作用。所以,生而為人難免就會拉幫結派,難免就會畫地為牢,難免就會物以類聚,人以群分。與自己觀念不相合的,自然而然就排斥別人,所以就會發生這樣的抵觸與誹謗,不接受。這是邪見心達到究竟。

邪見要圓滿,具備有五種方面的心。第一個,愚昧心。什麼叫愚昧心呢?不能夠如實地了知所應該知道的真理。就是我們所說的所知障。要想了解真理,要想覺悟世出世間一切法理,這個就是障礙,就是成見,就是邪見。它往往障礙我們覺悟不了。這個就是愚昧心,就是我們平時所說的愚癡、無明。無明,不是說你沒有見解;愚癡,也不是說啥都不知道,就像畜生、娃娃一樣啥都不知道。不是那樣的。往往愚癡就體現在什麼地方?體現在邪見上,錯誤的見解上。他還蠻以為自己很聰明,蠻以為自己很正確,就有這種觀念。我們平時說愚癡是你啥都不懂,這叫愚癡,不是那樣的。啥都不懂的愚癡,是另外一種。這種自以為自己很了不得,自認為自己掌握了真理,但是自己的見解偏偏是與真理背道而馳的,那就是愚癡心,那就是愚昧心。

第二個,暴酷心。什麼叫暴酷心呢?對於顛倒的、錯誤的道理很歡喜,很依賴,誰要是排斥,駁斥他這種不正確的道理,他要生嗔恨。他一旦有成見了,要想讓他改變,他要跟你打架,要拿刀子的,白刀子進,紅刀子出。印度那些辯經的,高僧大德為了去度化他,用正確道理把邪見給他破斥掉了,讓他轉變道理。往往師父還很高超,辯輸了他就知道這種道理不存在,也就改變了;徒弟,就不能夠以道理為核心,辯輸了自己還不服氣,往往就要拿刀子去刺殺別人,要把別人殺掉,只要把你殺掉我這個道理好像就存在了。其實哪裡是那樣呢?你把別人殺掉你的道理還是不成立。所以,這種暴酷就表現在這種地方。對於這個見解,他很依賴,很看重,不允許別人去破斥它。如果別人去破斥它,他要千方百計地維護它,甚至要傷害別人。今天他的見解是那樣的,你讓他改變觀念容不容易?不容易。所以我們說,娑婆世界眾生剛強,難調難伏。你又要善巧,又要讓他歡喜,又要讓他改變,容不容易?不太容易。人家說:“慈悲出禍害,方便出下流。”太慈悲,太方便,太將就他了,他什麼也改變不了。相反的,你要拿起棍子了,現憤怒相了,要降魔了,要伏怪了,這個時候你徹底把它降住了,他能夠改變過來。但是對眾生非常不容易,你要現憤怒相,現剛強相降服他,又很容易激發他的嗔恨心。嗔恨心一激發出來,他又產生強烈的抵觸情緒。所以,眾生到底因為什麼方法而去度化他,都要看每一個眾生的心性。《瑜伽師地論》裡面就幫我們分析,有的人是屬於嗔型人,他的嗔恨心特別重。針對嗔恨心特別重的人,有特別化度的方法。有的時候要有隨順的機巧,要能夠改變他,讓他不知不覺中歡歡喜喜地改變過來,這個就是高超的藝術了。有的人是屬於貪型人,貪心特別重。針對貪型人,度化的方法又不一樣。布施,愛語,讓他生歡喜心。你不是貪嗎,我就讓你貪,讓你貪了之後發生高興了,不知不覺就把它轉化過來了。《真實明經》上就這樣說:大嗔,嗔煩惱。你不是有瞋恨心嗎?當你有嗔恨心的時候,叫你把嗔恨心去掉,你去不掉,“我非得要嗔!”“行,你嗔,但是嗔該嗔的!”嗔什麼呢?嗔煩惱。煩惱是你的冤家對頭。你不嗔恨煩惱,嗔恨誰呢?你要有嗔恨,就嗔煩惱;你要有強烈的斗爭心,你就與自己的煩惱做斗爭。這樣它就能夠對治自己的煩惱。你說你要有貪心,叫你把貪心拿掉,拿不掉,“我就是要有貪心,不貪我就生活不下去!”“行,大貪貪功德,貪修行。”你一貪這些,它不就起來了。貪往生西方極樂世界,它不就起來了。貪佛菩薩,它也可以幫助你。你的貪,還是貪,但是你貪功德,貪修行,貪佛菩薩,貪名號,你只要把這些貪到了,你的心就轉變了,貪心就轉變了。你說愚癡,有的人屬於愚癡型。愚癡型也可以改變。叫你不愚癡,“不行,非得要愚癡!”“行,要愚癡,該怎麼樣愚癡?難得糊塗。”中國人這種文化,難得糊塗。你分那麼清楚干什麼,世間上的東西不了了之,你要把聰明的心用在正知正見上,其它的東西糊塗一點沒有關系。這樣就能夠幫助你放下世間上特別在意的東西。所以你要了解眾生的心性,才能夠度化他。不了解他的心性,很難度化。所以,眾生有了邪見以後,他就有依賴心和歡喜自己的邪見,從而發生暴酷心理。

第三種,有越流行心。什麼叫越流行心?對於世出世間一切法理,他不如理、不如法的觀察思維形成習慣了。一形成習慣,就是惡劣的習氣毛病。那叫越流行心。形成習慣了,不能夠入於法流當中,而入於習氣毛病當中。今天要改過來容易不容易?不容易。今天很多人已經了解道理了,早上要起來上殿,但是因為習氣毛病的緣故還是起不來。我們也已經了解了嗔恨心不對頭,但是面對別人冒犯我們的時候,不自覺地就火冒三丈,控制不了。你說貪心不對頭,我們了解,道理我知道,但是面對不該貪的東西,我們又習慣地要去貪。那就是越流行心。這種非理觀察、非理思維已經形成習慣了。

第四個,有失壞心。什麼叫失壞心呢?對於與自己見解相違的事物,他就進行誹謗。比如,誹謗布施,誹謗供養,誹謗火供,誹謗一切善行,誹謗一切善行沒有結果,那就失壞了。失壞什麼?把自己的身心世界破壞掉了。你要是不破壞,有一種正確思維的習慣,就能夠成為法器,讓身心都能夠成為接受真理的法器。但是假如你有邪見心,就把這種身心破壞掉了,不能夠載道,不能夠容納真理,真理不能夠進入自心。你這種器皿不是裝真理的,所以不是法器,而是業器。那就糟糕了!身心世界一被破壞掉,要想修行就很艱難,所以我們說“一闡提”。相對而言,這一生這一輩子觀念不改過來,你差不多就沒救了,你把身心世界破壞掉了。

第五個,有覆蔽心。對於自己所持的邪見並不感覺到羞恥,反而以為光榮;不知道有過患,反而認為有功德;不知道出離,反而很歡喜。就像豬在豬圈裡面一樣,很歡喜。住在豬屎堆裡,很舒服。久在臭屎堆中,不知道臭處。這就是覆蔽。

以上這五種相狀,如果缺少其中一種,都不算是究竟的邪見。雖然還有其它種種邪見,但是在這個地方只把上述加行當中所說的:誹謗因果、誹謗作用、誹謗實有的事情稱之為邪見。為什麼呢?因為這四種誹謗能夠斷除一切善根,能夠讓我們隨順於一切惡法,隨心所欲行持惡法,這就是邪見當中極為嚴重的邪見。總之,邪見可以概括為兩個大類:第一,無有因果之見。誹謗因果見,這就是最大的邪見;第二,常見和斷見。什麼叫常見?人是不死的。什麼叫斷見呢?人死掉就啥都沒有了。我們今天基本上都落入於這樣的斷見當中。說有善因善果,“哪裡有什麼善因善果,我看世間上行善的沒見他有什麼好果報,我看貪污腐敗也沒什麼壞果報!”這就是誹謗因果正見。還有的,“這個人生來死去都是那樣的,死了我還存在!”那叫常見。認為“我”不滅的,就是常見。我們今天最大的邪見是什麼?斷見。人死如燈熄,燈一熄啥都沒有了。人死了就啥都沒有了,一輩子所行的善善惡惡都沒有結果了;死就死掉了,也沒什麼地獄,也沒有什麼後世。這就是斷見。

邪見概括為這兩大類別:無有因果的邪見,常見斷見的邪見。無有因果的邪見,就是認為修善法沒有功德,造惡業也沒有罪過。常見和斷見,是外道的見解,可以分為六十二種邪見,歸納起來就是常見和斷見。常見,認為神我是常有的。什麼叫神我?中國人認為有靈魂,人死了有靈魂,人的身體可以死掉,但是靈魂不死,這就是一種常見。很多人分不清靈魂也是一種常見,他把佛法也說成有靈魂。佛法不認為有靈魂,佛法只是一種業識,只是一種身心相續,是連續不斷地造作,連續不斷地行為,連續不斷地業果所形成的,但是這中間沒有主宰,沒有一個不變的靈魂。所以,業識和靈魂是兩碼事。常見,就認為有靈魂存在,有神我存在,或者認為這個世界是由大自在天造作的,由上帝主宰的,這些都屬於常見。斷見,認為諸法是自然而生的,不承認有前世和後世,自然派的自然見解,不承認因果報應以及解脫等等。如果有人認為外道的論點是真實的,而且隨順於外道的邪見去修行,或者雖還沒有修行卻認為佛陀的經教,上師的教言,還有這些有智慧者的論點都不真實,這樣對佛陀,對法寶經書產生懷疑,或者進行誹謗,都是邪見。

所以,貪心、嗔恨心、邪見心是一切惡法當中的三個根本惡法。因此,十惡業當中的殺生、粗惡語、嗔心是由三毒引發的,因嗔恨心而究竟。要分辨,在十種惡業當中它是由什麼引發,由什麼究竟。三毒是哪三毒?貪、嗔、癡。殺生,說粗惡語或者發起嗔心,這是由貪嗔癡三毒發起的,然後由嗔恨心來究竟圓滿。不與取、邪*YIN、貪欲,也可以由貪嗔癡發起,由貪心達到究竟圓滿。妄語、離間語、绮語,它的發起與究竟都是由貪嗔癡三毒。邪見,是由貪嗔癡三毒而引發,由愚癡邪見心而究竟圓滿的。這就是從發起到究竟圓滿的過程是怎樣的。這裡由於時間關系很概略,但是我們下來之後要好好地思維。

(毒 毒整理)

 

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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