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智海法師：《因果明鏡論》講記 八 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	《因果明鏡論》講記(八) 智海法師講述 2009年5月29日·四川內江聖水寺 今天請大家翻到二十九面。昨天我們已經把十種惡業給大家揭示過了。這十種惡業當中，貪心、嗔恨心和邪見，也就是我們平時所說的貪嗔癡三種毒，這是最根本的。大家可以看到二十九面的第二段，裡面給我們所說，十惡業都是由貪心、嗔恨心、愚癡心，或者說發起，或者說究竟。也就是說，這所有的業當中這三種煩惱是最根本的。比如，殺生、粗惡語、嗔恨心，可以由貪心引發。比如,在殺生的過程當中，我們因為貪吃眾生肉而殺害眾生。在殺害眾生的過程當中，又能夠引發種種的業，到最後由嗔恨心而圓滿，究竟。當然殺生也可以由嗔恨心引起，或者由邪見心引起，到最後都會增加人與人之間的不和諧，由嗔心而究竟圓滿。 在不與取、邪YIN、貪欲這三種過程當中，可以由貪心，可以由嗔恨心，也可以由邪見這三種根本煩惱而引起，到最後由於貪心而圓滿。不斷地增加貪心。在不與取的過程當中，增加我們對物質財富的貪心；在邪YIN當中，增加我們對YIN欲的貪欲心；在貪欲過程當中，每一個貪欲都在增長我們自己的貪心。所以，它能夠把貪心增長到最極強盛，能夠讓它的力量達到最大值。所以，由貪心而究竟圓滿。 我們說妄語、離間語、绮語，它的發起和究竟，都可以由貪嗔癡三毒來發起，又都可以從貪嗔癡三毒中得到圓滿。所以，這些情形給我們說明在一切的行為過程當中，實際上熏習的都是自心。把自心熏習起來了，它就是造業的根本。比如，我們平時的行住坐臥，吃喝拉撒，見聞覺知，待人處事，開言吐語，哪一樣沒有在熏習我們內心呢？都在熏習內心。你在做善事的時候，心內的善法就得到熏習；你在做惡法的時候，內心的煩惱就不斷地強化。就由於我們天天都在強化煩惱，強化執著，所以我們在生死過程當中頭出頭沒，受了不知道多少委屈。三界二十五有當中頭出頭沒，一會兒做畜生，一會兒做人；一會墮落地獄，一會上升天堂。在六道過程當中，沒有一個暫時休息的時候。所以，今天如果說得到人身，或者將來能夠上升為天趣，有什麼值得好歡喜的？如果沒有得法，沒有修行，我們這樣的人身照樣會白白地浪費掉。因為造業，這個人身將來會墮落於三惡趣當中，又再一次地受苦，不斷地把這些痛苦一次又一次地經歷。這一次又一次的經歷也有作用，就是幫助我們覺悟。但是我們輪回到今天，覺悟了嗎？沒覺悟。只要你沒覺悟，就還要受苦，繼續受苦。直到這種苦把你逼迫得不能夠再忍受了，於是你就會檢查這個苦的原因。到底是什麼原因讓我在受苦呢？檢查來，檢查去，還要回歸到這條道路上來，就是我們在造業，就是我們自己的煩惱。你說沒有煩惱，你會做這些事情嗎？你做了這些事情，它會沒有結果嗎？它的結果是什麼？就只有讓我們在三界六道二十五有的生死輪回當中，頭出頭沒，輾轉受苦。所以說，這樣的苦海無邊沒有別的原因，只是因為我們沒有對治煩惱，只是因為我們沒有忏悔自己的業障，沒有把錯誤的思想、言語、行為糾正過來。只要這些錯誤的身口意三業沒有得到糾正，我們要想超出三界，要想究竟圓滿，究竟成佛可不可能？不可能。所以，這樣的煩惱、業障礙著我們得到解脫，得到安樂，得到究竟圓滿。它的根本原因都在這個地方。所以，貪、嗔、癡三種煩惱毒，就是我們這一輩子不能夠稱心如意，乃至生生世世輪回受苦，它的根本原因在哪裡？就在這個地方。所以要認識到，貪心、嗔恨心、愚癡心，這就是根本，一切惡業當中的根本。 第三節十善業 下面是第三節，十種善業。這十種善業，就是十種惡業反過來。能夠把惡業停止，反面的善業能夠行持起來，十善業就開發出來了。所以，我們要把上面的十種惡業清清楚楚地認識起來。只有在認識的前提之下，在我們自己身心世界能夠逐一檢點對照，然後用佛法來對治它，來改變它。 把十種惡業斷除了以後，就可以成為十種善業。比如，不殺生。我們斷除殺生的所有罪過，我們就可以以慈悲心尊重生命，尊重眾生，愛護眾生的性命來進行放生。放生是一個方面，落實在現實的生活過程當中，也就是盡我們自己的所能，盡量幫助身邊周圍的所有同修，幫助所有眾生。斷不與取，不僅僅是不貪圖別人的東西，不偷盜別人的東西，把這樣的惡業斷除了以後，進一步還能夠布施，還能夠供養。把我們身心世界所具備的精神財富、物質財富都能夠布施給周圍的人，乃至把這些財富布施給盡虛空遍法界，以這樣的發心來行布施，來行供養。斷掉邪YIN業，不僅僅是斷掉邪YIN，夫妻之間彼此忠誠，然後我們從YIN欲當中能夠究竟解脫出來。因為YIN欲不斷，生死不除。在生死過程當中，YIN欲就是一個最大的根本。能夠從YIN欲當中脫離出來了，我們的身心清淨，修行也就很能夠成就，所以就能夠保持清淨的身語意三業。斷除殺生，我們可以放生，可以幫助眾生成為善業。斷除偷盜，我們可以布施，可以供養，來積累福德智慧二資糧。斷除YIN欲，讓我們身心清淨，不再遭致YIN欲的煎熬，不再遭致生死的輪回。這樣善業就顯發出來了。 斷除妄語，斷除兩舌，斷除惡口，斷除绮語。我們語言上不說話就罷了，一說話就是說如理如法的話，就是說的真實語，就是說利益眾生的話，就是幫助眾生和合團結，幫助眾生對治煩惱，增長智慧，幫助眾生能夠理解實義。所以，我們的語言出口就對眾生有幫助，語業上就轉變成十種善業了。 我們斷除貪心，斷除殺害心，斷除邪見。這就是內心裡面的三種善業。我們內心不貪了，知足常樂。走到什麼地方，只要你不貪，就沒有什麼東西可以引誘你，外面的物質財富引誘不了你，聲色犬馬引誘不了你。我們的心，知道自性本自具足，無欠無余。能夠這樣的話，自性當中本身就能夠安住了，我們還需要朝外面去流浪嗎？還需要在外面去造作嗎？還需要去捨本逐末嗎？完全不必要。所以，內心裡面沒有貪心了以後，不知道要減少多少的造業！你要能夠受持自性的時候，安住於自性的禅定當中，一切福德，一切智慧都能夠開發出來！不僅是自利能夠得到圓滿，我們自利的一切功德——福德、智慧資糧——都可以成為利益眾生的資本。哪一點不是呢？所以，斷除貪心以後，能夠積極地行持菩薩道，積累福德善根二種資糧，從而達到圓滿的自利利他。 斷除殺害眾生心。就是一味地要去利益眾生，不講條件的。無緣大慈，同體大悲。這種慈悲心就像觀世音菩薩一樣，不講任何條件。見到眾生有任何苦難的時候，責無旁貸，捨己救人都要干。哪怕就是犧牲自己的性命，也在所不惜。能夠這樣一味地去利益眾生的時候，善業行持起來就是最積極的，福德善根資糧積集起來就是最快的，成佛也就是最快的。所以，要斷除傷害眾生的心，我們的內心隨時隨地都是最富足的，都可以布施給眾生徹底的無畏、智慧。能夠隨時隨地這樣，我們身口意三業隨便挑一個出來都是寶，都能夠利益眾生，隨時隨地想的都是利益眾生，成就眾生。如果人人都能夠達到這樣的心態，這個世間就是佛國，就是極樂世界。我們這個世間為什麼不和諧？也就是人人都想自利。世間上的東西、名利又是有限的，所以大家為了掙這些蠅頭小利，於是爾虞我詐，要去損傷眾生，盤剝眾生，以成就自己，所以這個世間上才不和諧。一切競爭，一切斗爭，一切戰爭，一切破壞，其實都來源於這裡。我們對眾生的傷害來自於什麼地方？就來自於這些地方。好吃的，被別人搶了，不干，要去爭奪，於是你就要傷害別人；名利，自己沒有得到，別人得到了，嫉妒，就要耍手腕，就要去收拾別人。所以，這個世間上的爾虞我詐，強食弱肉實際上都是從這個地方來的。 斷除邪見，我們內心就是智慧充滿，能夠清清淨淨，能夠圓滿地認識真理。我們內心有智慧以後，是無往而不利。走到什麼地方你能夠起煩惱？走到什麼地方你喜歡去做惡業呢？起煩惱，做惡業，受苦報，實際上都是沒有智慧的表現。沒有智慧我們才干這些事情，沒有智慧我們才不尊重自己，沒有智慧我們自己才起煩惱，污染自心。由於自己煩惱，所以我們才去傷害眾生。要是你有智慧，不起煩惱，你會去傷害眾生嗎？不會的。你只會給眾生布施歡喜，布施智慧，布施福利。往往就是在我們自己煩惱的時候，要影響周圍的人，要傷害周圍的人。所以，我們要想真實地自利利他，必須對這些煩惱加以猛烈地攻擊。你不要攻擊世間上的人，你只攻擊煩惱。大嗔，嗔煩惱。你要把這樣的邪見斷除了，我們自己內心就圓滿了，智慧也就圓滿了。所以這是內心意業的三種善業。 這身三、口四、意三，加起來就是十種善業。這十種善業，是修世出世間一切善業的基礎。如果僅僅是修這十種善業，沒有與四禅八定相聯系，就可以成為轉生欲界天的因。以後就可以上升到天界當中，享受天上的五欲，非常美妙，自然具足。我們這個世間上的人，凡間的眾生為了享受五欲，不知道要付出多少的艱辛和勞動，乃至於一千年裡一瞬間的快樂准備了很久，但是快樂的滋味是非常淡薄。劃得來嗎？劃不來。一瞬間的享樂，居然把一輩子的光陰全部報廢在苦難過程當中。你說劃得來嗎？根本劃不來。得不償失。轉生為欲界天之後，一切的欲樂是自然而然的，衣食豐足。別人說，天國怎麼怎麼美妙，就是這樣。這還是世間上的福報，還沒有超出三界當中生死輪回的福報。 如果與四禅相關聯，將來就會轉生為色界天。就成為我們轉生為色界天的根本原因。色界，一切欲望都沒有了，只有純物質的存在了。天宮非常高妙，住在這些地方過程當中是以禅定力攝持，任運自然。已經把一切最粗重的煩惱，欲望的煩惱解脫了。我們說：“欲望無邊，苦海無限。”有一個欲望，就要迫使我們受多少的苦。看看我們今天的苦難，難道不是因為欲望而引起的嗎？能夠超絕於這些欲望的時候，我們不知道要解脫多少的包袱，要放下多少的負擔。這些欲望是誰造成的呢？還是我們自己造成的。所以，修十善業又能夠修四禅八定，自然而然就能夠轉生為色界天。 如果與四無色定相關聯，就會轉生為無色界天。不僅僅是沒有粗重的欲望，連物質性的存在基本上都解脫了，已經看不到他有形色可在，進入非常深細微妙的禅定當中。所以那種存在非常舒服。但是這些都是三界當中的好處。 假如說，你修行十善業又能夠有出離心，這就與聲緣二種修法結合在一起了，將來就會出離於三界二十五有的生死果報。假如說，你修十善業能夠發菩提心，能夠四攝六度都修起來，與菩薩法就相應了。十善業又可以成為我們出離心的資糧。比如，你想出離自己哪一種煩惱，沒有福德資糧是辦不到的。沒有福德資糧你能辦得到嗎？辦不到。有福德資糧還不夠，還要加以智慧資糧。所以，福德智慧兩種資糧是缺一不可的。有福德智慧兩種資糧了，我們要想出離三界的時候就很好。你要想學出離法，今天沒有十善業的基礎，所以你在出離心的過程當中很不具足。你所遭受到的世間上的一切，都很不具足，只能夠引生你負面的效應，能夠加深你煩惱的熏習，能夠加深你執著的熏習，能夠加深你對世間上貪染的熏習。沒有資糧！今天那些沒有吃的人，他對吃就更加執著；沒有錢的人，對於錢更加執著；沒有好衣服穿的人，對好衣服羨慕得不得了；沒有滿足欲望的人，對世間上的欲望特別渴求。缺什麼，他就想什麼。想什麼，就貪染什麼。貪染什麼，就更不能出離什麼。這是一般的眾生。所以有人說解脫，單是從物質上的解脫都有一些過程。一個，是缺乏。二個，是爭取。三個，是滿足。四個，是享受。五個，是超脫。一個層次一個層次地上來。你看比較有錢的，就不再在意錢，於是花錢也就大手大腳。相對而言，他對錢的執著心，好像就少一點。但是，這是通常的情況。也有有錢的人，還對錢特別貪的，那是特別的情形。所以，你沒有福德資糧，沒有智慧資糧，想要成就出離，往往這些出離心都沒有條件，成就不了。所以，我們今天要知道十善業是非常必要的，對修世出世間法都非常必要。哪怕就是我們往生天界，往生西方極樂世界，也離不開十善業。所以《阿彌陀經》上給我們說：往生西方極樂世界者，不可以少善根福德資糧。善根福德資糧沒有，不夠，你就往生不了。所以，我們今天修學的過程當中，對十善業要特別加以重視。淨土宗修行淨業三福，當中有沒有這些？都有。所以，修行這十善業，可以增加我們往生的品位，可以增加我們往生的資糧。這多好！哪怕你行菩薩道，究竟成佛，能夠少得了這十善業嗎？少不了。你說你要修布施，十善業沒有修好，拿什麼布施呢？沒有資糧。想拿錢來布施，沒有錢；想拿東西來供養，沒有東西；想拿精神財富來供養，沒有精神財富，你整個心都是非常下劣的。精神不文明，思想不清淨，只能給世間上污染。污染的東西誰喜歡要呢？別人早離開你了。所以今天看看我們，從內到外都是廢品。原因是什麼？原因就是沒有用智慧來轉化他。你要用智慧來轉化他，就可以從頭到腳把他轉化為寶貝，從起心動念都可以轉化為寶貝，從見聞覺知都可以成為自利利他的根本，都能夠積累福德智慧兩種資糧。所以，十善業就是這樣的重要。 這個地方，僅僅不做壞事，十種惡業不做，還不算是善業。有的人說：“我這一輩子又沒有干過什麼壞事。”沒干過壞事，你也沒干過什麼好事。你說你不殺人，可以，但是你利益過人嗎？沒有利益過人。說不殺人，但你還在殺其它畜生；說你不殺畜生，你還在吃畜生的肉。這些難道我們沒有干壞事嗎？有的時候，我們往往是在惡業當中而不自覺。就算用盡心力把惡業停止，不干壞事了，但是你很消極，成天躺在無明窩當中，成天做無記業。啥事都沒有的時候就是打瞌睡，就是睡覺，就是做夢。你沒有主動地做利益眾生的事情，還不能夠算是善業，所以要記會這一點。有的人是消極地不做這種惡業，那是最基礎的。不干壞事，不做惡業，這個是最基礎的。然後，把惡業停止了以後，進一步要能夠把善法積極地行持起來。善法，一定要在對治十種不善業的基礎上，進一步來做這十種善業，它才能夠叫做善業。為什麼呢？因為我們對於自己身心世界沒有保護好，沒有守好，內心裡面十不善業的因還有，這種心還沒有斷除，那就不叫善業。比如，今天我們在放生的時候，心裡面還在想：“今天我把魚放了，回去後別人就會獎勵我三條魚。”你又在想著放生的事情，又在想著要去吃魚肉。你說這個是善業嗎？很多時候，邊在做善事，心裡面的惡事還在起。善惡雜陳！所以這個心不純淨。當不純淨的時候，這種善業就不能夠叫做真正的善業。所以，一定要在對治十種惡法的基礎之上，來好好地行持十種善業，它才能夠稱之為善業。 如果說我們在斷除十種不善業的基礎之上，進一步積極地修持對治這些惡法惡業的善法，那麼這種善業就非常殊勝。比如，我們布施是為了對治什麼？對治貪心。把貪心對治了以後，我們還要在布施供養當中讓不貪的心不斷地增長。所以，要在事情上更加努力地去布施供養，這樣來對治我們內在的貪心。那麼，每一種善法就成為非常殊勝的了。比如，你今天持戒。持戒是為了對治犯戒的煩惱。每一個心念地持戒，念念刻刻都是針對於我們內在的犯戒的煩惱，所以我們說自性自戒。念念刻刻都反熏到內心，來成長內心的智慧，來成長內心的覺慧，來成長內心持戒利益眾生的能力。那麼，你的持戒它念念刻刻都在返本還源，都是從自性當中做功夫，它就念念刻刻都在增長。這種持戒就很好。你說你忍辱，忍辱是為了消除人我執著相，是為了消除人我對待的觀念，要把自己消融在眾生過程當中，要解決人我觀念，要把事上的忍辱，匯入到無生法性的忍辱上。這個時候不僅僅是忍辱了，而是認識真理。忍，就上升到認識智慧的真理上來了。這個時候一不一樣呢？那就不一樣了。如果說你僅僅在事相上忍，有的時候忍得下去，有的時候忍不下去。為啥呢？沒有在根本上用功。要在根本上用功的時候，就能夠在真理上知道，我們根本不能夠去損傷眾生。不管眾生因為愚癡也好，因為貪嗔癡慢疑這些根本煩惱來損傷我也好，我不能夠因為眾生的煩惱，不能夠因為眾生的偏頗錯誤，拿他們的錯誤來懲罰我自己。不能夠因為別人錯了，我就錯。所以，這樣的善業時時刻刻都是回歸於自心上的。那麼，這樣的十種善業就非常圓滿了。 比如，在《大圓滿前行引導文》當中這樣說：三種身善業：不殺生，斷除殺生，愛護生命；不偷盜，斷除不與取，從而行持布施；不邪YIN，斷除邪YIN，來護持清淨的戒律。這就是身體上的三種善業。 有四種語業上的善業：不妄語，斷除妄語，能夠說真實的話；不兩舌，不去挑撥離間，能夠斷掉離間的話語，來化解眾生的怨恨；不惡口，能夠把惡語斷除，面對任何一個眾生，都能夠恰如其分地說出悅耳溫馨的話，兩只耳朵聽起來非常舒服，心裡面聽起來非常受用，非常享受。你能不能做到？你要是能夠做到，光是語言上就能夠攝受很多眾生。今天我們的語言上，不說話則罷，一說出來就是傷害人的。別人一聽你的話，連話都不想接，就想遠離你，算了，我離開你，這樣的人我離你遠一點。為啥呢？從你的話語當中，就可以看到你的內心。所以，能夠說悅耳的話讓眾生心裡面很舒坦，然後給予眾生真實的安樂，引導眾生能夠達到真實的利益。不绮語，無意義的話能夠斷除，然後把語業攝集起來，精進地念佛，精進地持咒，精進地念經。你說你沒有念佛的時間，沒有誦咒的時間，其實哪裡沒有時間？時間多得不得了。每個人一天都有二十四個小時，人人平等。別人有時間念佛持咒，你為什麼沒有時間念佛持咒呢？往往我們把時間浪費在沒有實在的話語上。你從早到晚，和別人唠閒嗑，說這樣，說那樣，哪一點有真實的意義？沒有多少真實的意義。我們還很害怕別人不跟我們說話，不跟我說話，把我孤立了！我不說話，好像舌頭就大了，聲音就啞了！別人說我是瘋子，不正常！其實你不說話，誰又說你是啞巴呢？所以，我們往往是生活在誤區當中。之所以說沒有時間，往往就是在誤區當中耽誤我們自己。這是語業上的四種善業。 內心裡面有三種意業：不貪心，把內心的貪欲斷掉，它就能把布施供養之心生得起來；不害心，斷除我們的嗔恨心，斷除我們傷害眾生的心，我們內心去侵害別人，讓別人不高興，嫉妒，損傷眾生的心就沒有了，從而能夠把利益眾生的心，時時刻刻都能夠積極地生起來；不邪見，我們把一切錯誤的歪理邪說都能夠對治掉，讓內心愚癡的見解，錯誤的見解，能夠徹底拿掉，我們在內心裡面建立正知正見，隨時隨地都能夠保持正念，這種修行就很具足了。那時候你想到哪裡就到哪裡，西方極樂世界一個念頭就去了；三界二十五有當中，四禅八定當中，想進去就進去了；盡虛空遍法界，不用坐飛機，不用坐火箭，自由自在，任你遨游。所以，有這些善業的時候，就能夠成就我們自己的美好願望。你要想離苦得樂，要想自由自在，要想有真實的福德利益，就要依這些善業好好修行。所以佛在《十善業道經》上告訴我們，修行其實也沒有什麼其它的訣竅，就是讓我們的身心世界在善法當中，要達到心與善法相應，心與善法相聯系，持之以恆，要讓我們自己的身心世界都變成純善的身口二業，不間斷，這樣修行就成就了。簡不簡單？就這麼簡單。所以，這十種善業特別重要。 行持十種善業，同樣需要所針對的對境和發心、加行，一直到究竟四個條件，它才是圓滿的善業。所以，我們學過十種惡業以後，就把它反過來。比如殺生，斷除殺生。它所針對的對象是什麼？一切眾生有情。它的發心呢？因為清清楚楚了知這是眾生，這是認識上不錯誤。二個，要發心，既然是眾生，他就是我多生累世的父母，就是我們成佛的基礎。我們傷害眾生，其實就是傷害自己，傷害自己成佛的大業。因為我們了解殺生損傷眾生的過患，能夠真實見到過患以後，告誡自己不能夠殺生，一定要去利益眾生。內心裡面把這樣的見解生起來以後，隨時隨地就想怎麼樣去利益眾生，怎麼樣斷除我們殺害眾生，傷害眾生。這個認識、發心就起來了。意樂心，他有動力，內心裡主觀的因素就能夠起來了。加行，就是為利益眾生，為防護自己殺害眾生的種種行為，我們就要多去修行，這就是加行。究竟，我們真正把自己的身口意三業防護好了，不去傷害眾生，不去殺害眾生，這個不殺生業我們守好了，不害業就圓滿了。其它的善業以此類推，你就可以清楚。 我發現我們今天的人都很喜歡簡略，你說“以此類推”，他回去後你問他，他也說“以此類推”就完了。這個是今天學習的不善巧。別人說一句“以此類推”，也許他連“以此類推”都不要了。我們聽聞了一個這樣的法，有識之士，當由近及遠，由少到多。別人講一點，我就要舉一反三。不僅僅是舉一反三，比如把殺生業的四種：基、發心、加行、圓滿說了以後，其它的，經上根你說“亦復如是”。“受想行識亦復如是。”你也“亦復如是”了一輩子。但是“亦復如是”過了，什麼道理你也不知道。再問你是啥道理？“亦復如是！”那就是我們心上的簡略，不善於用功。善於用功的就是要沉入進去，究竟怎麼“如是”法。我在理解了一個的前提下，就要把這樣的理解力發揮到極致。別人的語言上，經書上，為了簡練給你說“亦復如是”，你不要簡練，你要是簡練了功夫就不到。但是，我們今天的人簡練得太多。不要說“受想行識亦復如是。”“色即是空，空即是色；色不異空，空不異色。”啥道理呢？“師父，空就是一樣的嘛！”別人從四個方面給你論述，你一句話就說完了。你的思維就更簡練了，想都不想，思維都不思維。請問你這樣怎麼能夠與佛法相應？說語言、經文是“標月之指”，我們要因指而見月。你要勤奮一點，要主動一點，要多下功夫。語言文字是很深奧的，中國話一個字多少意思？你懂不懂？所以，單是理解會意，然後依照這樣的道理如理思維，反反復復地熏習，這個裡面太需要了！你看古老經上翻譯的，你看般若經上給你翻譯的，說“色即是空”，從多個方面給你說。說了“色即是空”以後，然後又說這個空，那個空，這個世間上所有都空完了。但是你就當語言來看待：“這個經書就是啰嗦！花也空，土也空，攝像機也空，佛像也空，肚子也空，師父也空……一句話就說了嘛，一切皆空！”但是，不能夠那樣簡單。語言是引導你去用功，你以為是沒有事在大費篇章地說廢話？不是。你因為沒有用功，所以你看不懂。你要看懂了，經文要天天讀誦，唯恐簡略。但是，我們今天的人就習慣於簡略。這樣也省，那樣也省；佛省掉了，菩薩省掉了，西方極樂世界也省掉了，啥都省掉了，唯有現在的煩惱省不掉，將來受苦省不掉。但是，這些是不是我們所需要的呢？往往不是自己所需要的。 所以，見到了過患以後，我們自己要好好地把這十種惡業的過患反反復復思維，反反復復熏習。然後，在我們內心裡面把這種善業以此類推，一個又一個地去思維。今天思維不殺生的業，明天思維不偷盜的業，乃至這一個月都思維不殺生的業，下一個月我都思維不偷盜的業。只有這樣如理思維，捨得下功夫，你才能夠得到受用。今天我們就是太懶惰了，不喜歡用功。“師父，這樣修行太麻煩，成天都要那樣想，一點妄想都不敢打。”我說：“什麼不麻煩呢？”從你早上起來，梳頭，你要一根一根去理，這根是黑頭發，這根還是青絲，這根有點花白了，不行，要扯下來。你洗臉麻不麻煩？在鏡子裡面，你那張臉皮上一個麻子都要看到，怎麼樣把它覆蓋起來。一點功夫不能少！世間上行住坐臥，哪一樣你不是很用心？但是修行上你偏偏不這樣用功，你嫌麻煩。所以，我們功夫做不起來原因在哪裡？原因就在這個地方。上一堂殿，“時間太久了，我們能不能縮短一點？”越縮就越短。別人說精華，精華，越少就越是精華。少而精，少而精，少到最後就是光精精，啥都沒有了，還有啥精華呢？所以，我們今天的眾生要能夠知道自己的弊病在哪裡。 第四節 開示具力之門 第四節，開示具力之門。前面把十種善業、十種惡業介紹給我們了，我們要好好去思維。下來以後，你們就要好好討論，布置了作業，要做這樣的作業。每一條，兩兩相對，你問我，我問你。能不能夠答上來？就像辯經一樣，今天我就一個一個地辯。你能不能夠辯？能不能夠這樣思維？能不能夠說出來？一個都不能說出來的時候，你學什麼呢？用功太少了。不要說你真正去實修用功，就是在語言上把它弄通都是你的智慧。在語言上弄通了沒有？沒有弄通你為什麼不問呢？為什麼不看書呢？我們今天確實就是在這個地方，漏掉很多用功的地方。聞思修，聞思修，基礎都沒有，聽聞的功夫都沒有，叫他如理思維，怎麼如理思維呢？我是統計過的。我下來以後，一個一個挨著問：“你思維過幾遍？”“沒有時間思維。”我說：“你看過幾遍書？”“一遍都不能夠看完，時間太緊了。”那怎麼辦？所以，這些就反應出我們的價值觀念。你是喜歡什麼東西，你的身心世界都為什麼而忙去了，這就是反應你的價值觀念，就是你內在的法念處。什麼法？染污法。你的價值取捨是染污的，是錯誤的，是偏頗的。但是，這些東西緊緊地盤踞在我們內心，已經把我們身心世界給覆蓋了，給隱蔽了，讓你不能夠形成修法的法器，而只能夠形成造業的業器。酒囊飯袋，飯桶，造業的機器。是不是這樣子呢？就是這樣。所以，我們好好看一下自己的身心狀態就是這樣。 我們已經了解了十善業和十種惡業了，有的說：“師父，我也在修行，但是修了一輩子我就沒有見到效果！”“念佛念了一輩子，我也沒有見到什麼效果，煩惱依然那麼嚴重！”他說:“我在聖水寺聽經聞法，也聽了好多年了，但是我覺得味同咀蠟。”就像咀蠟燭一樣，沒有什麼滋味。為什麼呢？沒有聽出味道來。為什麼沒有味道呢？往往都是心、法不相應，沒有全身心地投入。要全身心地投入了，還要分析這種業怎麼樣造善業是最有力量的，怎麼樣造惡業是最厲害的。所以，打仗就是這樣，修行就是這樣。它是一種力量的對比，隨時隨地都來檢查彼此的力量對比怎麼樣。敵強我弱的時候，打得贏嗎？打不贏。所以現在就只有打游擊戰。什麼叫游擊戰？今天來一下，聽了幾句話，跑掉了。明天又來一下，我也來了，反正我在學佛，我抽時間來學佛。沒時間，沒時間只能抽時間。所以，我們說業余的，閒暇的，打游擊戰。他不能夠持之以恆，不能夠堅持下來，有一朝沒一朝的，功夫怎麼能夠連續上呢？你的聽聞如果說間斷了，你怎麼能夠接續得上呢？接續不上的時候，你的智慧又怎麼能夠連得起來呢？所以說我們往往都是這樣。世間上，你上班怕缺席一天。為什麼？缺席一天，別人扣一天的工資，扣一天的獎金，你就怕。但是，佛法你就不怕缺席。菩薩都是很慈悲的，師父都是很慈悲的，我缺席一輩子你也不會扣我的錢。不扣你的錢可以，但是更大的失落你自己把它扣掉了。什麼失落？福德、智慧、修行、快樂、真實利益。你自己一天一天拿掉一點，一天一天又拿掉一點。別人是不給你拿掉，你自己拿掉了。你說你損失的還少嗎？不少。但是，對這些你都沒有在意，任隨它像流水一樣，嘩嘩地流走了。你現在在意的是什麼？在意的是金錢。所以別人扣你一分錢都不干。所以，我們自己所注意的東西，實際上就是我們生存的世界。你生存的世界有多廣闊嗎？並不廣闊，往往非常狹隘。一輩子只喜歡錢，就生活到錢眼子裡去了，其它都沒有。 所以，這些東西我們要分辨，怎麼樣造善業惡業它才顯現得出力量。在修行過程當中，我們要怎麼樣修行它能夠把惡業的力量能夠減少，要怎麼樣修行才能夠把善業的力量增加。隨時隨地，我們都要增加善業的力量，而減少惡業的力量。在打仗過程當中，隨時隨地都要充實精力，要招兵買馬。兵強馬壯才能夠打勝仗。所以，我們今天就是積累資糧。你能夠做到積累資糧，你就能夠兵強馬壯。資糧豐富了，你就能打勝仗。什麼叫資糧？簡單點說，就是我們內心裡面，比如善法資糧。你喜不喜歡善法？不喜歡善法，你就沒有資糧；你要喜歡善法，這就是資糧。由於你內心非常喜歡善法，所以在行善積德的時候，那就是非常積極，非常投入。從心態上，從身心精力的投入上，從善業的反復熏習上，它都能夠增加，力量就增加了。力量增加，資糧就具備了。 要修什麼樣的善業，它的力量才最能顯現出來呢？造業的大小，取決於我們所依的身體。你的身體，一個是持戒不持戒。持戒的人修善法，這種善法和不持戒的人修善法，是不可同日而語的。看你發不發願。發了菩提心願的人，修行善法，哪怕是念一句“阿彌陀佛”，和那種不發菩提心念佛的人，力量是不一樣的。內心裡面歡不歡喜，歡喜於念“阿彌陀佛”的，和不歡喜念“阿彌陀佛”的，雖然都同樣在念，力量一不一樣？根本不一樣。受用一不一樣？根本不一樣。這就是針對所依的身體來說的。你這個身體，是出家身體還是在家身體；是受了戒的，還是沒有受戒的身體；是只受五戒，還是受了菩薩戒的身體，這裡面都有區分的。我們自己所依的身體造業，在這個地方要體現出強弱。 還有一種是對境。什麼叫對境？所針對的對象。比如，你行持善業。如果排除其它因素不計的話，你對一只螞蟻行善，對一只狗行善，對一個窮人行善，對一個有功德有智慧的人行善，乃至對於佛菩薩行善一不一樣？不一樣。人有差別，你針對不同的環境所做的事情，它的力量就不一樣。 第三個是意樂。什麼叫意樂？就是剛才所說心態上的。你想不想，歡不歡喜，願不願意。這就是意樂上的，你以什麼樣的發心來做。那天我們講了意樂心，同樣是聽經聞法，有的人是沒事可干，他就跑到這裡消磨時光，隨便聽一聽。有的人雖然說來了，但是他老在贊歎：“講得好，講得好……”講的什麼？“不知道，反正就是講得好。”干啥？無記，睡覺。他是拿這個時間來睡覺。還有的，“這個講得很好，世間上談情說愛也用得上，爾虞我詐也用得上！”他用這些來聽經聞法，聽經不一樣了。你要發出離心，要發菩提心來聽這些的時候，他聽起來又不一樣了。所以，世間法，法無自性。怎麼用，就在於自心。什麼東西都是這樣，能夠善用齊心的時候，就能夠心能轉境。我們內在的意樂怎麼樣，決定了我們造善造惡的力量，可以區分。 還有所做的事情。同樣的是上殿，有的人很投入，有的人有精沒神，懶洋洋的。所以，做的事情不一樣，那就不一樣。還有，加行。你采取什麼方法，怎麼投入，這個是要想方法的。單是一個念佛，針對每個人要千方百計去想怎麼樣把信心增長得起來，怎麼樣把願心增長得起來。想方設法要滋滋潤潤地念佛的時候，你的加行不一樣。有的人只吃現成食子，“師父，我的妄想又起來了，怎麼辦？”剛給他說了一個對治方法，“師父，我又懶惰了，怎麼辦？”又給他說一個對治懶惰的方法，“師父，我瞌睡來了，怎麼辦？”一輩子他都只吃現成食子，從來不主動去想方設法地解決自己的問題，這個人是很被動的。這樣子修行，往往是地上的癞蛤蟆，點它一下它就跳一下，點它一下它又跳一下，不點它就不動。所以，這個就是我們在加行上沒有完全具足。 所以，由於這多方面的因素，造業的力量就有很多差別。這些方面綜合起來，就決定了我們造善造惡的能力的大小，修行能力的大小。比如，我們觀察行持布施的善法，它的福德力究竟有多大呢？將來會產生多少的安樂果報呢？這就要分析我們布施的對象是誰？布施的時候內心的心態意樂是怎樣的？布施的是什麼東西？是把你不要的東西，這件不要了，拿去布施好了。還是把你最喜歡的拿去布施？不一樣的。還有布施所依的身，你受沒受戒，發不發願，清不清淨，這樣的身來考慮。還有布施的加行，你究竟用什麼方法來布施？有哪些加行？所以，每一方面對於布施所生福德力的大小，都有至關重要的影響作用。所以，要知道，要分析，要學習怎麼樣造善造惡最具備力量。這些都是我們應該學習的，應該用功的。 今天因為時間關系，我們就講到這兒。明天講具體的怎麼樣增加善業的力量，怎麼樣遏制惡業的力量，這是很精彩的。修行就在這個過程當中，你要分辨不清楚，修行就很不具足。 (毒 毒 整理)
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