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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
雪漠：天下沒有不散的筵席
天下沒有不散的筵席 觀察諸因緣，無我無常空。 此有故彼有，此滅故彼滅。 千年之前，佛陀的大弟子捨利弗在拜佛陀為師之前，聽到有個沙門說到《阿含經》裡的一個偈語：“諸法因緣起，諸法因緣滅。我師大沙門，常作如是說。”便馬上證得了法眼淨。 法眼淨是什麼呢？它是一種境界。經典中說過，所謂的法眼，便是以毫無個人立場的眼光觀察世間一切，如明鏡般將世界上所有的東西都如實映照在自己的心中，清楚其中的原因與必將導致的結果，也清楚眾生的解脫之緣分別是什麼，並能分別對其作出相應教授，使之能夠依法而獲得解脫。可見，所謂“法眼淨”，指的是一種洞察世情的智慧境界。《三藏法數》中說：“法眼者，菩薩為度眾生，以清淨法眼遍觀一切諸法，能知能行，謂因行是法，得證是道，亦知一切眾生種種方便門，令修令證也。”《瑜伽》八十三卷雲：“言法眼者：謂如實現證唯有法慧。” 當時，捨利弗聽到這一偈語的時候就問這個沙門，你講的這些道理是哪裡來的？因為，在以前的婆羅門教義裡，沒有這種說法。當時，古代印度盛行“邪因緣”與“無因緣”兩種法執：前者認為梵天創造了世間一切；後者認為世間一切都是自然而然產生的，無須借助因緣，也無須借助造物主。《阿含經》中的偈語則傳達了一種完全不同的訊息：它認為，世上的一切法、一切事物、一切現象，都是由因緣聚合而生的。因緣聚，法就生了；因緣散，法就滅了。捨利弗一聽到這種全新的說法，便明白它才是真正的真理。所以，當這個沙門告訴他，那是我師釋迦牟尼佛的教授時，他就跟著這個沙門，找到了釋迦牟尼佛，並拜他為師。不久，他便證得了阿羅漢果。 促使捨利弗走向覺悟的，正是“緣起性空”的真理。 有一句歌詞裡說道“有緣千裡來相會，無緣對面手難牽”，它形容的僅僅是一種“有情人終成眷屬”所必需的緣分，但也恰好道出了世界的真相。什麼真相呢？世間一切事物，無論是看起來理所當然的，還是讓人覺得不可思議的，其實都是因緣和合的產物，沒有因緣的聚合，就沒有現象的誕生，因緣一旦解體，現象也會隨之消失。這正是整個世界運作的規律。真正明白了“因緣”二字，也就明白了什麼是無常。 那麼，因緣是什麼意思？我們舉個例子，若是我們把眼耳鼻舌身意這六根當成“因”，那麼，六根所對應的色聲香味觸法這六塵則是“緣”。當“因”碰到對應的“緣”之時，它們就會共同作用產生一種“識”，即我們內心對外緣的解讀，這些解讀決定了我們以怎樣的態度與方式去面對和應對外部世界；這種態度與方式對他人來說，又是一種外緣，這種“外緣”會與他們的“內因”結合，於是他們的心中也會產生一種“識”，這種識又將影響他們的選擇與態度…… 舉個例子，早上起床，看到窗外燦爛的陽光時，有的人會覺得“那麼美的陽光，把我心裡的陰霾都驅走了”，有的人則會認為“外面那麼曬，肯定很熱，這樣的日子還要出門辦事，真煩人”。這樣一來，前者的一天或許就是快樂的，他甚至會用自己的快樂來感染別人，比如，他會對每一個人微笑，輕松而愉悅地處理許多事情，忽略一些平時會影響自己心情的東西；但後者的一天或許就是煩躁而焦慮的，他只想快點把事情辦完，然後回到空調房裡靜靜待著，做點自己想做的事情，期間，無論誰跟他說話，他都會視為一種打擾，聽到小鳥的叫聲，他也會覺得嘈雜。不過，這種快樂與煩躁仍然不是一種固定的狀態。一旦前者遇到什麼讓他感到非常頭痛、難以解決的事情，或者哪個他非常討厭的人又來糾纏他，那麼他的心情可能就會變差；一旦後者遇到一些自己感興趣的事情，或者完成了自己必須完成的東西、達成了某個心願的時候，他的心情或許就會馬上變好。 明白了這一點，你也就明白了，無須過於在意世界上的一切，無論是別人的看法，眼下的情緒，還是暫時的成功與失敗、傑出或平凡，都是一種因緣聚合的東西，導致它們產生的因緣一旦解體，它們就會變成其他的東西，傑出的也許會墮落，平凡的或許會偉大，成功的也許會失敗，但失敗的可能又會成功。沒必要為了眼前的逆境而輾轉反側，也不能因為眼前的順境而沾沾自喜。因緣的流轉，意味著生命中有太多可能，而我們所應該去做和能夠做到的，僅僅是清醒和珍惜。而且，你也會明白，為什麼同一個經歷會讓一些人覺悟，卻又會讓另一些人變得更加迷惑、墮落。因為，因緣的“因”與“緣”中，以內因更為重要，內因決定了你如何解讀外緣，因此也決定了你對待世界與人生的態度。 正如我前面舉過的那個例子中所說，大家住的樓房，表面看來是實有的，但實質上它是由各種因緣聚合而生的，因此它的“有”是一種“假有”，一種虛幻無常的“有”。磚頭、水泥、鋼筋、人力、工程師的設計等等，各種因緣聚合，然後建起了這幢樓房。那麼，樓房建好之後是不是就變成實有的了？是不是就永恆不變了呢？不是。幾十年之後，這棟樓房會變得殘舊不堪，如果有人要在這個地方修新的建築，那麼這幢樓房就會被拆除，那麼以前所聚合的那些因緣就該解散了。因緣解體之後，樓房的存在就會變成一種記憶。人們忘記了它，它便失去了存在的證據；記得它的一代人死後，它也會失去存在的證據。所以，樓房是無“我”的，是沒有自性的，它沒有一個永恆不變的本體。為什麼說無我？因為“我”，指的是永恆不變的本體。 所以，緣起性空指的是，這些因緣聚合之物雖然在某個短暫時間內確實存在，但是它們經常在變化，沒有一個恆常不變的“我”。因緣的本來面目是無我、無常，一切歸於空性，因此在觀察所有的因緣聚合之物時，便會發現它們“無我無常空”。 那麼，“此有故彼有，此滅故彼滅”又是什麼意思呢？因為這些事物的存在，因緣聚合又有了新的東西。比如，我在書裡說這些東西，你剛好又買了這本書，而且正在閱讀、理解、接受這本書裡所講內容的時候，這個說法的過程也就存在；當你看完了這本書的時候這個講法的因緣就解散了，這個過程自然也就不復存在了。 世上的萬事萬物都是這樣，一切因緣聚而有，一切因緣散而空。許多東西，表面看來有，但實質上是無常、無我的。因緣一散，一切就消散了。所以，我們才說：“送君千裡，終有一別”、“天下沒有不散的筵席”。
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