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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
艾雅·凱瑪：禅與自在解脫 第四章 止與觀
禅與自在解脫 第四章 止與觀 禅坐有許多不同的方法。在覺音論師所著《清淨道論》中提到了有四十業處，但其中只有兩種趨勢、兩個方向，是所有學習者都必須要走的兩個方向：就是“止”和“觀”。此二者是相輔相成的，除非我們已經知道前進的方向，否則想要到達目的地，幾乎是不可能的。我們必須知道，到底該走哪一條路。 “止”和“觀”這兩個方向都需要學習，才能夠獲得經由禅坐所帶來的成果。大多數人都缺乏止靜的功夫，而每個人追求平靜，都是為了要得到充滿喜悅的滿足感。如果他們能多花一點點的時間在禅坐上，就能夠相當地喜悅，並且還試著要得到更多的法喜。很多人只要有一些禅悅的體驗，就會因此而滿足及沾沾自喜。但是，那並不是禅坐所要達到的目的--那只是到達終點的一個過程。“止”只是過程、方法，“觀”才是目的。過程雖然重要而且必須，但是過程不能和目的混淆不清。然而，因為那禅悅會令人獲得完全的法喜，因此，就產生了新的執著。 專注在呼吸上 我們常會感歎，想要保有美好的事物而排除令人厭惡的東西，竟是如此地困難。那是因為我們賦予生活一個目的，但是實際上，生活本身並沒有什麼目的。如果想要去除所有令人不悅的事物而保持令人愉快的一切，那是不可能的。只要我們將之設定成生活的方向，我們就沒有了方向。禅坐，也是相同的道理。 那麼，我們要如何才能獲得些許“禅定”，而這“禅定”究竟能帶給我們些什麼呢？只要借著專注意念於呼吸，就會獲得平靜。在平靜之中，心靈片刻地停止思考，此時會覺得相當地自在安樂。因為思考本身是一種運動，而且是一種刺激性的運動，所以不停思考的心靈，是絕對不會有自在安樂的。只要我們多修習專念於呼吸，就能延長自在的片刻，沒有任何理由顯示我們不能如此修習，這不是那麼困難的。或許一開始可能有些困難，但是，所有必須具備的只是耐心、決心、一些善業(見第七章)和一個安靜的地方而已。 我們一定都有些許的善業，否則我們也不會坐在這裡。造作許多惡業的人，通常不會到禅修的道場，萬一來了，他們也不會停留太久；所以道場裡面聚集的都是善業。 說到耐心，我們之中大概有些是被半強迫地留在這裡。因此，在有些混亂的心情當中，你還必須有決心。當你一坐下來的時候，就要告訴自己：“我現在真的要專注意念於呼吸上，一有走神就要立刻回來。”這就像是在走鋼索一般，隨時都要修正腳步，每次腳步一滑出鋼索，就要立即收回來。決心，就是如此的重要。 平靜的時候，會有愉悅感生起，佛陀稱之為“輕安”(心中輕快安樂)。然後，這愉悅感會消失，而消失是必然的。因為無論任何事物，凡是有生就會有滅，了知無常將是第一個觸動心靈的反應；而不是說：“哎呀，它怎麼又消失啦！”或是：“那感覺真美好，我要如何才能夠把它找回來？”不過，大家通常都是這樣的反應。 依止於“法”，體驗“法”，這並不是一般的生活方式。相較於周遭的人，這肯定是另外一個方向，完全是個人的體驗。當佛陀在菩提樹下禅坐悟道之前，牧羊女蘇迦塔(Sujata)曾以金缽盛乳糜供養太子，並且請求太子能接受此金缽供養。太子將金缽往他身後的河裡丟去，並且誓言如果金缽逆流而上，就表示他即將悟道。故事裡那金缽當然就逆流而上了，然而，實際上金缽真的能夠逆流而上嗎？這個故事意味著，如果我們奉行依止於“法”，就必須在自然本能的急流中逆流而上。我們必須去反對那些每個人都能輕松、舒服完成的事情。比起順流而下，逆流而上是困難多了。 所謂的“輕安”、愉快的感覺，剛開始是自然浮現的，後來會變成情緒性的--首先是身體的愉悅，漸漸變成是情緒的愉快和喜悅，然後可以變得極為平和，最後難免要再度消失。我們必須要了解到“輕安”的無常性，才能夠借以達成禅修的目的。如果我們對於無常性一無所知，那麼“輕安”也只不過是能令我們感到舒適而已。然而，讓我們感到舒適的，是“自我”的取向，並非是“無我”的取向，而“無我”的取向，才是佛陀教育我們的重點。 自我的止息 整體而言，佛陀的教育都是導向於“無我”。佛陀說：“我所教導的只有一件事，那就是苦和苦的止息。”但是，那並不意味著世上的苦難將會停止，而是表示只要對於苦的感受不起反應，就不會有苦的存在。“自我”將會止息。如果根本沒有一個“自我”可以生發問題，又哪裡來的問題呢？若是將“輕安”只用在讓自己感覺舒適，那就是走錯方向了。 一次又一次地專注意念於呼吸，將會令我們成就於“止”。八正道中的第八項--正定--代表著全神貫注的禅定。盡可能地將意念專念於呼吸上，就是定向正道。但是，沒有人能夠借由發願就做到，或者僅僅禅坐一兩次就能夠全神貫注地禅坐。禅定是需要時間累積的。只有以“觀”作為目標，而時常專注意念於呼吸的時候，才能夠全神貫注於禅坐。此時浮現的任何念頭，就不再是令人困擾的侵入者，也不會表示某人是不適合禅坐的，當然也不會有太熱、太冷、太辛苦或是太晚、太早等等這些念頭。念頭不是打擾我們的不速之客，而是教導我們的老師。分析到最後，我們都成了自己的老師，也是自己的學生，其實，本來就是如此。但是為了讓這位老師能教導，就必須要知道該學習些什麼。 每個念頭，都是一位老師。它首先教導我們了解，心靈本身是多麼難以駕馭，如此的心靈，是靠不住的。當我們盼望能有全然的平靜、專注和寧靜時，心靈卻偏偏胡思亂想。因此，我們首先要學習了解，心靈雖然能夠記憶和明了種種事實和觀念，但並非如同想象中的，是我們最完美的一部分。心靈是難以控制、不可靠的，總是會做一些不是我們要它做的事情。 其次，我們要明了，不能夠相信我們的心靈。對於所浮現的種種念頭，我們不必深信不疑。它們像是個不速之客，恣意地來去，完全不在意我們有否邀請它。特別是我們正在禅坐的時候，它們的來去似乎並非是完全沒有目的的。它們之中有些可能已經有二十年了，有些可能純粹只是幻想，有些可能相當不快樂，而有些可能根本是一場夢，還有些可能像是鬼火一般地令人捉摸不定。它們的動作都非常迅速，根本就來不及給它們一個稱謂。因此，這樣亂七八糟的內容，為什麼要相信呢？ 在禅坐之中，我們可以有機會了解這個正在不停思考的心靈，而且我們要學習如何成為一位旁觀者。同樣地，對於日常生活中隨時出現的種種想法，為什麼要相信而且要受到影響呢？當心靈說：“這男人好可怕喔！”“這女人真是愛撒謊！”我們總是相信它所說的。當心靈又說：“我好失望，我好無聊。”“我必須要得到那個東西。”或是：“我必須要到那個地方去。”我們都全部相信。但是為什麼要相信呢？在禅坐時也是一樣。念頭的興起、停留和消失，本來就是沒有什麼規律，沒有任何理由。 現在，我們終於首度能夠抓得住，並且有能力去改變浮現於心靈的念頭，轉化成為我們想要有的念頭。只要不再相信心靈所說的話，而只是觀察念頭浮現的過程，就可以辦得到。就好像我們周圍的空氣一樣，我們不用去抓取它，然後說：“這是我的空氣。”但是，如果沒有了空氣，我們就活不下去了。空氣還是在那裡，念頭也是一樣。對心靈而言，思考是自然的過程，因為我們活著，思考就會不斷地進行，但它卻是不可靠，也是不可信的。相反地，大部分浮現的念頭，最好都能夠去除。 對於心靈，我們還有其他的課程要學習。當我們禅坐的時候，總是胡思亂想精神不集中，或是昏昏欲睡缺乏注意力，此時我們要學習去克服這些毛病--去除心靈對於娛樂的渴望。心靈總是想要有些娛樂，想要讀一本書、看電視、拜訪鄰居、做一些工作等等；只要能夠占據心靈，而且可以娛樂心靈的任何事情都可以。單單靠心靈本身，是不可能有快樂和滿足的。這是於了解自我時所出現的有趣的新課題。 想象一個人，獨自在一個空房間中待上一星期，完全沒有和其他人的接觸。人們認為這是可怕的處罰，事實上也是，因為心靈無法面對獨處的狀況。心靈無時無刻都需要有糧食，正如同身體需要食物一般。因為心靈無法做到自我滿足，所以需要外在的供給。這是我們禅坐時所面對的另一個新的而且重要的認識自我的課題。 無常與無我 念頭是很無常的，總是來來去去不稍作停留，如同呼吸一般。如果你善於觀察，就能夠覺察到念頭的浮現。至於觀照念頭的滅去，就更沒有問題了。倒是覺察念頭的浮現，有相當的難度。但是，你完全無法留住任何的念頭，不是嗎？所有的念頭部已經滅去了，不是嗎？所有在過去這一小時內浮現的念頭都已經滅去了，不是嗎？ 關於“無常”和“無我”：你們真的想要留住所有的念頭嗎？不會吧！它們真的不值得你去挽留，不是嗎？幾乎沒有任何念頭是值得花時間留住的，為什麼還要試著去擁有它們？為什麼要試著認為這就是我？為什麼不認為這只是生生滅滅的自然現象，不過如此啊！同樣地，這個身體真的是“我”嗎？它只是經由父母而出生，借著死亡而滅去。這是一種自然的定律、自然的現象，然而，因此所產生的“我執”，是無法領略這種自然的。 “我執”當然不意味著我們是自負的人，而是表示我們尚未悟道。只有阿羅漢才有能力除去“我執”。除去了“我執”，則表示我們可以超出“我”的觀點，來看待自己以及整個世界。然而，在這充滿威脅的世界中，其他人還是會因為有“我”而變得脆弱、容易受到傷害而頹廢。 所有我們在禅坐中出現的念頭，都能引發我們內在更深入的覺照，幫助我們深入體會現象、身體以及心靈的“無常”，而進入“無我”的狀態。假如我們真的擁有我們的念頭，為什麼無法擁有值得擁有的事物呢？沒有人會喜歡擁有廢物，我們都在嘗試著要讓我們所擁有的一切更有價值。在禅坐中，你將會發現所有的念頭，都是毫無價值的。 我們要深深體會到，所有思考的本身就是苦，或者說是不知足。所謂的“苦”，不只是一般的苦楚，也表示著不知足。“苦”是一個含義深邃的字眼，而且包含著我們所經歷過的一切。即使是最令人感到快樂的事物也是“苦”，因為是“無常”啊！在禅坐中，我們不知足的思惟模式會變成非常清晰，因為我們一直坐在此處，雖然一心想要集中精神，卻是在胡思亂想。 借著個人的體驗，我們得以深入“無常”、“苦”和“無我”的觀照。這“三法印”的觀照，除非人們自己努力去體會，否則是無法明了的。這些美好的字眼，或許你們會覺得有些熟悉，但是，只有借著內在直接的認知，才能夠真正地了解它們。雖然我們時時刻刻都可以體會到，卻無法隨時都保持觀照力。 我們也是時時刻刻在死亡，但是，我們卻完全不在意。若要體會這一點，則需要有正確的觀照力，這正是我們試著經由禅修而學習的重點。我們要仔細觀察，把思緒的缺陷視為與生俱來的本性。 我們所有人都能夠體驗實相--萬法的本來面目--如果我們擴展對萬法的識見，就能夠如實地體驗到實相。雖然，我們能夠體會佛陀說法的內容，但是還必須要深入探討其涵義。如果我們只是在那裡坐著，而心裡面想著：“但願我的念頭能夠休止。”“但願我能夠至心專注。”“但願這件事不會很困難。”“但願我的右腿不會那麼痛。”這些都是沒有用的。那些都只是夢想，都只是希望。如果想要通達我們苦厄的根源，就不能單單只靠夢想和希望。 苦受、樂受、不苦不樂受 佛陀曾說，眾生都患有疾病，而佛法就是治病的藥。因此，有時佛陀被稱為大醫王。但是在服用任何藥的時候，如果只是知道這藥物，或者是唱念藥物的名稱，是沒有用處的。唱念藥名這種方法，從幾千年前一直做到現在。讓我們停止唱念藥名趕快服下藥丸吧！一旦我們了解兩者的差異，就知道這不是很困難的。 當我們持續地端坐一處，心靈很快就會有不愉快的感覺浮現，乃至於想要拒絕或不想再坐。心靈立刻會有這些念頭：“我不喜歡靜坐，這真是很不舒服。我不想就這樣坐十天，我需要一張椅子。”“為什麼要如此般地靜坐？真是愚蠢！”或者是：“這真是不值得！禅修完全不值得我這麼受苦！”心靈中這般的念頭，會一直浮現。心靈有能力告訴我們任何事，談論任何主題，而且能看到主題的各個層面。心靈的談論技術是公認的，它可以先談論某一主題的優點，然後回過頭來議論相反的觀點。任何心靈都能做到的，我們的心靈也能夠輕易地做到。 禅坐時不要有這些念頭：“我不喜歡禅坐，我的右腿、背部、頸部--或者無論是哪裡--真是非常的不舒服！”不要這麼想，要將感受的浮現，當作通往“觀”的另一條路。感覺，是我們生命的基礎。感受是借由我們的感官和外境的接觸所產生的反應。我們眼能見、耳能聞、舌能嘗、鼻能嗅、身能觸，當然，我們還能夠思考(佛陀將思考的過程當作第六識，我們有時也將念頭當作第六識)。舉例來說，如果我們眼盲，世界將會以不同的面貌向我們呈現；如果我們耳聾，我們的世界也會完全不同；其他的感官失去作用也是如此。但是，現在我們所有的感官都是完好的，我們借由這些感官接觸，從接觸中產生感受。那是無法避免的，我們無法不接觸。阿羅漢也有感受--苦受、樂受、不苦不樂受等三受。每個人都有這三受，其中的不苦不樂受，因為我們的注意力不足、心靈還無法專注，所以不容易察覺。但是對於樂受，我們就清楚地知道，我們沉迷於其中而且嘗試用種種方法不讓樂受消失。我們整個世界的經濟導向，就是創造種種的樂受，令人們想擁有更多的歡樂。如果每個人都拒絕歡樂，大部分經濟將會因此而垮掉。樂受是借由風扇、冰箱、熱水、冷水、各種食物與舒適的床褥等等能夠滿足人的需求的事物所引發。 感受是每個人都有的--苦受、樂受、不苦不樂受。它們總是相續不斷地浮現。絕大多數人窮其一生都努力想要抓住種種的樂受，而去除種種的苦受。我們在為不存在的理由而奮斗，因為這是不可能達成的，沒有人能夠保有種種樂受，也沒有人能夠永遠地免除種種苦受。當一個人逐漸老化--你們之中有些人可能已經注意到了--身體比從前出現更多的病痛--無人能夠免除，這是自然的定律。死亡是必然的，而且時常與非常不愉快的感覺相連接。但是這些苦受，不是專屬於晚年和死亡的。最年輕、最強壯的人，也會遭受肉體和精神方面的苦。 如果有決心靜坐片刻，最後終將發現，我們不再想要逃避苦受，而且不再想要抓住樂受(或許只有在禅坐這段期間)，這樣我們就已經在探索自我的路上邁開了一大步。靜坐的時候，觀照著苦受的浮現--大多數人都會有苦受出現，這是深入覺察我們自身反應的另一種方法。每個人都想要改變苦受、遠離苦受。我們都會盡快地移動身體來免除苦受，這是一種自發的、反射的動作。 在日常生活中，我們有種種排除苦受的方法，包括逃避令我們感到受苦的人、排除造成苦受的原因、不去面對苦受而去責備別人，或者說：“你看，苦受來了。它會停留一陣子，也將再度消失，一樣不會留下什麼。如果能夠更仔細地觀察苦受，就表示能夠專注心靈，而非只有反應。” 這些趨樂避苦的反應，就是我們不斷在生死輪回中徘徊的理由。輪回本身沒有方向性，是一種循環的運動，我們找不到出去的路。它就像是旋轉木馬，沒有出入口--我們一直不斷地、永無休止地循環，要試著保有歡樂，試著免除痛苦。只有觀照著感受而不產生反應，才是離開這旋轉木馬的唯一出口。如果我們能在禅坐中學習到，即使是片刻，只要在日常生活中多多復習，就能夠得到莫大的益處。 一分關照生起一分平靜 每個人在他們的一生當中，都會有一些不愉快的經驗。人們常常說著我們不想聽到的話，做著我們不希望他們做的事。人們不賞識我們、不愛護我們、不稱贊我們。當我們需要的時候，人們往往走開；當我們想要他們走開的時候，卻總是揮之不去。這些是每個人都曾經歷的事，佛陀本身也不例外。只是，當他處於產生苦受的情形時，能夠不產生反應。 對於感受，所需要的只是專注。所以當身體因為比平常坐得更靜止、更久，而有不舒服的感受浮現時，不要怪罪任何事，或責備任何人。感受的浮現，其實沒有什麼好抱怨的，這些只是生生滅滅的感受，只要看著而且明白就行了。除非你回過頭來，看著苦受並且不討厭它，否則你將無法有所改變。這種體會，無論如何至少要有一次。最理想的情形，是明了種種苦受不過是感受而已。因為苦受並非我們的索求，所以我們也不需要擁有。我們並沒有要求受苦，為什麼會認為苦受是我們的呢？ 除非我們了解到，當這些感受浮現的時候，在我們的心靈中發生了什麼事，否則我們將一再地重復過去建立的習慣模式。我們不斷地思考，一再地反應，形成心靈運作的固定模式。像汽車來回地走在泥濘的道路上，路上的凹痕就越來越深了，在我們心靈中也發生著相同的事情。這凹痕越來越深，直到最後，車子陷在其中不得出離，根本無法向前行駛。 觀察心靈對苦受所產生的反應，這是一種正確的態度、一種因緣際會。不要抱持所謂合理化的說法：“靜坐對我、對血液循環是有害的，醫生總是叮咛我，教我不應該這樣靜坐。”事實並非如此。只要觀察心靈的反應，就會發現，心靈是聰敏而有能力，能做任何事情的。我們稱心靈為一位魔術師，這是一個很恰當的字眼，他似乎能把兔子從任何的帽子裡抓出來。心靈總是可以使事情合理化，令人感到自己永遠是正確的而別人都是錯的。 我們借由禅坐所學習的，不可能是完全正確的。我們大部分的時間，都在為建立於“自我”基礎上的觀點進行辯護。因為我們有這個“自我”、“我”的妄想，所以我們全部的觀點和意見，都染上了“我”的色彩。因此，這些已經不能夠也不可能成為別的東西了。如同從塗上紅色的窗戶看出去，戶外每件東西都變成了紅色的。 當我們借由禅修開始了解心靈及其反應時，就比較能夠接受當我們抱持某種觀點的時候，世界上其他數十億人也各有不同的看法。怎麼可能只有我們是正確，而另外數十億人全部都是錯誤的呢？我們為某種觀點辯護，有時候可能是合理的，但是合理的也只是和我們自己有關的部分而已。唯一心靈能夠全然、完整正確的是阿羅漢，因為阿羅漢已經沒有了“我執”的迷惑。 所有這些步驟，都是獲得“觀”的方法，這些方法不是用在專念於呼吸之時，而是用在心靈對感受或思考產生反應的時候。每一片刻都能用來獲得觀照，而能夠感受到平靜。一分觀照生起一分平靜。當我們明了之後，就不再需要花心思注意種種念頭，念頭的去除變得較為容易。當我們明了之後，就再也不必對感受產生反應，反應的去除也就更為容易了。一分平靜也創造一分觀照，這二者是相輔相成的。 佛陀的教導正是逆著我們自己本性之洪流，所以是很不容易了解的，只有受過鍛煉的心靈才有能力明了。通常心靈會如此反駁說：“這不過只是另外一種消遣而已，不會有任何結果的。”要在自己內心深處，如實體會佛陀的言說，需要比一般更為平靜、專注的心靈，同時已經了解心靈本身，只是生生滅滅的現象。 以上所說的都能夠在靜坐--並且專注觀察呼吸的同時發生。 “止”與“觀”，是以“觀”為目標，而“止”是方法。只要心靈不平靜就會有波浪，會有喜好和厭惡的波浪，而這些波浪阻礙了我們的視線。在揚起漣漪的池塘中，是看不清楚自己的面容的，能夠照人面容的水面必須是平靜無波的。同樣地，心靈也必須平靜無波，浮現的影像才能夠清晰，我們才能看清並且深入了解。 “經行禅坐”同樣也是正確的方向。當我們真的變得相當專注，即使不停地在運動，平靜的心靈也會油然而生。如果有了思緒浮現，就能借以了解我們的心靈究竟在做些什麼。 想要了解心靈究竟在做些什麼，還有一個方法就是給念頭一個稱謂。我們能夠在禅坐中做到，也能夠在日常生活中做到。任何人只要有意願，就能將“貪欲”或“憎恨”的念頭去除，這是一種淨化自己的方法，心靈的平靜正是依賴著淨化。借著觀照及認識自我，也能有淨化的作用。所有念頭的稱謂，正說明著我們心靈的內容。在禅坐中所有的稱謂和念頭，全部需要去除；在日常生活中無用處的、拙劣的念頭都必須擺脫。一旦我們能夠做到，淨化才可能開始。 清淨之道，將帶領我們邁向所有苦厄的終點。
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