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艾雅·凱瑪：禅與自在解脫 第五章 四善知識 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	禅與自在解脫 第五章 四善知識 我們心靈中有四位善知識，它們隨時等待著我們的邀請。但是，我們同時也有五位惡知識，它們隨時准備跳出來阻礙我們，它們從不休息(見第六章)。問題在於我們從不盡心盡力去克服惡知識，也不全心全力長養善知識。長養心靈的善知識，是一件自然而且明智的事情。然而人們的心靈，卻缺乏明辨善、惡知識的能力。 我們的善知識，就是四梵行：慈愛(loving kindness)、悲心(compassion)、隨喜(joy with others)與平靜(equanimity)。我們必須在自己的心中找尋到這四位善知識。當我們發現自己心中缺少這些善知識，就該知道這是一種缺憾，並開始為它們的加入而努力。 慈愛 文字是危險的，它們能夠帶來一種常恆不變的幻象。我們從小就以文字灌輸知識，但是，它們充其量只不過是觀念而已，不是真實的。想象一條河流：“河流”這個詞並不能表達出流水的真實，“河流”這個字眼是靜態的，而流動才是河流的屬性特征。“慈愛”也是相同，除非從心裡流露出，否則慈愛是不存在的。字面上的慈愛是無意義，不值一提的。字面上的“慈愛”並沒有任何意義，如同字面上的“河流”只是一種描述，人們必須透過經驗才能真正知道什麼叫做河流。如果你告訴小孩子“河流”這個詞，他不會明白你在說什麼。不管這孩子是否認識字。但只要把他的手放在水裡，讓他感覺到水的流動，那麼這孩子就會知道河流是什麼了。 慈愛也是相同，詞語本身是無意義的。只有當你從內心感覺到慈愛的流動，才會知道佛陀在這麼多經典中說法的內容。也只有我們理性與感性的心靈結合在一起，生命才能夠圓滿。如果一個人只憑著感性的心靈來生活，就會流於情緒化而容易犯錯。情緒化意味著對每件事物都起反應，而那是沒有用的。理性的心靈本身就是公正，人們可以借由理性來理解每件事物的內容。然而，如果一個人只善於理解，他可能會有高超的智力，但是感性的心靈卻毫無成長。可知理性與感性的心靈，二者必須相輔相成。一個人除了能善於理解之外，還要能善用自己的情緒，如此就能帶來內心平靜與和諧的感覺。 “慈愛”或“愛”--無論字面上對你是否有意義--並不是一種與親密愛人相處而產生的情緒，或是因為與家人小孩同聚一堂，或是因為有一位非常值得愛的人。這種“愛”也與功利主義或是本能反應完全無關。實際上，每個人都能夠流露出慈愛。愛自己的孩子並不是很困難，大多數人都做得到。愛自己的父母也不是多麼困難，除了少部分人之外，大多數人也都做得到。但是這些都不是“慈愛”的實義。 佛陀談到有關慈愛的意義時，他提到慈愛必須是對一切眾生等無差別的心懷。他在《慈悲經》第八章中提到慈愛的極致，正如同母親疼愛她唯一的孩子一般。你們之中有孩子的就能明了疼愛孩子的感覺，也就能了解這其中的差異。對於自己的孩子，你們抱持著怎樣的態度，而對於別人又有著怎樣的感覺呢？這件事情，你們每個人都必須要厘清。除非你願意不斷地淨化自己，直到視一切眾生如同己出一般，否則就無法真正了解慈愛以及認識到它的重要性。 如果你看見一個小孩從腳踏車上跌下來，正坐在那兒哭泣，你會很自然地將他扶起來，並且安慰他。這就是慈愛，而且不是很困難。困難的是，如何從我們內心對所有人都生起同樣的感情，何況大部分的人都不是那麼可愛，連我們自己也並非全然地可愛--只有阿羅漢才是。既然連我們自己也不是全然地可愛，我們憑什麼要求別人呢？又為什麼要對人產生關愛以及厭惡的差異呢？我們會因為不認同某人的行為而對他產生厭惡。沒有人永遠是對的，包括在座的每一位。只要稍微想一下，就會發現我們都曾在生命的旅程中犯錯。即使我不了解你們的生活，至少我可以確定自己的確如此。每個人都會犯錯，如果我們自己都無法避免犯錯，憑什麼要求別人表現得完美無缺呢？ 所謂慈愛有三種程度。最基本的慈愛我們可以稱之為“善意”。我們對於彼此都有善意，這是人們相處的基本要求。如果我們彼此之間缺乏善意，就無法共聚一堂禅修--因為當大家都在靜靜地禅坐，我們會站起來走動、制造噪音而妨礙他人。假如人群之間缺乏善意，就沒有國家能夠存在。你曾經想過，我們是多麼地仰賴彼此嗎？我們仰賴郵差送信，仰賴蔬果商和稻農提供我們食物，仰賴政府分派每家每戶自來水。我們也同時仰賴著鄰居的善意，因為在生命中大多數時間裡，善意是最為重要的需求，當善意遭到毀壞，人們就會面臨混亂。 進一步的慈愛，我們稱之為“友誼”。我們只對特定的一群人感覺友好，包括我們的朋友、鄰居、我們認識的人或是幫助過我們的人。友誼更為接近慈愛，卻還不是真正的慈愛。雖然友誼能夠讓我們心中有愛，並且讓人們彼此相愛。然而，其中潛藏著真愛的敵人--情愛。雖然我們認為情愛是正當的，也讓情愛含藏於我們與朋友、同伴之間，含藏於對我們有幫助以及與我們相處過的人之間。如此的含藏卻會制造憎恨，我們不會憎恨我們不愛戀的人，而會憎恨那些使我們的愛失落的人。這是一種恐懼，而且我們只會恐懼所憎恨的事物。因此，純淨的愛就不復存在了。這種含藏使得愛不再純淨，也不再知足，再也沒有什麼能夠完全令它滿意。這是在每個家庭裡面都會發生的事情，這也就是人們對情愛永遠不會滿足的原因。 人們對家庭的愛，可以作為培養慈愛的苗圃。在此苗圃中，人們能培養慈愛使它成長，並將慈愛散播得更遠。只有家庭幸福美滿，才表示有正確發展的慈愛。否則家庭會成為情緒爆發的溫床--事實上常常如此--情緒就像蓋著蓋子沸騰的茶壺一般，隨時會爆發。人們心中真正的慈愛，必須經由家庭的愛來培養，但是不是只有“我的丈夫”、“我的妻子”、“我的女兒”、“我的兒子”、“我的叔父”、“我的姑媽”、“我的母親”、“我的父親”。所有問題都是由“我”和“我的”所造成的。除非我們能超越而轉變成無條件的愛，否則家庭的愛就不能發揚到極致，只能用來支持自我的存活而已。然而存活是自然的，並不需要人為的努力。無論有沒有原子彈轟炸，我們終究會死去。死亡是我們大家唯一的共同目的地，在那裡我們將會相見。 其實，友誼也面臨著類似的難題--就是依附。我們依附於朋友，不想失去朋友。我們對朋友好，所以他們也對我們真心相待。如果他們不以真誠對待我們，我們就要考慮是否該再交這位朋友。我們的付出也希望朋友回報以友誼、照顧和關心。這樣就變成了一種商業行為：我的付出，要獲得等值的回報。這對大部分人來說是再自然不過，以至於從不深思這個現象的存在。這般的行為，不只是發生在朋友之間，也發生在親愛的人之間。如果他們不以同等的愛回報，我們會覺得失落、淒涼和沮喪。萬一他們離開了，那麼就似乎是失去了愛。像這樣的愛，只能含藏在少數人的身上，這不是很荒謬嗎？ 與愛共舞 愛是無法含藏在人身上的。人只不過是一個包著骨頭，以及由三十二個部分組成的皮囊(見第六章)罷了！愛怎麼可能含藏在裡面呢？然而，所有著名的悲劇都是因此而起。像《羅密歐與朱麗葉》、《飄》等，都是描述因為有人遠離，而令他人了無生趣，最後因死亡而分離。其實不管是因為死亡、改變心意或感情變質，人們的分離都是必然的。無論他們應不應該，這都不能算是問題。愛如何能夠含藏在這麼一兩個人的身上呢？ 愛是含藏在感覺裡。如果一個人尚未借由家庭而將愛擴大延伸，就必然會因為某種理由失去他人的愛而受到傷害。家庭之愛的主要目的，在於令人知道愛的感覺，然後與愛共舞。 要做到與愛共舞，不是單靠這十天的禅修課程，也不是只要贊歎這部《慈悲經》就能夠做到的。理性或是感性的心靈可不像燈泡一樣，想開就開，想關就關。它們需要用耐性和決心，進行有系統的訓練。 心靈之所以需要接受訓練，是因為心靈天生就同時包含有愛和恨，所以無法保持慈愛的感覺。心靈中包含著惡念、排斥、怨恨和恐怖，當然還有愛。但是，除非我們減少恨意，並且在日常生活中努力延伸我們的愛，否則，是無法體會到，流露著慈愛的心中所生起的祥和感覺。 只要心中有愛--為眾生無條件的愛--就能真正地安心。因為只有這樣，才能夠掌握自己的反應，仰賴自己，完全地信賴而沒有疑慮。如此地訓練，直到心中不再生起任何怨恨與憤怒。這是培養心中慈愛的第一步，也是首要的成果。 當我們面對一個自己非常厭惡的人，更是需要培養心中的愛，這正是我們學習改變內心的好機會。因此，我們被迫去面對某位大多數人都厭惡的人，更應該感謝有這麼好的機會。當我們面對那個人的時候，所有的負面情緒都會湧上心頭，比如嫌惡、憎恨、忿怒，以及為我們的負面情緒辯護使之合理化等等。當所有的負面情緒生起，正是要學習如何去愛的時候，這是培養慈愛的最佳時機。 最可惜的是，有如此好的機會卻不能善加運用。如果目前你的生活中，並沒有令你厭惡的人可以用來學習，那麼，就以每一個人為學習目標。每一位眾生，無論他們是誰、做什麼工作或是有何種信仰，都是學習慈愛的目標。也無所謂他們說些什麼，是否對你感興趣或者是否存有慈愛之心，那都不重要，唯一重要而必須時刻牢記的是自己的心。“我是否能夠變得有愛心、包容心，我是否可以沒有忿怒、沒有怨恨。若能如此，那麼在佛法的路上，我就向前邁進了一大步。”佛法除了要了解之外，還要能夠品味佛法，在佛法中生活。 每個人隨時都可以處理自己對於他人的反應。因為人們之間的接觸頻繁，不如意之事常十有八九。如果有人緊閉雙唇不發一語，慈愛是無法在此情況下成長的，而只會培養出怨恨、壓抑、煩惱以及對人、事、物的漠不關心。這些對於我們的心靈淨化，是毫無助益的。只有清楚地知道，自己要付出全心全意的關懷，才能獲致對自己全然的信賴和心安的成果。 佛陀曾說，眾生修行慈心解脫，當獲得十一種利益。前三種利益是：臥安、覺安、不見惡夢。假如有人不易入睡，可以確信的是他必定缺少慈愛之心，安眠藥無法解決的問題，慈愛可以辦到。因為有慈心，在潛意識中不會起煩惱，所以也就沒有惡夢和夢魇。以慈心入睡，必定也以慈心蘇醒，因此，每天都能保持對眾生的慈愛之心。 在睡之前，以“功過格”反躬自省是有用處的。可以只在心裡反省，如果願意的話，當然也可以記錄下來。在“功過格”上寫上：“今天有多少次感覺到自己對別人流露出慈愛？”另外又寫上：“今天在面對其他人的時候，有多少次感覺到自己有忿怒、傷害、怨恨、排斥、恐怖和焦慮？”然後總計二者功過，如果過多於功就要想辦法改進。一位成功的商人每天都會結算贏虧，如果發現消費者並不怎麼捧場，很明顯地，他的營銷策略必定要有所調整。 這是一種技術，不是天性的缺憾或能力，而是借由一次又一次地改變自己，直到完全淨化的一項技術。不是因為其他的人很可愛，事實上也不是；如果是的話，他們早就上生到天界裡，不會降生到這裡來了。人界，是從須彌山底算起，共三十一界的第五界。既然我們人界，只是三十一界中的倒數第五名，那麼，你還能期望什麼？ 生活是全人的教育課程 在人界裡，有很多需要學習的地方，而這也是人界的目的。整個人界，正是用來長久指導全人教育之學府。不是為了求安樂，也不是為了求富貴和財產；不是為了要成名，也不是為了要改變世界--人們總是有很多的想象。生活僅僅只是一門全人的教育課程，這也是最重要的一門課程，即“心靈的成長與培養”。除此之外，沒有更重要的課程了。正如在花園之中，當雜草圍住了美麗的玫瑰花叢，奪走了所有的養分，使得玫瑰無法開花，也就沒有人能夠享受玫瑰花的美麗和芬芳，最後玫瑰花叢將會因雜草而荒蕪。心靈也是一樣，滋生於心靈的愛，就如同玫瑰花叢。如果我們不除去雜草，最後終將使慈愛如同玫瑰叢一般荒蕪。所謂雜草，就是指忿怒以及所有相關的負面情緒。 大多數人，都在尋找愛他們的人。有些人找到了少數可以彼此相愛的人，但是不幸地，有些人卻找不到，他們因此而愁苦、怨恨。然而，從另一個角度來看，這些苦楚對我們是有助益的。如果我們本身是仁慈的，就會有無數的人圍繞在身旁，因為每個人都想要得到愛。有人愛我們，並不保證我們就得到了愛；當他們沉浸在愛之中，我們可能完全沒有感覺，頂多只會因為有人發覺我們是可愛的而感到滿足。這是另外一種的“我執”，使“自我”更為膨脹。而慈愛眾生，會令“我執”漸漸消磨。 只要我們愛的范圍能更擴大，能包容更多的人，我們就能擁有更多的愛。所謂一分耕耘，就有一分收獲。這是非常簡單的數學公式，但是很少人能夠如此看待。每個人都在尋找更多愛他們的人。這是沒有用的，是很荒謬的！但是，在我們的生活裡，就是有這麼多的荒謬！ 必先自愛才能愛人 佛陀所說十一種利益接下來是：天護、人愛。如果將慈愛之心向外延伸，眾生會受到我們的吸引，不會因我們而產生恐懼。我們之所以慈愛眾生，並非因為心中有所求，或是眾生有所求，也不是因為他們值得去愛，而是因為我們要訓練自己的心靈知道有“愛”。就好像是進行算術練習一般，如果一組數字放在你面前，你會將這些數字一個一個往上加。如果想知道這些數字的總和，除了將這些數字加起來，你還有別種方法嗎？你的思想已經被訓練定型了。如果心靈也訓練成型，那麼無論如何，慈愛之心都將無限延伸。 何謂“天護”？天人是屬於天界的眾生，是護法的天神，他們將會保護用心慈愛一切眾生的人。人們時常會遇到反對自己的意見：“如果別人污蔑你，而你卻以慈愛回報，難道他們不會認為你是懦夫，而且想要利用你嗎？”如果真是這樣--這相當有可能，因為人們傾向於如此--那是他們自己造惡業，不是嗎？對於修行慈心的人，是不會有損失的。那麼，怎樣才會造成慈心的減損呢？驗證慈心修行的一個方式就是--明知道某人在利用你，還是檢視自己心中是存有抱怨，還是依然能夠慈愛此人，並以慈心相待。這也是我們檢視自己是否行於正道的一種方式。當然，慈愛是要能夠設身處地為他人著想，而一個貪圖利益的人，是缺少慈愛的。如果以為修行慈心會成為懦夫，這真是一種謬見！因為慈愛帶給人的是力量，而非懦弱！一個心中滿是慈愛的人，因為不再有任何事物能夠動搖他的心，他會感到祥和、平安與完全的自在。慈愛使人充滿力量而不是怯懦。但是，人們常因誤解了慈愛，而摻入了情感。情感所造成的依賴會令人怯懦；如果人們心中的慈愛得到完整的培養，就能夠如磐石一樣堅固。借著自我的淨化，人們可以獲致完整的保護。 “心專”也是修行慈心十一種利益的一種。這也就是每次禅坐之前，都要先發出慈心的理由。如果沒有寬容、誠心和慈心這三個基礎，心靈是無法專注的，有如撐起禅修之鼎的三大支柱。慈愛，一種由心中浮現的感覺，是心靈專注之絕對重要因素，因為慈愛可以創造心靈的和平與寧靜。如果缺少慈愛，可以借由每次禅坐開始時的慈心修行，來增長自己心靈的慈愛。 人必先自愛才能愛人，但是自愛並不意味著放逸，並非總是欲求美好舒適，容不下身旁的一只蚊子，或貪求自己喜愛的食物。那是放逸而不是愛，是愚蠢的。母親對孩子的慈愛，常是深含著智慧的。如果一位母親過於溺愛孩子，孩子與母親都將要為此付出相當的代價。但是，如果這位母親懂得真愛，就不會縱容她的孩子。她將會用愛和智慧，帶領她的孩子成長，並且--用她的愛--以身作則，做一個好榜樣，這是我們必須要自己完成的事。因為我們愛惜自己，所以我們必須要求自己的行為受到某些規則的約束。也是因為愛惜自己，大家才會來此參加禅修課程，而且用心靜坐。 每個人盼望在禅坐中有“專注”的成就，那麼就必須建立在心中的慈愛之上，同時也建立在不斷的練習之中。但是，即使疏於練習，只要保持慈愛之心，也有助於心靈的專注。 形容一個人“容光煥發”，是表示從臉上散發出愉悅的光澤，這是市面上所有化妝品都比不上的美容功效。真正的莊嚴就是如此，而且也是得來世莊嚴果報的因。年輕的人，即使沒有內涵，或許也可能有莊嚴的外貌。但是，真正的莊嚴，必須要借由行為的觀察而得知。佛陀所以讓眾生仰慕，就只是借由沿著街道步行，讓眾生們僅僅見上一面，也能令大眾跟隨他並且成為他的弟子，所以他會讓眾生仰慕。以佛陀的兒子羅睺羅為例，年少的羅睺羅，以擁有如同佛陀莊嚴的外貌而自傲，佛陀得知後，立即責備他說：“對於所有的外貌，都應該如是觀照：所有形貌非我，非我所，無有實際。” 修行慈心的十一種利益還有不毒不兵、水火盜賊終不侵狂，即不會被毒藥、兵器及水火盜賊所傷害。現代人的戰爭雖不用弓箭，但還是使用槍支和棍棒，火和毒藥仍然是向敵方進攻的武器。這不意味著修行慈心就會所。小獅子說他是王，向無敵，而是表示充滿慈愛的人，通常不會置身於該種境地。而且，即使身處其中，他們的心也不受影響。或許他們的財產會受到損失，他們的心卻不會。當一個人心中不再有恨意，他也就沒有敵人了。 最後一項利益是“若身壞命終生梵天上”。我們都要死亡，死亡的那一刻非常的重要，因為，那也是再生的時刻，事實上那正是我們的生日。每個人都將死亡當作是傷心事而充滿著哀愁。如果能夠以清晰的意識和無量的慈愛來體驗死亡，那麼死亡就會是一個美好的生日。對阿羅漢而言，這些全部都是真實的。我們習慣性的思惟模式會延續到生命的終點，死亡的片刻。習慣性的思惟模式是無法在轉瞬間改變的，如果人們心中充滿慈愛，就能夠心思清明、沒有恐懼，心中唯有祥和與平靜。因為，死亡正是另一段全新生命旅程的開始，所以要以正面的態度面對死亡的片刻。 能夠在心中涵養慈愛，對於我們自己有莫大的益處。曾經有人說得很對：“這是一次自我的旅程。”確實如此。只要存有我執，我們的任何旅程都是自我的旅程，但是，至少這旅程的方向是正確的。這旅程所朝向的終極目標就是“無我”，因為心中的慈愛越多，我執就越少。我執去除得越多，心中流露出的慈愛也就越多。當人們將慈愛帶入心中，自我就必須靠邊站。這是對眾人都有益處的課程，但是還有更重要的。因為，唯有自己才能夠帶領自己得到解脫，所以每個人都必須依靠自己，學習獨處。盡管如此，我們還是歡迎所有旅途上的伙伴，因為旅程上這輛車很大，而車上的乘客卻不多。 悲心 “悲心”是我們的第二位善知識。殘酷是悲心的遠敵，而憐憫則是近敵。憐憫之所以稱為近敵，是因為憐憫與悲心非常相似卻又不同，因而算是一個敵人。當我們為他人的苦難感到難過的時候，就會產生憐憫之情。然而，悲心卻是共同承擔他人苦難的勇氣。英文的悲心“compassion”中，字頭“com”表示參與，字尾“passion”指強烈的情緒。悲心是一種同理心--能夠體會他人的感受。 當人們真正了解，自我之中存在著苦與不知足，而且又能夠體會他人的感受，悲心就會因此出現。否則人們仍然會活在幻想之中，幻想著自己必定會萬事如意，只有別人才會倒霉不已。如果能夠清楚地看見自己內心所有不知足的思緒在不斷快速地轉變，包括喜歡和厭惡、遺憾和怨恨、恐懼、煩惱和緊張，就會知道自己與他人其實並沒有什麼不相同。因此，當他人面臨困難的時候，就能體會出那個人的感受，因為我們知道，那也將是屬於自己的問題。 悲心是慈愛最佳的出發點。如果喚醒了自我對他人的真情，深刻體會他人遭遇的困難情形，設想可能會發生的情況，那麼，就不再會覺得事不關己，而能夠對他人產生慈愛。 不過需要再次強調的是，我們無須去區分人們與其所遭遇的事情之間的差異。通常我們只會對與自己較為親近的人產生悲心，他們可能與我們屬於相同的團體、宗教、國家或是鄰裡或相同的俱樂部，無論是什麼相同，反正就是我們所感興趣的。有些事我們稱之為“我的事情”，這就是造成“分別心”的原因。分別心隔閡了我們彼此，無論走到哪裡，這種分別心都一直存在，這也造成了人世間所有的爭執。 有恐懼就不會有悲心 人們彼此之間的隔閡，是基於“我執”。這個“我”，就是我們一直不斷保護以及防衛的“我”。“我”會感受到威脅，這個人們所不甚了解的“我”，竟然會時常感受到威脅。人們根本不知道真正的“我”是誰，所知道的只是伴隨著恐懼、對於“我”的威脅。而有恐懼就不會有悲心，因為恐懼是建立在憎恨上。我們只會對不喜愛的事物產生恐懼，對喜愛的事物是不會有恐懼的。心中的恐懼越多，悲心就越少。恐懼也總是建立在自我的觀念上。阿羅漢就是完全沒有了恐懼，悟道者心中是不會存在恐懼的。對悟道者而言，體悟到萬法本身無有實際，因而無所得也無所失，就無所謂恐懼了。越多的自我，就有越多的恐懼，恐懼黑暗、恐懼小偷、恐懼惡劣天氣、恐懼未來等等。恐懼總是建立在保護這屬於幻想的“我”之上，我們越想要保護這個“我”，就越不能擁有悲心。 當然，悲心可能只是口惠而實不至，我們能假裝有悲心--大部分人非常擅長假裝。有一次，一位馴象師的兒子，名為裴撒(Pessa)，來拜訪佛陀說：“於大象，我了無疑惑，我了解大象想做什麼，就真的會去實行，大象們的意圖我能了解，只要掌握了大象的意圖，它們就會聽從我的指揮。但是對於人，我有許多疑惑，人們總是說一套做一套。”佛陀回答說：“你說得沒錯，因為象群居住在世間的叢林，但是人們卻身處在內心的叢林裡。”人們說的是一回事，想的和做的卻又是另外一回事，最糟糕的是我們甚至沒有意識到這一點。我們總是認為事情應該怎麼做，會認為這是民俗、習慣或傳統，但是我們卻不徹底地檢視我們的思想、說法或行為。 只有當我們一絲不苟地檢視自己，或許我們就能夠了解佛陀教導的內容。對於我們每一位的問題，佛陀都有相當深入的說法。表面上看起來我們都有不同的外貌，而且好像也是有不同的觀念和想法。表面上在人們之間似乎存在著非常大的差距，但是根本上，所有人都是一樣的。我們都是以相同的方式出生，而且我們都是追尋著相同的事物，想要達到相同的目標。我們都武斷地認為，在人們之間有所差異，這全部都是建立在“自我”的觀念之上。 每位懂得思考的人，都會遺憾在國際間沒有真正和平的事實。每個人都想要世界和平，然而這顯然從未發生過，在這個世紀內，各地始終都存在著戰爭。每個國家都耗費大量的時間、金錢和人力來建構巨大的防衛系統。只要他國稍有不友善的舉動，或是稍有侵犯領空海域的跡象，防衛系統就會搖身一變而成為攻擊系統。這種行為常被合理化評論為：“我們是為了保衛所有的國民，為了維護國家領土的完整。”裁軍僅僅只是一種希望和祈願，不可能成為事實。這是為什麼呢？因為裁軍要從每個人的內心開始，否則真正的裁軍將無法實現。 大體而言，防衛和攻擊的戲碼，常常在我們身上上演，我們常常為了自我的假象而進行防護。如果有人斜眼瞪我們，對我們不夠重視、不夠珍愛，甚至於責備我們的時候，我們的防衛系統就搖身一變而成為攻擊系統。合理的說法是我們必須防護這個自我，“國家”就是“我”，所要保護的國民就是“自我”。幾乎世界上所有的人都會自我防護，所有的國家當然也就如此防衛。除非每個人從自己開始改變，否則不能期望這個世界會有所改變。因此我們必須從自己內心做起，為世界和平盡一份心力。只要我們將自我去除，和平才可能實現，而自我的去除，必須要一絲不苟地審視我們的內心世界。 解脫不是知識，而是感受 給念頭一個稱謂，也是達成此目標的方法之一。借此人們終會發現，自己將心思浪費在何種廢物上。如此，則對於個人本身，以及理想才華的宏偉抱負就會減少。這是從另一種觀點來看待禅坐。 坦然面對自己的另一面，就是承認自己無法處理負面的情緒。承認自己總是在追尋感官的欲樂，才有可能稍微地去除少許的自我。唯有如此，悲心才有可能生起--真實的悲心，不只是字面上而已。嘴巴說說是輕而易舉的事，每個人都可以朗朗上口，連六歲的小朋友都能夠背誦《慈悲經》。這些話聽起來都很美好，但如果只是說說而已，能有什麼作用呢？就算一直重復讀誦，這些文字也不可能帶給我們一絲感覺。感覺就在我們生活的周遭，這就是了解自己的感覺為何如此重要的原因。我們相信自己依著思想而活，事實卻不然。雖然先有感覺，不過反應隨後就到，接著思考的過程為反應辯護。 因此，了解我們的感覺，是極為重要、也是最基本的。如果我們不去感受，又如何能知道慈愛或悲心的真義呢？如果我們不去感受，或許我們能夠大致上知道一點點，但是如何能夠落實為實際行動呢？“解脫”不是“知識”，而是“感覺”。每個人都感覺到有“我”，都知道自己的名字，每個人更是感覺到，名字是專屬於這特別的“我”。人能感覺到有“我”，因此，為了要成就“無我”，也必須要感受“無我”。 悲心是內心的一種感覺，它不需要特別的理由或條件，悲心可以是完全無條件的。悲心的生起，不必等待特別場合的出現，比如有人心情陷入悲劇般的情節，或者是身體病痛帶來劇苦。如果我們必須等待某些場合才能喚醒內心的悲心，那麼悲心就如同是一個開關，而且可能關的時候遠比開的時候多，這樣就不算是擁有悲心。真正的悲心--如同慈愛的心--因為體會到眾生都在受苦，所以無時無刻都感受到悲心。悲心隱含於佛陀所教導的四聖谛的苦谛之中。無人能夠幸免於苦，因為生活--存在--本身就是苦。這並非意味著悲劇，而是表示世間所有事情，都包含著沖突、刺激和無止境的欲求更多、欲求保有或欲求轉變。除了阿羅漢之外，絕大多數人都放不下一切貪欲。因此，悲心是要隨時保持，而不是只有當悲劇降臨在人們身上的時候才喚醒。 這種為求利益眾生的感覺，是達成去除“自我”的唯一可能。人們普遍存有的自私，是所有問題的根源。因為每個人都一樣地自私，沒有人能夠真正地為他人著想。如果真有能夠為他人著想的人，必定會成為了不起的人物而受到擁戴。因為由內心流露出的慈愛和悲心，能夠為眾生與樂拔苦，化解人世間的憂愁和荒謬。然而，絕大多數人們都缺乏慈愛和悲心，因此在他們心中，真正的快樂也就幾乎不存在。心中的慈愛和悲心，是所有真實快樂的根源，因為二者能夠去除“自我”。任何人只要還有一點點自私，就無法擁有快樂，因為自我的貪欲是永遠得不到滿足的。我們永遠無法了結所有的問題，總是會有新的問題出現。但是，當我們抱持著隨緣的心態，就能引導自己的心念，去戰勝所有的欲望。此時，每位眾生都是主角，不但能夠認清普遍性的苦，也能了解屬於自己的苦楚並沒有特別之處，此二者只是全體存在的一部分。因此，就會生起為自己也為眾生的無量悲心，而決定得到度脫一切苦厄的力量。 隨喜 這四位善知識中，接下來的一位是與人同樂，或稱為“隨喜”。隨喜的遠敵，是很容易辨識的嫉妒，而近敵則是虛情假意。舉例來說，如果某人擁有一些貴重的財寶，而不得不贊美一下。但是，雖然說些祝賀的話，卻沒有什麼感情；或者更壞的是口頭上祝賀，暗地裡卻完全相反。比如說：“為什麼我總是遇不到這種好事？為什麼別人總是那麼幸運？” 隨喜是沮喪的解毒劑。凡是因沮喪而受苦的人，他的苦楚其實是來自於缺少與人同樂的涵養，也就是缺少隨喜。人生在世總是無法事事稱心如意，但是如果抱持著隨喜的態度，快樂就俯拾皆得。 隨喜其實是每個人都可以辦到的。大多數人都會覺得要稱贊別人是一件困難的事。人們總是不情願地說：“沒錯，他是能力很強，只不過……”所以對於能力強過自己的人，我們常常贊美不到幾句，就立刻數落一番。但是，世界上能力比我們強的人非常多，有人很會唱歌，有人很會作畫、跳舞、翻譯、賺錢，而另外有人對於清心寡欲很在行。每個人都有屬於自己的能力，因此隨喜就能夠讓自己隨時都有喜悅的機會。 隨喜也是一種善業。有一次我到了一個小村莊，這村莊的寺廟掛著一個很特別的鐘。每當村莊裡的任何人獲得了美好的財富，他們就會去敲響這個鐘；如果農作物豐收，或有人嫁女兒，或是從醫院痊愈回來，或談成了一筆好生意，或屋頂重新整修等等，無論什麼事都經由鐘聲將喜悅帶給眾人。當鐘響起的時候，每個人都走出來朝著那鐘的方向說：“敲得好，敲得好。”敲鐘的這位村民將喜悅分享給村民，是造就一種善業。而聽聞鐘聲生隨喜心的村民，也是造就一種善業。 大多數的村莊、鄉鎮和城市，都沒有為了這種目的而設置特別的鐘，我們必須敲響自己的鐘。無論我們身處何種境地，都必須牢記佛陀的教誨，並且如實地信受奉行，這是極為重要的。不只是在特殊場合或發生悲劇的時候才必須牢記佛陀的教誨，正因為佛法帶領我們擁有快樂和平的生活，因此必須隨時牢記。佛陀曾說：“苦及苦的解脫是我的唯一教法。”佛陀許下了重大的承諾，而且他也達成這個承諾，就是他所教導的--苦的解脫。除非我們記得所有問題的根源就在自我，並且努力克服自我，否則我們很容易遺忘佛陀的教導。必須將佛陀的教誨深入內心、永志不忘，才能獲得佛法的真實利益。 平靜 這四位善知識中的最後一位，就是所有情感中最極致的表現：平靜，心如止水。焦慮不安是它的遠敵，冷漠則是它的近敵。平靜和冷漠，一般人總是混淆不清。冷漠是一種心態，比如說：“這件事情不是發生在我或者是我家人的身上，我不必去關心，也不想要了解，我可不想自尋煩惱。”冷漠帶有無情和排斥的含意，完全沒有愛的成分，當然也沒有慈愛。我們一心只想要保護自己，因此對周遭就變得漠不關心。 但是，心如止水則是以智慧為根基，建立在對萬法變動的敏銳觀察以及對無常的全然領悟之上。無論發生任何事，無論事情有什麼發展，終究有了結的一天，因此沒有什麼事情是真正重要的。穿越無常的“死亡之門”，其實只是一道沒有征兆的門，不值得大家如此地重視。除了解脫，全宇宙再也沒有任何事有如此確切的重要性。所以，“平靜”是來自於對萬法變動不居的觀察力：無論是喜、是悲，都不會因此而得意忘形，或是消極失落。這不過是一種現象而已，我們現在也只是一個壽命大約六十、七十或八十歲的人類，有什麼值得我們成天鑽營追逐的呢？如此鑽營能得到什麼？如此追逐又將往何處？一切都只是現象。 我不與世間诤 自我保護，是我們無法獲得真實平靜的唯一理由。我們害怕“我”可能置身於某種危險之中，有某些事情正威脅著我，因此造成了在我們的生命之中總是缺少安全感。每個人盡力尋找的安全感，其實只是個神話、幻影，安全感是不存在的。每個人都將死亡，每件事物也都將毀壞。我們所鐘愛的每一個人都將會死亡、衰老、生病、消失或者是變心，這些事都令我們沒有安全感。我們之所以缺乏平靜，常常是受到我們不悅事物的牽動，而造成了一種幻覺，似乎生命因此不再有意義了。這就是潛藏內心的自我保護。不過世間並沒有任何事物能夠帶給我們生命永遠的安全感，因為生命僅僅是一種假象。 比起心如止水，平靜則需要更多的決心。決心雖然有用，但是決心通常是因為受到壓力而起，我們都傾向於壓抑心中強烈的情緒。壓抑對我們來說，一點好處也沒有，因為情緒終究會爆發出來。當我們以一種方式來壓抑，會發現情緒有著不同的發洩管道。無論任何情況，壓抑還可能造成身體或心理上的傷害。或許在某種特殊情形下的壓抑，不會令我們起煩惱，但是這種情形是少見的。 平靜需要觀照力。完全地養成了心靈的平靜，就是七覺支中的“定覺支”。完全的平靜，是悟道者所特有的尊榮。然而，除非我們現在開始練習，否則如何能夠向前邁進而有所成長呢？ 借著禅坐，我們才能夠開始看見念頭的流動，了解思緒如何的變化無常。有誰能夠記得十分鐘前所想的事情，還是記得上次或是再上次的禅坐內容？沒有人辦得到。我們留不住任何念頭，也留不住任何事物，所有事物都成了回憶。就算是我們有一棟三十年的老房子，或是一位三十年的老朋友，也不意味著我們能夠永遠地擁有他們。不過，因為與他們相處了很長的一段時間，他們看起來就好像是永久的。但是在禅坐中，我們能夠很輕易地觀察到念頭的生生滅滅，從不停留。因此，對於事物的變遷和湮滅，還有什麼值得憂慮的呢？萬法只是不斷地生生滅滅。 人類的存在也只是一種現象。只要呼吸不斷、脈搏不停，念頭和感覺會時刻轉變，身體的機能隨著時間而衰退--我們人類也不過是如此而已。當一切都停下來的時候，我們擁有的只是一具軀殼。沒有了生滅，我們將不再生死流轉。然而，我們卻試著要讓生滅永不停歇，試著將生滅視為真實。“這個人是我，我要讓每個人都知道這就是我。我擁有一個名字，而且有些人與財物也是屬於我所有。我有自己的觀點，並且要宣揚我的觀點直到大家都知道。”這些念頭都在逐漸灌輸自己一種永恆的錯覺。然而所謂的人，就是經歷著不斷的改變，直到最終變成了一具軀殼，然後重新再來一次。 為了顯現出平靜，必須以觀照力為基礎，並且也要能夠包容。假如缺少了包容，就會心存抗拒，苦受因此而產生。相對於包容的是抗拒和創傷。如果有人抵擋物體的沖撞，就會使得身體受到傷害。如果順勢推去，就一點也不會造成痛苦。包容萬物成就了我們內心的平靜，而平靜使得內心擁有真正的平安。 這四種情緒的表現--四種梵行--給內心帶來了平安。如果能夠將與這四位善知識的感情培養到某種程度，我們就會感到平安、祥和與自在。因為我們已然了解這世界本身，充滿了苦難和貪婪，因而內心再也不隨著世界而起舞。佛陀曾說：“我不與世間诤，世間與我诤。”這就是平靜安然的最佳寫照。
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