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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
鈴木俊隆：禅者的初心 第二部 在修行的道路上 14 對死亡的新體會
14 對死亡的新體會 生與死只是同一件事，明白這點之後，我們將不再恐懼死亡，生命中也不會有實質的煩惱。 如果各位參訪日本的永平寺，進寺前會經過一座名叫“半勺橋”的小橋。當年道元禅師站在橋上打水，他每打起一勺水後，就會把半勺倒回溪中，橋於是得名。 我們在永平寺修行，洗臉時，臉盆只會盛七分滿的水。盥洗過後，我們不會把水往外潑，而是往腳下倒。這種做法不是出於節省之類的觀念，而是為了對水表示尊敬。 道元禅師為什麼要把半勺水倒回河裡，也許令人難以理解，這一類修行本來就是超出我們日常思維之外。然而，當你感受到溪水的美，感受到與溪水合而為一時，自然而然會做出與道元禅師一樣的事情來，那是我們的真實本性要我們這麼做的。但如果你的真實本性受到效率或節省等觀念所蒙蔽，道元禅師的禅道就會顯得甚難理解了。 觀瀑布也觀人生 我到過約塞米蒂國家公園，看過那兒的幾個大瀑布。最壯觀的一條高1340英尺，水像簾幕一般從山崖頂端傾瀉而下。你或許預期瀑布下墜速度很快，但是從遠處看起來，它比較像是緩緩地向下流動。水也不是成片落下，而是分成很多股細流，但從遠處看卻像一道簾幕。我相信，瀑布的每滴水要從那麼高的地方落下來，一定歷盡險阻，那要花上多長的一段時間啊！ 在我看來，我們的人生也是如此，我們一生中都會經歷許多險阻。我想，與此同時，水滴在最原初並不是相互分離的，而是整條河流中的一部分。到後來，只因為這一滴水滴與其他水滴分開了，墜落下來時才碰上了困難，也只因為它與其他水滴分離開來，才開始產生感覺。 當我們看著整條河流時，不會感受到河流是活的；只有當我們把水打在一個勺子裡頭，才會感受到水是有感覺的，也同時感受到使用水的那個人的價值。以這種方式來體會水和我們自己，就不會僅僅把水看成一種物質而已，它是活的東西。 生與死是同一件事 出生以前我們是沒有感覺的，我們與宇宙一體。這種一體性稱為“唯心”、“真如”、“大心”。出生讓我們脫離這種一體性(就像那些從瀑布瀉下而被風或巖石分隔開的水)，讓我們有了七情六欲。你會有煩惱是因為你有七情六欲，你執著於七情六欲而不知道它們是怎樣產生的。 當你不明白自己與河流、與宇宙為一體，就會產生恐懼。但不管有沒有分成一滴一滴，水始終是水。生與死只是同一件事，明白這點之後，我們將不再恐懼死亡，生命中也不再有實質的煩惱。 對生命的全新體驗 當水滴落入河裡，回到它與河流本有的“一如”，就不會再有任何個體的感覺。它歸復到本性，找到了從容自若。回到河裡去的水滴是何等快樂！ 如果是這樣，我們死的時候會是什麼感覺呢？我想，我們的感覺就會像河裡的水那般從容自若，無比地從容自若。但是目前，這種境界對我們來說似乎遙不可及，因為我們仍然非常執著於自己的感覺，執著於自己的個體性的存在。 此刻，我們對死亡仍然感到恐懼，但等到歸復到真實本性，死亡將與涅槃無異，我們之所以常說“涅槃即斷滅”，道理在此。但“斷滅”並不是非常精確的說法，更好的形容應該是“繼續”和“加入”。 你願意試著給死亡更貼切的形容詞嗎？如果你找得到，你就會對生命有一個十分不同於現在的解釋。你得到的新體驗，將會像我看到大瀑布時的體驗。 想想看，1340英尺高耶！ “一切皆空”的了悟 我們說：“萬法源於空。”一整條河流或一整顆心就是空。獲得這種了悟，我們就找到了人生的真義。獲得這種了悟，我們就會看出人生的美。在悟得這個道理之前，我們看到的一切無非都只是虛幻。有時我們會高估人生的美，有時卻會低估或忽視人生的美，而這是因為我們的小心與實相不一致的緣故。 說這個道理很容易，想實際去感受它就不容易了。然而，透過坐禅，你可以培養出這種感受。當你傾注全副身心去打坐，坐到身心合一、與萬物合一的境界，就可以輕易達到這種了悟。如此一來，你不會再執著於對生命錯誤的、舊的解釋，日常生活會煥然一新。 當你明白這個道理之後，就會看出你那舊的解釋有多麼荒謬，也看出你花了多少力氣浪費在無意義的追求上頭。你將會找到生命真正的意義，哪怕你的人生還是會像一滴落下瀑布的水滴一樣歷盡險阻，但你卻能享受它。
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