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大安法師:《佛說阿彌陀經要解》述義 第十講

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《佛說阿彌陀經要解》述義(第十講)

好,下面有一段蕅益大師非常獨到的見地,就是站在我們凡夫眾生的層面來解釋這個經文。我把這段《要解》念一下,非常重要。“復次,佛以大願作眾生多善根之因,以大行作眾生多福德之緣,令信願稱名者念念成就如是功德,而皆是已成,非今非當。此則以阿彌種種莊嚴作增上本質,帶起眾生自心種種莊嚴。全佛即生,全他即自。故曰成就如是功德莊嚴。”這段話我們可能常常看過,但是它深邃的義理我們不一定能了解。由於蕅益大師做這個《要解》,他的文句非常的簡略,對它玄義的道理點到,但沒有展開。而我們呢,也常常會粗心大意,草草看過。但這段話你仔細的去思惟,實在是把淨土宗核心、不共的特點展示得非常深邃。如果我們對這段話有一定了解的話,那麼淨土法門的信心就扎得更深了。

極樂國土成就如是功德莊嚴,也有我們眾生的因素在裡面。那麼眾生的因素是不是靠我們的力量呢?不是。後面會談到:我們往生西方極樂世界,“不可以少善根福德因緣得生彼國”。怎麼去理解?實際上這也呼應了後面的那個經文。我們眾生的“多善根之因”不是來自於我們,是來自阿彌陀佛。阿彌陀佛的四十八大願,他成就之後無條件的恩賜給我們,作為我們眾生多善根之因;阿彌陀佛無量劫積功累德的六度萬行,作為我們眾生多福德之緣。這個善根、福德都是來自佛的一面,一定要了解這個道理。我們一般理解多善根福德因緣,總是要站在自己的角度去思考,去做:“哦!要多善根福德因緣才能往生。我多種點善根,多修點福報,我才能往生。”這是通途佛法的道理,不是淨土法門的特點。我原來看到這個,真的感慨蕅益大師太了不起了!因為我們中國的修行人——大陸的,宗門、教下絕大多數都是站在自力修行的角度去考慮問題,去建立他的價值標准和行為方式。而蕅益大師有一個重大的轉換:讓我們站在佛的那一邊去看待,去建立信願,去建立我們修行的准則,去找到我們解脫輪回的正確道路。那麼這樣的一種觀念是驚心動魄的,是前所未有的。阿彌陀佛把他的大願、大行恩賜給眾生,來莊嚴四種淨土。

也把他的大願、大行來凝聚這句“南無阿彌陀佛”的名號。六字功德全具,所以你只要信願執持這個名號,就能把阿彌陀佛已經成就的這種淨土莊嚴,轉化為我們眾生的四土莊嚴。全攝阿彌陀佛的大願大行,來變成我們眾生的大願大行。所以就使我們在每一句念佛當中,也能夠“圓淨四土”——圓融、圓滿的清淨極樂的淨土,“圓見三身”——阿彌陀佛的法、報、化三身,“圓證三不退”,一生成佛。而且成就如此功德莊嚴,特別談到“而皆是已成”。“皆是已成”,這是什麼意思?都是已經成就的。這就表明是“已經”,不是當下成就,也不是未來成就。大家注意,這是阿彌陀佛在無量劫以來發了大願,建立大行,他早已成就了。現在我們只要信願稱名,是把阿彌陀佛已經成就的莊嚴變成我們的莊嚴。只是一個轉換,不是要我們再來進行六度萬行去莊嚴,也不是未來我要六度萬行去莊嚴。這個概念是非常重要的。為什麼淨土法門稱“以果地覺,作因地心”?阿彌陀佛把果地上的功德全體作為我們眾生因地修行的功德,就是靠這個名號的信願執持來轉換。這種轉換的依據是由於阿彌陀佛就是我們的父母,他所積累的一切財富要無條件的給他的子女。只要建立這種親緣的繼承關系,你當下就成就了。所以不是現在,不是未來:不是要等待我現在去成就,也不要等待我未來去成就。就好像你有一個大富的老爸,他已經給你賺了很多錢,就等著你來繼承了。就好像一個開國皇帝把天下打好了,打下的天下等著太子去登基繼承而已,是這麼一個關系。那麼你說,這樣的一種思想是不是驚心動魄的?我們在宗門、教下哪能聽到這麼一種思想啊?而恰恰難信就難信在這個地方啊!

這就是阿彌陀佛所成就的種種莊嚴作為“增上本質”。這裡進一步就闡釋著:阿彌陀佛跟我們眾生的關系是一體的關系。阿彌陀佛已經成就的莊嚴,來給我們眾生作增上本質境。這本質境就等於是阿彌陀佛成就的大圓鏡智,它有增上的力量、增上緣的力量,然後給我們。那麼我們凡夫眾生就依托著這樣增上的本質境,來帶起、變起我們眾生心中的種種莊嚴。這個“帶起”有挾帶的意思,有變帶的意思。“挾帶”就是把我們在真妄合和的阿賴耶識裡面的佛性的種子、佛性的力量,透過阿彌陀佛給的本質境挾帶起來了。那麼挾帶的過程也是我們自性的唯識所現,就是變起了我們佛法界的相分。那麼在這樣的一個轉換過程當中,帶起眾生自性的莊嚴。阿彌陀佛成就的果地上功德如果像“六即佛”講的“究竟即佛”的話,它帶起我們自心的莊嚴,就好像我們的正因佛性——理即佛。“理即佛”是在因地,“究竟即佛”在果地,用果地上的功德帶起我們正因佛性的莊嚴。這樣就是:阿彌陀佛全體本質境的莊嚴,乃是我們眾生帶質境的莊嚴。這就是“全佛即生”了,“全他即自”啊!

看這個“全他即自”,在討論六信裡面,也談到全他即自。這是淨土宗一個非常非常重要的概念。這個概念我們要常常思惟。什麼叫“全他即自”?我們先要了解什麼叫“自”。“自”,可能我們會理解為自性。這是從我們本有的性德來講:自性、自體。如果從我們的生命現象來說,就叫自己。有一個自體,必然有一個客體;有一個正因的自性,必然就有一個圓滿的果覺。好,現在這個“全他即自”,我們更多會理解為:阿彌陀佛是相對於我們的自性來說的一個“他”。那阿彌陀佛這個“他”,也是我們眾生心中的一個“他”。佛是什麼?佛是我們眾生心中的佛,他離不開我們的心:也是唯心所現,也是交相互滲。我們常常會說“阿彌陀佛是我心中的佛”,那麼我們這些眾生同時也是阿彌陀佛心中的眾生。是不是啊?

那這樣,阿彌陀佛跟我們凡夫眾生就產生了非常親切的關聯:是互相滲入的、互相滲透的。就好像摩尼珠的光和另外一個摩尼珠的光,這兩個光是可以相互攝入的。不僅我跟阿彌陀佛是這樣的,一切眾生也是這個樣子的。一切眾生都在阿彌陀佛心中,阿彌陀佛也在一切眾生心中。那麼既然是在心中,它是建立在一種平等不二的體性當中。借助著這個信願稱名的中介,就可以進行一種轉化。這種轉化是非常重要的。透過信願稱名,把阿彌陀佛已經成就的功德轉化為自己的功德,這就是全他即自。為什麼非常重視信願?信願是轉化的一個先決前提。沒有信願和這個名號的中介,你是轉化不了的:佛是佛,自己還是自己。那只有靠自己吧,只有靠自己修行。這個大海我要游過去,只有靠我的游泳技術,但殊不知就有一條船。你能不能上這條船?上這條船,不需要你去游泳。說實在話,全他即自,你建立這個理念。淨土法門為什麼全憑佛力往生,全憑佛力成佛?把你的自力真的是放在一個很次要的地位。它難信就難信在這個地方。

我們一上來修行就想:“我要怎麼樣……我要修行,我要怎麼樣……”但是這個時代的眾生處在五濁惡世。為什麼淨土法門在這個時代最當機?這個時代的眾生能修什麼?你能修到什麼福德、智慧,什麼禅定?你只有對自力的怯弱、通身的業力,有一個清醒、決定的放棄,才能夠全力的靠倒在阿彌陀佛那邊。你能進行這麼一種信仰的轉化就成功了,你就登上了這條船了。你就“全他即自”了。這個“全他即自”沒有絲毫的保留,還不是說“我非要修到什麼水平不可才能夠得成就”。不需要你的水平,你只要用信願轉化,把阿彌陀佛的功德轉化為自己的功德,你就成功了。所以“全他即自”的核心就要求全體的捨自——捨去自己,歸他——歸到阿彌陀佛那邊去。所以我們常常講念佛就像落水呼喚彌陀的救度,蕅益大師曾經有一個偈子談到。他的示現非常慈悲:應該說蕅益大師是一個上根利智之人,但他常常示現生病。五十六歲生病——兩次大病,快死了,平時參禅的道力都用不上了,唯有呼喚彌陀的救度,這種“稱名不異兒號乳,忏罪何殊囚伏辜”啊!稱念彌陀就好像一個嬰兒呼喚他的母親哺乳一樣啊!一個嬰兒呼喚母親的時候,這個嬰兒是沒有力量的。沒有力量,他才呼喚他的母親。如果不是一個嬰兒,是一個青少年,很有力量,他對母親的力量就可能放在一邊了。所以對一個真正的淨業行人來說,要把自己看作像嬰兒般的沒有力量、怯弱,才能去靠母親。靠母親靠得上啊!這就是全他即自,如果建立這樣的知見、心態。這就是站在眾生份上來理解的“成就如是功德莊嚴”。

                                                               ——庚寅年五月大安法師講於溫州太平寺

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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