自性與莊嚴
時間：92年2月9日
地點：師大綜合大樓202演講廳
紀錄：廖堂順
整理：羊憶玫、梁玉明
陳國鎮：
各位女士各位先生，早安！在這裡向大家拜個晚年，恭喜大家新年快樂，洋洋得意，三陽開泰。今年是羊年，祝福所有的朋友陽陽得意，陽是陽光的陽，是三陽開泰的陽，不管是陽光的陽或是飛揚的揚，都是生命中無限活力的表現。生命要如何得到無限的活力，就我們的了解，這關系到每一個人的自性，也就是說把每一個人生命裡面，最無拘無束的本性顯露出來，就是真正的三陽開泰、就是洋洋得意。在羊年開春的時候，我們來談自性與莊嚴，正是事逢吉時。今天請到基金會董事長梁教授，也是我們許多同修的導師，來給我們講自性與莊嚴，幫助我們了解這兩個在佛法上最常碰見的智慧，其實就等於祝福我們每一個人，在羊年有一個好的開始，有一個正確的認識，也希望未來這一年大家能夠洋洋得意、三陽開泰、事事如意，現在我們就以熱烈掌聲來歡迎梁教授。
梁教授：
謝謝主持人！各位來賓，各位先生，各位女士，我今天要講的題目是「自性與莊嚴」，我把內容分成幾個段落：(一)何謂自性？(二)何謂莊嚴？(三)自性與莊嚴的關系。(四)如何活出莊嚴，這一段與我們平常講的佛法是不太一樣的。(五)結論。
(一) 何謂自性？
通常我們講到自性，相信很多人都有這樣的了解：自性不是物，應該是屬於心。但是大部份的人對於什麼是心？什麼是物？定義還是模糊的。
今天我用禅宗的「能、所」來定義自性，當然在這個過程中就會定義物與心，這個定義就會比較嚴密一點，就不只是一個理論而已，而是時時刻刻都能實踐的，事實上我們每個人都已經在用這個內容了，因此這個部份是用來實踐的。如果我講「能、所」，可能大家還不太清楚，因為這是比較古老的說法；而用現在的名詞來說，「能」就是能知，「所」就是被知。現在我就開始從「能知」與「被知」切入，介紹什麼是能知、什麼是被知。
講到這裡，我就要舉出實際的情況了：現在我站在這邊，被你們看到了，你們就是「能看」，我就是「被看」，所以我就是被知，而你們就是能知。再比如說，這裡有一杯水，現在我拿住它，那這個杯子就是「被拿」，而我的手就是「能拿」。同樣的，我講話的聲音語言，大家都聽到了，大家就是「能聽」，而我講的話就是「被聽」。我們再來想想，今天的題目是「自性與莊嚴」，這是一個想法，這個想法被你們了解了，你們能想，也在想，所以你們是「能想」，而這個想法是「被想」。在以上所舉的各種情形中，全都有「能知與被知」這樣一個對照關系，它時時刻刻存在於我們生活的每一個層面。當我們早上醒來，一睜開眼睛，能知與被知的關系就已經成立了，這樣一個普遍存在的「能知與被知」的關系，在佛教就是所謂的「能、所」。
「能、所」是我們心理的認知結構，這個結構非常基本，我們時時刻刻都生活在這種狀態裡，沒有一刻離開過。這樣的情況明了以後，我要問大家：假如這個世界分成兩種東西，一個叫心、另一個叫物，那麼你認為「心」與「物」應各自在能知與被知那一邊？我只要這麼一問，得到的答案一定是：「心」是在能知這邊；「物」是在被知這邊。這就是我們分辨心與物的方法，而且是時時刻刻都可以操作的。我們要分辨什麼是能知？什麼是被知？就分辨「心」與「物」了，那是非常容易的，被你知道的對象就是「被知」，而能夠知道被知的對象者就是「能知」，並且你有能力知道被知的對象，就表示你有能知。
當然，這樣講還是抽象的，但是大家實踐起來並不困難，因為你已經在這樣用了。講到這個地方有人會提出一個問題：我怎麼知道我有能知？我怎麼確定我有能知？事實上這個問題是很好解的，我講的話如果你聽見了，那就證明你有能知；如果你沒有能知，我在這裡講的話語你是聽不見的。很多人都有這樣的問題，用禅宗的話來講，就是在「有所無能」的狀況，「有所」就是他有被知的東西；「無能」就是能知這個部份已經忘失掉了，因為他覺得能夠確定的東西都是被知的東西，而能知不能被確定、不能被知，所以他不覺得自已有能知。希望透過今天的說明，至少讓大家確定，自己確實是有能知能覺的。這樣大家就進步到「有所有能」了，而不會像一般人只覺得有所而無能，只知道有被知，而不知道或不確定自已有能知。
◎ 心靈乃識心與自性的混合體
接下來，我要把能知與被知的關系講得更詳細一點。我們先來看這個世界中與我們有關的一些項目：包括我們生活的環境、身體、識心和自性。這個識心就是指我們會想東想西、會做決定的識心，像是誰決定今天要不要來聽演講？是我們的識心在做決定。當然我們還有一個部份叫做自性，識心與自性合在一起就是我們所謂的「心靈」。今天我把「心靈」分成兩個部份，一個叫識心，另一個就是自性。如果你還不習慣把它分成兩個，你也可以把識心和自性看成是「心靈」。至少知道我們有心靈、有身體、還有我們所生活的世界，這三個部份是沒有問題的。
我們現在就以「自性、識心、身體、世界」這四個項目來看能知與被知(見表一)。怎麼去觀察「能知與被知」呢？我還是拿杯子來做比喻，這個杯子，我的手把它拿住，所以這個杯子是被拿的，它是屬於被知；而我的手是能拿，所以它是能知。這時我們要分辨「能知與被知」，它們之間的界線在哪裡？界線就在杯子和我的手中間，杯子是屬於這個世界的一部份，而手是屬於身體的一部份，所以能知與被知的界線就劃分在身體和世界的中間。當然這個能拿的並不是只有手而已，還有身體、識心和自性，這一串都是能知；而世界那邊所有的物質都是被知；再比如，我現在站在這裡，被你們看到了，那麼這個能知與被知界線的劃分就在我和你們中間，我就是這個世界的一部份；你們就屬於身體、識心和自性那一邊。只要這樣一劃分，大家就知道凡事都有「能知與被知」這樣的關系。
我們再來做另外一件事情：現在請大家把眼睛都閉起來，你是不是能夠感覺得到自已的身體呢？你的身體是不是被感覺到了呢？顯然你所感覺到的身體，不是你的眼睛看到的，這個身體顯然是被你感覺的，那麼這個身體就是被知的，如此一來身體就不是能知了。那又是誰在感覺這個身體呢？也就是「能知」在哪裡呢？能知就是識心，所以識心與自性都在能知這一邊。這時能知與被知的界線，就移到識心和身體之間來了，身體是被感覺的、被知道的，不止身體是被知的，連這個世界所有物質都是屬於被知的。前一個例子身體還是能知，當我們換個方式，把眼睛閉起來感覺這個身體的時候，這個身體就被「感覺」而變成了被知。這是事實，只要你眼睛一閉起來，你感覺到你的身體，「身體是被知」這件事就存在了，我們已經用事實證實了。
我們現在知道，能知與被知的界線是可以移動的，隨著我們運用的方式，界線就在移動。現在問大家：心在哪裡？這個時候心就在能知這一邊；而物在哪裡？物在被知那一邊。剛才我們劃界線的時候，這個身體還被算在是心的一部份；可是當我們運用方式一改變，身體又變成物了，所以用能知與被知去分辨的時候，才會看清楚何謂心、何謂物。有的時候我們常常搞不清楚，身體到底是心還是物？有的時候算是心，有的時候又算是物，是會變動的。事實上，你把能知與被知的關系弄清楚了，你就知道這是怎麼回事了。
◎ 自性是不可以被知的
接下來我們一起來反省：我今天講的內容是心、物、自性、莊嚴、能知、被知等，這些想法是不是被你知道了？所以這些想法是被知的，想法就是「識心」，因此「識心」就變成被知了。那是誰在知「識心」呢？當然是「自性」了！所以在這種情況下，「自性」就是能知。本來屬於能知的識心，現在也變成被知了，只剩下自性是能知。現在提出一個問題：這個「自性」可不可以再被知？比如說，我把「自性」寫在這裡，它就是被寫的；我在講「自性」，它就是被講的，所以這種「自性」還是被知的。到這裡我們就做一個人為的規定：只要自性被知道了，它就不算是真的「自性」，就把它歸類到識心這邊；另外那個能夠知道它的才是真的能知。這樣規定了以後，自性就不可以再被知，只要它有被知的狀況出現，就要把它劃歸到識心這邊來，這樣，我們就得到了自性的定義：自性是不可被知的能知，我們也可以稱自性為純粹的能知。
那麼是不是每一個人都有純粹的能知？是的，每一個人都有；只要你有能知，你就一定有純粹的能知。從身體、識心到自性這部份是能知的時候，能知一定要包含自性，如果把自性除外，身體和識心就不會成為能知，也可以說身體和識心之所以能夠成為能知，是因為它跟自性在同一邊，如果沒有與自性在同一邊，身體和識心就沒有辦法成為能知了。
我們現在可以知道：世界是純粹的被知，尤其物質更是純粹的被知；而我們的身體和識心是能知與被知的混雜區域，有的時候它會成為能知，有的時候它又會成為被知，當它成為能知的時候，一定與自性站在同一邊；而我們的自性就是純粹的能知，它沒有一點點被知的成份，也可以說，自性就是不可被知的能知，這個就是真正的自性，自性就是有這樣的一個性質。我們剛才已經證明大家都有能知，也就是證明大家都有純粹的能知，每一個人都有，不可能沒有；如果沒有，你今天就不會到這邊來聽我演講。當然啦，即使沒有到這邊來聽我演講的人，也一樣有純粹的能知！
我們說自性就是純粹的能知，如果用另一句話來講是什麼呢？純粹的能知就是「無上正等正覺」，這不就是佛嗎？你看，「覺」就是能知，就是能知能覺，而「無上正等正」這五個字是一組形容詞，意思就是純粹、至高無上。所以我們成佛就是達到純粹的能知，達到純粹、至高無上的能知能覺。要做成功的話，就是要「捨所留能」；而一般人卻是「有所無能」，把自已的能知能覺忘失掉了，這樣等於把自已的佛性忘失掉了，所以就成為眾生。現在大家「能、所」都有了，我們還要繼續修行，修「捨所留能」，把被知的放掉，讓我們的能知能覺愈來愈清楚純粹，一旦到達純粹的能知，那你就開悟啦！對小乘的修行者而言，這樣就成為羅漢乘的修行者；如果是修菩薩大乘，那就還需要超越「捨所留能」，達到「能所不二」，再高一點則達到「能所雙超」，這是另一個境界、另一個層次了。
◎ 最純粹的主權在自性這裡
現在我們要問一件事情：在能知與被知的對照關系當中，我們的主動權、決定權在那裡？像現在這個杯子被我拿著，主動權會在杯子這邊呢？還是應該在我的手這邊呢？很顯然的，主動權是在能知這邊。我們又知道純粹的能知就是自性，也就是至高無上純粹的主權在自性這裡；而我們的身體、識心還只是有部分的主權，且有時有主權，有時沒有主權。眾生若把能知給忘失掉了，就是他的主權也被忘失掉了，他就變成沒有主權了；沒有了主權就會隨著這個身體、這個世界生死輪回。如果你把主權收回來了，就不會跟著那些被知的部分去生死輪回。被知的部分有沒有主權呢？一點主權都沒有！尤其純粹的被知，像這個桌子、這個地板，都是純粹的被知，它們一點主權都沒有。
我們作為眾生，喪失主權已經很久了，才會輪轉生死。我們不要講輪轉生死那麼大的問題，就講命運好了，主權喪失的時候，你的命運就不能做主，你就會被命運左右。如果你把主權恢復的話，能知就可決定命運。我們大部分的人還不太懂得這個能知，在一般勵志的書裡面寫著：心靈是命運的主宰！你的心若樂觀，你的命就樂觀；你的心若悲觀，你的命就是悲觀的；你的心是成功的，你的命運就是成功的；你的心是失敗的，你的命運就是失敗的；你的心是窮的，你的命就是窮的；你的心是富的，你的命就是富的，決定權就在能知這裡！所以很多人都希望改變命運，怎麼改變呢？就是從能知能覺這裡下手，我們就可以改變命運，命運就是這樣改變的，所以說命運的好壞就操之在能知能覺這裡。
(二)何謂莊嚴
何謂莊嚴？《華嚴經》裡有一段講到十個莊嚴：第一個是「身莊嚴」。什麼是身莊嚴？「隨諸眾生所應調伏，而為示現故」。什麼是「語莊嚴」？「斷一切疑皆令歡喜故」。什麼是「心莊嚴」？「於一念中入諸三昧故」。什麼是「佛剎莊嚴」？「一切清淨離諸煩惱故」。什麼是「光明莊嚴」？「放無邊光普照眾生故」。什麼是「眾會莊嚴」？「普攝眾會皆令歡喜故」，就是今天大家參加這個演講會，讓參加這個會的人都歡喜，這個就是眾會莊嚴。何謂「神通莊嚴」？「隨眾生心自在示現故」，隨著眾生的心自由地顯現。何謂「正教莊嚴」？「能攝一切聰慧人故」，就是正確教導的莊嚴，讓聰明的人都很喜歡來。何謂「涅槃地莊嚴」？「於一處成道，周遍十方，悉無余故」，就像佛在娑婆世界成道，在宇宙其他世界佛也示現了成道。何謂「巧說莊嚴」？「隨處隨時，隨其根器為說法故」，隨時隨地，隨著不同的根器，說他們喜歡聽的佛法。可以說《華嚴經》已經為「莊嚴」做了定義了。
我們再來看一遍《華嚴經》上寫的，何謂「身莊嚴」？「隨諸眾生所應調伏，而為示現故」，不是身體強壯、容光煥發；而是示現身教調伏眾生。何謂「語莊嚴」？「斷一切疑惑令歡喜故」，所指的不是言詞優美、滔滔雄辯，也不是能說善道；而是指說出的話能讓人心裡的疑惑消除了，使大家歡喜了。何謂「心莊嚴」？「於一念中入諸三昧故」，不是指思想嚴謹又豐富；而是在一念當中就能入定。何謂「佛剎莊嚴」？「一切清淨離諸煩惱」，不是黃金鋪地、八功德池水，也不是把寺廟蓋得富麗堂皇；而是指一切清淨、沒有煩惱。以下我就不再舉對比例子了。
◎ 越靠近能知就越莊嚴
現在大家來了解一下：所有的莊嚴都是被知的，並不是能知。那麼《華嚴經》的莊嚴與另一種世間的莊嚴有什麼不同？《華嚴經》講的莊嚴雖然也是被知的，但是比較靠近能知；而世間的莊嚴卻比較遠離能知。只要這麼一問，就知道其間的差異，也可以說愈莊嚴就愈靠近能知。身教的重點是眾生的內心，而不是我們的身體，內心當然比身體更靠近能知。《華嚴經》講的「佛剎莊嚴」，指的是內心的煩惱沒有了，而不是你的世界有沒有黃金鋪地。黃金鋪地當然也是莊嚴，這是《阿彌陀經》講的情況。但黃金鋪地、八功德池水與內心沒有煩惱比較起來，內心沒有煩惱當然更靠近我們的能知，所以越靠近能知就越莊嚴。
(三)自性與莊嚴的關系
我們了解了這個關系以後，接下來再看第三部份，自性與莊嚴的關系。我們知道自性就是「能知」；莊嚴就是「被知」，所以自性與莊嚴是「能知與被知」的關系。我們也可以說自性是裡，莊嚴是表。我們有了內在還要將內在表現出來，而自性又要用什麼方式表現呢？因為自性是不可被知的，當然也不可被見，那要怎麼樣才能讓人看到呢？自性就要從能知的狀態轉化成被知的狀態，這樣別人才看得到啊！所以自性和莊嚴是「表裡關系」，而我們要把自性呈現出來，就是莊嚴。因此所有的莊嚴都是呈現自性的結果。要怎麼去呈現呢？就是用發菩提心的方式去呈現。
我們怎麼發菩提心呢？《金剛經》雲：?『所有一切眾生之類，若卵生、若胎生、若濕生、若化生、若有色、若無色、若有想、若無想、若非有想、非無想』。?『我皆令入無余涅槃而滅度之』。?『如是滅度無量無邊眾生，實無眾生得滅度者』。?『何以故？須菩提，若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩』。這一段經文就是發菩提心！?「所有一切眾生之類，若卵生，若胎生，若濕生，若化生，若有色，若無色，若有想，若無想，若非有想，非無想」——這是廣大心，包括所有一切眾生及各種形式的生命。?「我皆令入無余涅槃而滅度之」——這是第一心。我即自性，代表純粹的能知，我要一切眾生恢復純粹的能知，並進入無余涅槃。?「如是滅度無量無邊眾生，實無一眾生得滅度者」——這是常心。這就是一個《金剛經》的句型，度了無量無邊眾生，實質上是沒有一個眾生得度，兩個矛盾的話，並在一起就代表了常心，代表恆常不變的心。?「何以故？若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」——這是不顛倒心。如果有了這四相就不是菩薩，這四相是什麼？就是被知的我相、人相、眾生相、壽者相，有了四相就沒有離四相，那就不是菩薩，也就是還沒有恢復純粹的能知；能夠做到離四相，心就不顛倒。所以這裡講的，第一個是廣大心，第二個是第一心，第三個是常心，第四個就是不顛倒心，能夠做到這四個心就是發菩提心了。所以發菩提心就是我(自性)要救度眾生(莊嚴)，因此不屬於被知的真我就必須進入被知的世界，也就是自性(不被知)要在被知的世界中呈現，如此呈現就是莊嚴，自性呈現出莊嚴即所謂的發菩提心。
◎ 信到不用信就是真正的信
我現在來說明《金剛經》的句型，我們先看這個句子——「信即非信，是名信」，非信就是不信，信要等於不信，這樣子才是真正的信。這是在講什麼呢？我來解釋一下，我們在講信的時候，其實我們心中是有疑問的，因為你不太了解、不太明白，於是有了疑問，可是你又必須接受它，在這種情況下，因此我們就說：「我信了！」——如此遇到疑問，不把疑問弄清楚，反而用信來解決，這樣子的信，就是所謂的迷信。舉個迷信的例子，譬如有人說些奇跡的事情，大家聽了很驚奇，但又不知是真還是假，在沒法分辦下，有些人就說：「我信了！」這種信其實是心裡有不了解、不明白的成份，所以是迷信。另舉一個不迷信的例子，譬如我姓梁，人家問我姓什麼，我就說姓梁，我對「姓梁」這件事情是一點懷疑都沒有的，所以我不需要相信我姓梁，如果哪一天我真的需要相信我姓梁，恐怕我的身世就有問題了。所以相信是在什麼狀況下才會出現？就是有問題了，當你什麼問題都沒有的時候，你就不需要相信；而不需要相信的時候，才是真正的信。所以「信即非信，是名信」，即信到不用信，才是真正的信。
前面提到《金剛經》雲：「度盡無量無邊眾生，實無一眾生得度者。」度了無量無邊的眾生，其實一個都沒有度。真正的意思就是度到不用度了，這樣才是真正的度眾生。再舉其他的例子：譬如「愛即非愛，是名愛」，我們講愛的時候，會說愛是無分別，愛是公平，愛是正義，愛是包容，愛是不計較等等，事實上所有這些都不是愛，也就是愛要愛到不是愛的時候，才是真正的愛；如果你的愛就是愛，那麼這個愛是很小的、是不夠的。老子《道德經》雲：「天下皆知美之為美，斯惡矣。」大家都認為這個美就是美，那就不美了。例如大家公認胸圍三十六吋是美，因此有人去做隆乳手術，將胸圍擴大為三十六吋，這樣的三十六吋也就不美了，老子《道德經》講的這部分也都是《金剛經》。
所以我們發菩提心即是發一個大願，要如何發願才是莊嚴呢？要「願即非願」，願到沒有願時，就對了。我們透過發菩提心的方式，可以將能知與被知聯結起來了，聯結到像《金剛經》的程度，達到能所不二，能知與被知就相通成為一體了，他們的表裡關系就呈現出來了。我們的自性是不可以被知的，自性要如何呈現在被知的范圍中呢？需要透過發菩提心的方式來呈現在被知的范圍中，這樣自性所呈現出來的就是莊嚴。
(四)如何活出莊嚴？
我們再來看看如何活出莊嚴？要如何生活才有莊嚴？我們生活中有很多事情，像要如何求「財富」？一般求財富就是想要有很多錢、股票、房地產、珠寶等；可是還有另外一種是求幸福、求滿足、求歡喜，把這些看作是財富。以上兩種方法都是在求財富，請問哪一個財富比較莊嚴？當然是後者比較莊嚴，連解釋都不用了。大家若用這個標准來看的話，我們台灣到底有沒有人莊嚴的求財富？答案是很少！往往是求到了物質的財富，既不幸福、滿足，也不歡喜，只感覺很辛苦，那就是不莊嚴了。所以我們要活出莊嚴的話，就要去找如何做才會莊嚴！
再來看「求學」，像我們現在的教育要求成績好、分數高、要求畢業證書，仿佛這些就代表「求學」；事實上還有另外一種求學，是指求智慧、求知識。請問哪一種比較莊嚴？答案肯定是後者，但是現實的狀況卻傾向前者。當然莊嚴或不莊嚴是比較才產生的，如果連分數、文憑都沒有的話，就更不莊嚴了。當然我們希望愈莊嚴愈好，雖然莊嚴是在被知的范圍中，但是這個被知愈靠近能知就愈莊嚴，所以你想要莊嚴，就要靠近能知！
以下我就不再舉例說明了，反正有莊嚴的求法，也有不莊嚴的求法；求美也一樣，有莊嚴的，也有不莊嚴的；求善、求真、求樂、求尊嚴，所有的原則都一樣，愈靠近能知能覺就愈莊嚴，我們只要根據這個原則，就可以活出莊嚴來了。
(五)結論
最後的結論是：自性與莊嚴，兩者最完美的結合就是佛。成佛就是做到了讓自性與莊嚴做了最完美的結合。在這樣的結論之下，我們真的不要放棄佛法，佛法是教我們怎樣成佛，怎樣得到尊嚴的一生，如果我們放棄了佛法，那是個人最大的損失，而修行則是最完美的事情。
我們圓覺文教基金會就是在幫助想修行的人都能修行成佛，這是我們的宗旨，我們也專注的在做這件事情，希望大家能夠參加這個修行成佛的行列，如果你放棄了，那是非常可惜的。我今天的內容就講到這裡，謝謝各位。
主持人：
謝謝梁教授的演講，相信大家聽了梁教授的解釋，你會發現佛法那麼深奧的詞匯，卻能夠解釋得這麼明白，實在是很難得。我相信每一個人聽了以後，也會對自己的生命覺得彌足珍貴，因為這是打開我們每一個人生命光輝的一條路，不管你曉不曉得它的重要性，這條路每一個人遲早都要走的。各位有任何問題，希望寫在發言條上，讓梁教授可以一一回答。
問答部分
問：若以求幸福、求滿足、求歡喜為莊嚴，金錢次之。那麼無錢時，又如何參加幾千元的禅修課程，而使自己更精進呢？
答：有一個重點要注意，以金錢為次，並不是沒有金錢，我們心想以追求滿足和歡喜為莊嚴，當你要參加禅修班、要繳錢而沒錢的時候是一個什麼狀況？就是不滿足！所以你的滿足沒有達到，你的歡喜也沒有達到，才會有這個問題。如果你的滿足與歡喜都達到了，你也會有金錢，會有房地產。大家在思考的時候，常常會采取一個想法，我既然要了幸福滿足和歡喜，就好像要把金錢與房地產捨棄，這是不對的，沒有捨棄任何東西，如果你有了要割捨的想法，這個想法就不是菩提心，因為你不是一個整體的心，你的思考是割裂的，這也是大家很容易犯的一個錯誤。
問：何謂三昧？
答：三昧就是入三摩缽提，入幻觀法的那個定就是三昧，這個三昧和一般講的入定是不一樣的。一般講的入定，是什麼都沒有，靜下來；而三昧是入定了以後，會起幻，也就是會出現很多景象，所以三昧是可以用的，它是可以產生功用的。入定是回歸到本性，而不是相、用；可是三昧是要相、用的。它是入定，但是它的入定和那個空定是不一樣的。
問：「隨諸眾生所應調伏而為示現」是什麼？
答：因為它隨著眾生的需要而示現，是需要用三昧的。
問：如果每一個人恢復了自性，恢復了能知主權，那每一個人的命運會一樣嗎？
答：不會一樣的，因為你雖然恢復了主權，但是你如何去行使你的主權，每一個人是不同的，你行使主權的方式，或者是目標不同的話，那麼所展現出來的命運就不相同。比如說，有的人行使主權，它是要追求財富，有的人是要追求智慧，有的人要追求美，追求財富的就會成為大富豪，追求智慧的就會成為學者，追求美的會成為藝術家。所以追求的東西不同，它的命運就不一樣.。
問：有四相就是有分別心，是嗎？
答：是的，只要有被知的就是有分別心，所以必須要有四相才有被知，而最原始的那個分別，即能知與被知這兩個的對照，就是一個最根本的分別，要把這個最根本的分別消除，就要做到能所不二，才能把它消除，才能做到無分別。
問：能所不二，能所雙超，就是三輪體空嗎？
答：可以說是，但是三輪體空的表達，還沒有達到能所不二所要表達的狀況，因為它是有，也是空。能所不二，也可以說是空有不二，所以並不完全是空，它既然不是空也不是有，所以說是三輪體空也可以，但是以三輪體空這樣的詞匯來表達，還不是那麼的好。
問：無上正等正覺，教授說「無上正等正」是形容詞，表示覺是真正的最高的，為什麼不是正等與正覺分立呢？不是看成正知正見正覺嗎？
答：「無上正等正覺」是一個名詞、是一個主詞，不是好幾個主詞，不是正見正覺加正等正知，它就是一個，是整體的。如果把它看成是好幾個拼湊起來的，這都是分裂的思考，不是無分別的思考，這樣分裂的思考不是佛法要講的真正意思，我列出來的是「無上正等正」，這五個字後面接一個「覺」字，前五個字都是來描繪「覺」的，這個「覺」代表的就是能知能覺，以禅宗的話來講就是那個「能」，而不是「所」，不是被知的，這個覺性也就是能知。我們今天也看到了，它是有層次的，最高的層次就是純粹的、不可被知的能知，不可被知的能知就是純粹的能知，所以「無上正等正」這幾個字就等同於純粹的、最高的，所以我說它是形容詞。
問：明心見性與因果是否有一定的關系？是不是需因緣成熟才能明心見性？
答：明心見性是一個修行的過程，當你還沒有修成功的時候，你當然是在因果的關系當中，有因果的狀態。所以你要從一個有因有果的狀態達到明心見性，你當然要面對因果的問題，因此是有因緣的問題。但是講到這裡，很多人就會認為如果是因緣的問題，是因果的關系，我們是無能為力的，所以我們就等在那邊，不需要再做任何事情了，因為好像也無法再做任何事情——這樣的想法是錯的！因為因緣成不成熟，是可以自己促成的。為什麼你可以把它促成？因為你有至高無上的主動權，你有這麼至高的主動權，你不去促成，或者你認為是不能動的，那就真的不能動了。為什麼呢？因為你有至高無上的主動權，一旦決定了，別人改不了。要改的話，也要你那至高的主動權說：「可以改！」那就可以改了；就算說：「不能改！」那也是主動權說的，完全是你自己做的決定。
而且很奇妙地，當你認為機緣不成熟，它就真的顯示出機緣不成熟，於是你這一生就真的是機緣不成熟。為什麼？因為你有至高無上的主動權！機緣一定是服從你至高無上的主動權的決定！當你決定它是可以成熟的，它就會讓你成熟，決定權完全在你自己。所以很多人認為自己沒有自性，認為自己沒有能知能覺，不相信有這個、不相信有那個……是誰在不相信？是他的能知能覺在不相信，而他的能知能覺又掌握了那個至高無上的決定權，所以他真的就沒有了能知能覺！
說不好聽一點，命運都是自找的，你是什麼命，是你自己找的，這是主動的說法；而被動的說法是「命運是天注定的，我沒有辦法控制。」其實說命運是天注定的，這個決定也是你自己決定的，因為你就是「天」啊！所以說我們有主動權，可以促成因緣。有人認為修行成佛是開玩笑，那要三大阿僧祇劫，佛經不是都這樣講嗎？三大阿僧祇劫就是很長的時間，如果你這樣認定的話，那就真的是這樣，成不了佛的。很多人這樣跟我講的時候，我就會問他：你如果這樣說的話，就是你反對即身成佛，反對今生就可以成佛，那你又怎麼知道你現在這一生不是三大阿僧祇劫減一劫？你證明給我看，如果你不能證明，那你只不過是想象而已；如果你能夠證明，我就服了你。我不相信有任何一個人有辦法證明！
問：純粹能知是否無所不能？世界的成住壞空，桌子的毀壞建立，是否可由我的能知主動權決定，世界成壞是否也由我的能知建立莊嚴或毀壞？
答：先要看怎麼定義世界，如果把這個世界定義成是你所看見的，就你所處的這個世界，那你是可以決定的；如果講的世界是你我共同的，那麼這個共同的世界，你要做的話也要大家一起共同來做才可以；如果不管別人的，只管你自己的話，那你自己就是主宰。
問：請問如何降服自己易躁動的心，如何讓心自己靜下來？
答：不管怎麼躁動，那個躁動的心是不是被你知道的，你自己知道有那個躁動，那麼被你知道的話，就都是被知的。這時你再去注意，你那個能知的心有沒有跟著躁動，重點在這裡。如果你根本就忘掉了那個能知的心，你根本就沒有能知的心，只有那個被知的心在那裡躁動，那你當然就在躁動中；如果你那能知的心是醒的，這個時候躁動的心是被你知道的，這時自己可以這樣問：能知它有沒有躁動？如果你能夠感受到那個能知的心沒有躁動，而躁動的是那個被知的心，那麼你能知的心已經出現了，它是不會躁動的，因為它根本不可以被你知道，怎麼會躁動？而那個不會躁動的心才是你真正的自己，才是你的主權所在。既然真正的你是那麼的安靜，你管那個躁動不躁動干什麼？那又不是真正的你自己，這樣你的問題就解決了，一瞬間就解決了。
問：自性可以決定命運，可以改變業力嗎？
答：可以，改變命運就是改變業力。
問：如果我們把「能、所」分離了，所是有形的世界，能是無形的，這樣分離了以後，我們怎麼能夠讓它又合在一起——「能所不二」？
答：這個問題也就是說唯心唯物如何能夠不二，我現在就這個問題再說明一下：能知與被知我們說它們是兩個，這是我們說的，這就好像一個銅板，它一定有兩面，一面是人頭，一面是壹元。能所就像這樣子，它們是有兩個，但是它們不能分離，有能知就有被知，有被知也一定會有能知。被知一定是被誰知的，所以能所兩個一直在一起，是一體兩面的，我們其實沒有辦法把它們剖開，說這個是純粹的能知，那個是純粹的被知，所以它們是不可能各自分開、各自獨立的，它們兩個一定是在一起的。把它們分成兩個是用我們的了解去分的，事實上它們是不可分開的，就好像磁鐵一樣，有北極與南極，你想要把北極南極切開嗎？你是怎麼切都切不開的，永遠都切不開的。所以基本上「能、所」沒有被切開而合不起來的問題，我們把它們分開，是為了讓大家了解這個狀況，才以人為的方式做這樣的分法，而這樣的分開還是一個物體的兩面，就像磁鐵的兩個極一樣，我們只是指出來，說磁鐵有南極與北極，這兩極性質不同，但是它們永遠在一起。「能所」就像這樣，所以不會有這個問題。
問：越靠近能知越莊嚴，莊嚴一定得指好的一面嗎？像無明中的諸多煩惱不也很靠近能知嗎？可是煩惱能算是莊嚴嗎？若一定得指好的，不也是一種割裂的狀態嗎？
答：無明是煩惱，而且它也很靠近本明，你能夠修到無明層次，真的已經很莊嚴了，很靠近本明了。所以這個不是一種割裂，像今天的演講內容，我還是必須用到分別心，為什麼？因為我們這個世界是個被知的世界，必須用到分別心，我們只要一用到語言文字，就用到了分別心，沒有分別心就沒有言語文字，但是如果不用語言文字，你們就不知道我在講什麼，所以我必須要用語言文字，也必須要用分別心，才能跟大家溝通。但是對我而言，這樣子的溝通就是發菩提心。那發菩提心是什麼呢？我雖然在用分別心，但是我的無分別心沒有忘掉，並不會因為我用了分別心，就忘掉了我的無分別心，無分別心是始終保持，這樣子保持了無分別心，又進入了分別世界，就叫做發菩提心。
主持人： 我對梁教授剛才回答的一些問題，還想補充兩點：
借用梁教授的投影片，剛才那個分別心和無分別心，還有那個身體與世界，因為我們談到無上正等正覺的時候，常常會搞不清它到底代表什麼？在形容什麼？梁教授用這個圖表來表達，我覺得很有意思，可以用來解釋無上正等正覺，從下往上看，從世界往上是身體、識心、自性，這是有能有覺，因為你可以一個一個比較，把紅線(分開能知與被知的線)往上移，移到自性以後，不知要移到哪裡？這就是無上正等正覺，這個無上正等正就是自性，也就是英文的identical，完全一樣。拿這個圖一直比下去，比到不能比了，再也沒有比較的心的時候，那個能知就是真正的能知，也就是純粹的能知，所以用這個圖有說明方便的地方。
另外剛才有位朋友問到：如果桌子壞了，我們的能知有絕對的主權，我能不能要它恢復原狀？梁教授剛才已經回答得很好，他說我們每一個人都有自己的主權范圍，也有跟人家共有的世界，共有的世界我們要一起通力合作才能夠轉變它；如果是自己的世界，自己就可以轉變它。什麼是自己的世界？很明顯的，每一個人的身體就是自己的世界，可是自己的身體你有沒有好好的去經營它呢？常常我們都迷失掉了，你看看，當你生病的時候，你就知道去找醫生，把我們自己的主權放掉，然後讓別人來操縱我們。現代的醫學慢慢就想到，我們每一個人都有一定的主權，這個主權要用到恰如其分，你的身體自己要好好照顧，要好好的去關心它，培養它的自愈能力。你要去培養這個能力，有任何問題的時候，這個第一道的防線，自己的主權要善盡權責。實在沒有辦法時，再找外在的來幫忙。科學的發展很有意思，人類文明的發展也很有意思，拼命在擴張自己的主權，從自己的身體擴張到去控制這個世界，所以才會出現人定勝天這樣的說法，其實天是大家共有的，每個人要了解自己的主權范圍到底在哪裡，不要越權，也不要被人家侵權，所以要照顧好自己的身體。在能知和被知中，要扮演能知者，不要只扮演一個被知者，被知者就是被人家主宰的一個生命。所以現代的醫學，已經慢慢的朝向恢復你原有主權的那個趨向，這樣的醫學有人把它叫做自然醫學，現在又叫做另類醫學，其實這個才是主權醫學。謝謝大家！
