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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
道堅法師：明晹法師修行論
明晹法師修行論 道堅法師 明晹法師一生戒行精嚴，博通三藏，於濁惡世，救世救心，登法王座，作獅子吼。法師弘法利生，普度有情的廣宏願與無盡的悲心，鼓勵著我們在佛教的傳播與弘化中，精進不懈。法師一生令人敬仰的方面有很多，下面我以明晹法師的《佛法概要》、《圓瑛法師年譜》等有關資料，就法師獨具特色的修行論略作闡釋。 即心即佛，即佛即心 心佛一體論是明晹法師接引眾生的中心理論之一，法師在《佛法概要》之《成佛是怎麼一回事》一文中，多次強調了這種“即佛即心，即佛即心”的心佛不二論。法師首先指出：“佛覺悟到世界上所有眾生，本來都具有與佛一樣智慧德相。”眾生本來具足與佛等同的，無有差別的智慧德相，這給眾生以極大的信心，指出了每一個眾生都有成佛的可能性和成佛作祖的潛在能力。“眾生雖具有佛的智慧德相，為什麼依舊還是眾生呢？”法師以為這是因為眾生有了妄想心，有了執著心，迷了真心。因此“把這虛幻妄心當作真如妙心，叫做迷真逐妄，執妄為真，所以才有種種妄想執著。”這妄想心，執著心，就是我們眾生的我執煩惱和法執煩惱，塵沙無明煩惱。這種種煩惱能障礙我們人格的升華與完成。若於無常的諸法之中，執著以為真常，於無我諸法之中妄執為有我，由是生起貪心、嗔心、愚癡心的根本三毒煩惱。“這三毒使我們對本具佛性的智慧德相，迷而不知，隱而不顯，就不能成佛得道了。”然而只要眾生發大菩提道心，努力修行，“把心中妄想執著煩惱消滅，我們本具的無師智慧，自然智慧，也就是心中所具足的大智慧光明就會顯現出來，發揮了極大的作用。這種無窮無盡的智慧德相，就與佛的智慧德相，心心相印，通達無礙，這就是即心即佛，即佛即心，不二而二，二而不二，不可思議的道理。” 無論凡夫心、佛心，其心之體與佛無異，此心即是佛。這種理論是根據《華嚴經》“心佛及眾生，是三無差別”之思想而來。傅大士《心王銘》雲：“了本識心，識心見佛，是心是佛，是佛是心，念念佛心，佛心念佛……自觀自心，知佛在內，不向外尋，即心即佛，即佛即心。”禅門馬祖道一後來也專以此語接引學人，後世禅宗引以為公案。宋慧開《無門關》第三十則雲：“馬祖因大梅問：‘如何是佛？’祖雲：‘即心是佛。’”可見明晹法師是繼承佛教“心佛不二論”的傳統，只不過法師以中觀學理論來論述“心佛不二”的理念，謂之“不二而二，二而不二，不可思議”。此凡夫心與佛，顯然有其事上的差別，就像寶珠與蒙塵的寶珠一般，其體雖同，形式上卻是有一定的區別的，這就是心佛“不二而二”的道理；然而心佛是超越時間和空間的，豎窮三際，橫遍十方，形式上的差別並不妨礙其理體上平等，因為所有生命界，皆同入毗盧性海，無二無別，同一真性，這是二而不二的理念。何為不可思議？法師雲：“就是品欲談而詞喪，心欲緣而慮忘，不可以心思，不可以口議。”真如是不能用言語來表達的，所謂“言語道斷，心行處滅”，法界真如是第一機，有了語言文字已經落入第二機了，因此，在修習文字般若的同時，不為文字所縛，文字只是工具，通達真理，成就無上佛道才是我們共同的目標。 靈山塔下好修行 法師引古人雲：“佛在靈山莫遠求，靈山只在我心頭，人人有個靈山塔，好向靈山塔下修。” 靈山，全稱靈鹫山，為釋尊說《法華經》之會處。即謂靈鹫山為釋尊報身常住的淨土。據《法華經》卷五《如來壽量品》載，釋尊為度化眾生，故方便示現涅槃，而實無滅度，常住靈鹫山說法；劫末火災起時，世界悉皆燒盡，唯此淨土不毀壞，常住安穩，天人充滿。釋迦佛常住靈山演說妙法，當然是我們佛教徒心中期盼的淨土。靈山塔到底是在什麼地方？明晹法師說：“看起來遠在天邊印度，其實近在心中。”為了讓信眾明了人人本具靈山塔的思想，明晹法師在《成佛是怎麼回事》一文中，又引用“觀音念觀音”的典故，來說明人人都有自覺的本能，樹立眾生的自信心、自尊心。 知道了人人心中有個靈山塔，凡夫心與佛無二無別，則不唯他力以度生，當以自力利益當下。即“迷時靠師度，悟時要自度”，以自利自覺的心境，來實現最高智慧的完成。“求人不如求已，只有堅決要求自己，發奮圖強，精進不懈，勇往真前，才會有光明幸福的前途，得到究竟徹底的成功。”明晹法師語重心長的一席話，給我們晚輩增加了無窮的力量。 有了自信與自尊，如何進一步起修呢？明晹法師在《天童寺進院法語》的山門前說法雲：“太白嵯峨勢接天，青山面目更勝前；雲歸崖穴泉歸壑，翠竹蒼松盡是禅。”如果說上面“靈山塔下好修行”，是說的人人本具靈山，眾生皆可成佛的平等性智的話，這裡要表述的便是“處處皆道場”的修行觀。禅不是形式主義的，而是深入生活，融入生活的，在生活中把握生命，一切與眾生息息相關的依報界，都是我們修行的道場。你看那蒼勁的松，郁郁蔥蔥的竹，還有那秀美的山川河流，無不在演說佛法之妙谛。 在生活中修學佛法，於世出世間體證佛法，以中道正觀感悟佛法，是明晹法師教導我們修行的有力武器，為了使我們不流於邪途，法師為我們開示道：“天然景物玄機露，水自流兮雲自閒。”涓涓細流，終成大海，這是一種永不言退的精神，在困難面前，不折不撓，亦無急功近利等患，任運自然，終成大器。 然入道之途，當以達摩祖師“藉教悟宗”為旨，所謂“藉教悟宗”，即通過對表诠真理的佛陀言教進行學習，進而達到與真理相應的過程。明晹法師在天童寺法座上開示說：“諸上座，大道本無言，因言而顯道。真心原無相，即相而明心。《金剛經》雲：說法者無法可說，是名說法。正所謂妙高頂上，從來不許商量；第二峰頭，諸祖略容話會。……明晹此次登山入寺，追隨諸位大德之後，大作夢中佛事，安坐水月道場。”大道是不可以思量的，但通過文字、概念還是可以領悟的，因此前賢大德苦口婆心，著書立說，就是為的明示第一峰頭境界。針對偏離佛陀言教而盲修瞎練的人，不啻是當頭棒喝。 救度眾生，離苦得樂的踐行 明晹法師大為贊歎常不輕菩薩的精神，在生活中，尊重每一個生命，因為今天這些微弱的生命，可能在明天就是人格圓滿的聖人，尊重生命，愛護生命，給生命以自尊，示生命以自信，諄諄善誘，以歸敬慈悲偉大的佛陀。法師常以“四弘誓願”作為踐行的精神理念，精進修持，願斷無盡之煩惱，運慈悲心，普度無邊之眾生，虛心謙遜，願學無量之法門，修行證果，以成無上之佛道。為了說明眾生和佛的同體性，以及佛陀度生的必然性，明晹法師開示道： 譬如一棵大樹，眾生就像大樹的根，靠水火風土各種助道的殊勝因緣，才能開花結果。佛得成道果也是如此，也就是說樹如果沒有樹根，就不可能開花結果。佛離開了眾生，根本談不上什麼得道成佛。佛有一天對許多弟子說：“一滴水怎樣使他不會干掉？如果把它放在空中，就會被風吹干；如果放在地上，就會被土吸干。只有放在大海之中，和海水融和在一起，它才是永遠地不會干涸。”這樣看來，大乘教義的真理，就是要普度眾生，和眾生永遠在一起，施以種種方便，賜以種種安樂。普令眾生遠離一切苦惱，得大自在安樂，實現人間佛教涉俗利生。 在明晹法師的心裡，眾生永遠和佛陀在一起，佛陀和眾生如水浮交融，不可分離，要實現圓滿無上之要格，必以“救撥眾生之苦患，給予眾生以快樂”為標准。 佛陀及佛弟子的任務，在明晹法師眼裡，就是傳播佛教，使眾生得到佛法的滋潤，最終令眾生共成佛道。如法師說： 《華嚴經》裡面有說：“四生九有，同登華藏玄門，八難三途，共入毘盧性海。”釋迦牟尼，得道成佛，最最主要的是普度眾生，同登華藏玄門，共入毘盧性海。華藏玄門，是一真法界的大總持門，毘盧性海，是如來藏心的妙莊嚴海。就是要祝願人人成佛，個個得道，成就無上正等正覺。 在生活中踐行佛法，明晹法師提出“五心”之法，以實現其度生的慈悲理念。 不捨心：時時處處不捨一切眾生，不捨菩薩行，菩薩的一節言論、行為、生活學習，都是為了尊重眾生的幸福，助成眾生的幸福，以眾生的利益為自己的第一生命，永遠為眾生的利益而工作、奮斗，無有止息。 平等心：菩薩將眾生當成父母和諸佛一樣看待，“以眾生平等故，則能成就圓滿大悲。” 無畏心：“我不入地獄，誰入地獄？”“四弘誓願”，堅持這樣的志願，所以菩薩是難行能行，難捨能捨，難忍能忍。 同事心：佛經上說的同事，是指共同生活，共同工作，共同思想，共同奮斗而言，菩薩在心理上和實踐上與眾生同事，不分彼此，打成一片，救度一切眾生，而無一眾生不得救度者，不著度生之相。 學習心：菩薩為了服務眾生，助成眾生幸福，要“悲心懇切，學處廣大”。“難學能學，盡一切學。”作到學習一切知識，向一切人學習，象《華嚴經》寫的善財童子五十三參那樣，不知疲倦地學習。菩薩二一切時，一切處都去學習，增長道種智，一切種智。 結語 明晹法師的一生，可謂是對他的修行論實踐的一生。法師自十歲披剃，十二歲則兼習世學，於十八歲即任圓明講堂監院，幫助圓瑛大師處理日常工作，為中國佛教的發展，功不可莫。此後，法師講經弘法，力行慈善事業，繼而著書立說，開辦佛學院校，重興祖庭，光耀法門，不愧為一代愛國高僧本色。
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