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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
洪修平教授：什麼是三學?
什麼是三學? 三學通常被認為是對早期佛教修持的全部內容的概括。三學，梵文Trisiksa的意譯，即戒學、定學和慧學。前面提到的正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定等“八正道”，可以歸納為三學的內容。正語、正業、正命三者為戒學，正念、正定為定學，正見、正志為慧學，就修學佛法的基本態度和要求而言，方便通策戒、定、慧。 佛教的戒、定、慧三學是一個相互聯系的有機整體。東晉名僧道安總結為“戒者，斷三惡之干將也；禅者，絕分散之利器也；慧者，齊藥病之妙醫也。”其中尤以定、慧關系更為密切，慧遠認為：“禅非智無以窮其寂，智非禅無以深其照，則禅智之要，照寂之謂，其相濟也。”當然，禅智皆以嚴持戒律為前提，在家出家均以戒為修行的基礎。可以說，戒、定、慧三學從不同的方面概括了佛教的全部內容。 1．戒是佛法之總門，定慧二學之基礎。釋迦牟尼佛在世時就反復強調“戒是正順解脫之本”，圓寂時咐囑弟子們要“以戒為師”。在佛教中，戒、律經常連用，泛指佛教為出家、在家信徒制定的一切戒規，可以說是佛教徒防非止惡以確保正行的法律。佛教之所以能流傳數千年而至今不絕，並在現代社會中傳播不息，與戒律的作用是分不開的。嚴格地講，戒與律在佛教中是有一定區別的。戒，原為佛陀在世時，舉外道的非行來教誡信徒，故其適用於出家和不出家的所有信眾。作為為出家和在家信徒制定的戒規，隨著佛教的發展，其條款也逐漸增多，從五戒、八戒、十戒，直到二百五十戒、三百四十八戒等，它涉及信徒日常生活的方方面面。在眾多戒條中，五戒——不殺生、不偷盜、不邪YIN、不妄語、不飲酒是最基本的戒條，它是佛門四眾(比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷)必須遵守的基本戒條。佛教的戒條一般又分為“止持戒”和“作持戒”兩大類。止持戒為防非止惡的各種戒，例如“五戒”、“十戒”等；作持戒為奉行眾善的戒，如“二十犍度”等。律與戒不同，據佛典中說，律是專為出家的比丘、比丘尼所制定的禁戒，一般在家信徒不得聞知。在佛典經、律、論三藏中，在家信徒“得聞二藏，謂論及經，毗奈耶教是出家軌式，俗不合聞。”佛陀在世時，於修道生活中，針對實際具體的需要而制定規范，這叫做隨犯隨制(隨緣制戒)。佛弟子之出家眾如犯惡行，佛陀則必教誡：今後同樣之行為不可再犯，如再犯，則處罰。故律必附有處罰之規定。律是專門針對出家眾而制定的，是被動的，故與戒應有所區別。 佛教的戒律是建立在因果報應理論基礎之上的。它具體到要求信徒在修行生活中，為了保證信仰的純潔性和最終獲得解脫，在某時、某地應該說什麼，應該做什麼，或不能說什麼，不能做什麼，這種不斷地為善去惡、改邪歸正的持戒過程，就是逐漸超脫生死輪回獲得解脫的過程。戒律在梵文中雖有多義，但從根本上說，其精神是相通的，即都是要修習佛法者清淨自心，為善去惡。戒律作為佛教經、律、論三藏之一，戒、定、慧三學之首，在佛法中占有重要的地位，因此說“戒為無上菩提本”。' 2．定，即禅定，是梵文Sam丘dhi的意譯，音譯作“三昧”或“三摩地”等。《俱捨論》卷四將它定義為“心一境性”，即心專注一境而不散亂。“定”的含義比較寬泛，一切息慮凝心之法都可稱為定。佛教認為，由定可以發慧，即通過修定可以獲得正確觀悟宇宙人生本質的智慧。在這個意義上，“定”也被譯為“止”，“慧”則可譯為“觀”。僧肇在《注維摩經》中說：“系心於緣謂之止，分別深達謂之觀。止觀，助涅槃之要法。”由於依“止”而有“觀”，真觀必寂然，故佛教中常常“止觀”並舉，意與“定慧”相近，謂依“智慧”而“攝心人定”，又依“定”而觀悟佛教真理。 在佛教中，定又往往與“禅”連用表達更廣泛的意義。禅，為梵文Dhyana音譯“禅那”之略稱，意譯為“靜慮”，即靜心思慮。在佛教中，禅的本義大致有二：一是心注一境，使紛亂的心緒意念寧靜下來，此與止或定相近；二是正確地審視思慮，如實地了知宇宙人生的真谛，此與觀或慧相近。由於“定”的主要特征是“靜心”、“息慮”，而“禅”則還包括了在靜心息慮基礎上的“正審思慮”，具有一定的觀想內容，具有“如實了知”的慧觀作用，因此，佛教所說的“禅”在一定意義上包含了定與慧這兩方面的內容。《俱捨論》卷二十八中說：“諸等持內，唯此攝支，止觀俱行，最能審慮。”這裡的“等持”，是“定”的意譯之一，唯此的“此”，指的就是“靜慮”，即禅。意思就是說，唯有“禅”這一種“定”才同時包括了止與觀兩方面的修行。雖然“禅”與“定”的內涵並非完全一致，但在佛教的實際使用中，兩者卻並不總是非常嚴格地限定於它們的本義，而是經常地泛指靜心觀想一類的宗教修習活動。在更多的場合，特別是在中國佛教中，禅與定往往合稱為“禅定”，用以表示通過精神集中、觀想特定對象而獲得悟解或功德的思維修習活動，含義更為廣泛，其作用被抬到極其重要的地位。在中國影響深遠的禅宗，更主張以“禅定”來概括佛教的全部修習。禅定作為小乘“三學”和大乘“六度”之一，在佛教中的地位也是非常重要的。 3．慧，即佛教的智慧，這是佛教全部修行的目標。所謂“由定發慧”，說明修行禅定的目的也就在獲取智慧。因為在佛教中，獲得了智慧，也就實現了解脫。若細加分別，智與慧在佛教中是既有區別又有聯系的。 智，梵文為Jndna，音譯作閣那、若那，意為於事理能決斷，指由修習佛理所獲得的辨別現象、判斷是非、評判善惡的認識能力。這種認識能力因人修習佛理的水平不同而有高下之分。在佛教中，智分為有漏智和無漏智，根本智和後得智，以及一切智、道種智、一切種智乃至佛智等，故有“如來四智”、“菩薩五智”和“十智”、“二十智”等不同的說法。例如，法相唯識學認為，凡夫有八識，至“如來”地則分別轉為四智：第八識轉為“大圓鏡智”，第七識轉為“平等性智”，第六識轉為“妙觀察智”，前五識則轉為“成所作智”。佛智也稱“聖智”，它並不是凡夫俗子通過感官對外部世界的認識，那種認識佛教稱之為“俗智”，也稱為“識”。在佛教中，智與識是對立的，因而只有佛智才稱得上是真正的“智”。智，在佛智的意義上，就與“慧”相通。 慧，梵文為Mati，音譯作末底、摩提，指通達事理、決斷疑念、取得決斷性認識而把握真谛的那種精神作用。慧有“有漏慧”與“無漏慧”兩種。前者與煩惱法有不可脫離、相互影響的關系，屬於“智”的性質。後者也稱聖慧，又分三種：由聞法而來之慧，稱做聞慧；由思考而來之慧，稱做思慧；由修行而來之慧，稱做修慧；合稱聞、思、修三慧。在佛教中，慧筍非一般所謂的知識或智慧，而是特指聖者所具有的一種觀照能力，特指能觀照萬法性空的“般若”智慧。《成唯識論述記》中說：“所謂末底，是慧異名，與般若無別體。”只有般若這種無上智慧，才是佛教所說的智慧。可見，在佛教中，決斷日智，簡擇日慧，或知俗谛日智，照真谛日慧，兩者有所不同而又緊密相連。 佛教智慧與世俗知識的不同，在於世俗一般的知識是以感性知識為基礎，並根據已有的知識而遵循一定的邏輯程序推導出新的知識，而佛教的智慧則可以摒棄感官及世俗的思考規則，超越一般的邏輯順序，通過調控心理意識，直契人心本源和宇宙實相。《阿差末菩薩經》中說佛教智慧具有“若無所受，亦無希望，心不懷念，無所慕樂，志不望報”的特點。由於佛教認為“智慧”能洗眾生煩惱之垢，故將智慧譬之為水而稱“智慧水”；能斷煩惱、絕生死之絆猶如利劍，被喻為“智慧劍”；能破愚癡之暗，故稱“智慧燈”；能燒煩惱之薪，故稱“智慧火”。此外，在佛門中還有“智慧箭”、“智慧海”、“智慧雲”、“智慧風”等等不同的說法。 佛教解脫論的一個重要特點，就是強調慧解脫。佛陀之所以被稱為佛陀，就在於他證得了智慧，成為覺悟者。隨著佛教各種理論的發展，佛教對智慧也作了各種各樣的分類，有的分類甚至多達數百種。大小乘佛教對智慧的解釋與追求也不盡相同，但“依定發慧，依慧證理斷惑”，仍是大小乘佛教共修的重要內容。“慧解脫”成為佛教不同於其他宗教的一個顯著標志。 總而言之，戒、定、慧三學構成一個有機整體，也概括了學佛者修持的全部內容。戒是修行佛法的基礎和入門的准備，只有通過戒，才能深入佛法的核心。禅定是生起智慧的修行，不修定，智慧無由得起。智慧是斷除煩惱的關鍵、獲得解脫的根本和救度眾生的憑據，是修行的最終目的。隨著佛教的傳播與發展，大乘佛教將重偏自我修學的戒、定、慧三學擴大為具有廣泛的社會內容的以自利利他為特點的“六度”。 (摘自《佛學問答》洪修平、許穎 著)
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