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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
黃智海居士：西方發願文白話解釋
蓮池大師《西方發願文》 黃智海居士演述 回向，實在也就是發願。修行人的發願，譬如走路的人，定走路的方向。走路人定了方向，走路才不會走錯。修行人發了願，修起來才有一個結果。所以發願是最要緊的。 回向發願的話頭，多得很。有長的，有短的。長的叫“回向文”，短的叫“回向偈”。《阿彌陀經白話解釋》末後，“修行方法”裡頭，有好幾種哩。不過這下邊的一篇回向文，是說得最完全、最圓滿的，並且是專門回向到西方極樂世界去的。因為《阿彌陀經白話解釋》裡頭漏去了，沒有加進去，所以特地補在這本《朝夜課白話解釋》的後面的。看的人，必須要留心些看，照了他念的。 這一篇文，是明朝的蓮池大師做的。蓮池大師的法名，是“袾宏”兩個字，在杭州五雲山雲棲寺修行的，專門修淨土法門的，後來真是生到西方極樂世界去的，並且品位很高的。我們念他的回向文，學他一樣的發願，那末將來也可以像他一樣的上品生到西方去了。 稽首西方安樂國，接引眾生大導師。我今發願願往生，惟願慈悲哀攝受。 這四句，是在發願文前邊，先說一個偈，把所發的願，大略先說一說，下邊再詳詳細細的說明白。 “首”，就是“頭”。“稽首”，是把頭拜到地下去。第一、第二兩句，就是拜西方極樂世界的阿彌陀佛。因為西方極樂世界，是最安樂的地方，所以叫“安樂國”。阿彌陀佛是專心接引修行的眾生，生到西方極樂世界去的，所以稱接引眾生的大導師。“導師”上邊加一個“大”字，是因為阿彌陀佛接引眾生的願心大的很，凡是十方世界的眾生，沒有一個不接引的，所以稱“大”。 第三、第四兩句，是說我現在發願，情願生到西方極樂世界去，但願阿彌陀佛，發慈悲心，哀憐我，收受我。 弟子某某，普為四恩三有、法界眾生，求於諸佛一乘無上菩提道故，專心持念阿彌陀佛萬德洪名，期生淨土。 開頭要把自己的名字，加在“弟子”兩個字底下念的。沒有法名的，用平常的姓名。有法名的，就用法名。 “普為”，就是普遍為了大眾的意思。所說的大眾，就是四恩三有、法界眾生。“四恩”，是說我受過恩德的四種人：第一是佛的恩，第二是國王的恩，第三是父母的恩，第四是師長的恩。“三有”，就是三界。 “一乘”，就是一佛乘。佛法是最高的法，沒有第二種法可以比得的，所以叫“一乘”，就是第一的意思。“持念”，就是常常念，譬喻捏住在手裡頭不放松的意思。“期”字，是希望的意思。 這幾句的意思，是說我弟子某人，普遍的為了四種有恩德給過我的人，同了三界裡頭的眾生，還有各法界的一切眾生，求十方三世一切佛獨一無二最高的佛道的緣故，專心常常念阿彌陀佛萬德齊備的大名號，希望能夠生到西方淨土去。這一段，是為了大眾發的願心，並不是為了自己，所以說“普為四恩三有、法界眾生”。 又以業重福輕，障深慧淺，染心易熾，淨德難成。 “染心”，是污穢的心。我們本來的心，是清淨的。因為造了種種的惡業，這個清淨心，就變成了污穢心了。譬如一塊白的布，染了別種顏色一樣，所以叫“染”。“熾”，是火旺的意思。這個污穢的心，常常要發出來，譬如火常常要旺起來一樣。 這四句的意思，是又因為我自己的惡業重、善福輕、業障深、智慧淺，這個污穢心，容易像火那樣的旺起來；清淨的功德，就難成功了。這一段，是為了自己發的願心。 今於佛前，翹勤五體，披瀝一心，投誠忏悔。 “翹”字，同了“勤”字差不多的意思。“披”字，是披開來的意思。“瀝”字，是滴出來的意思。“投誠”，是把誠心來投到佛面前的意思。 這四句的意思，是說我現在在佛的面前，勤勤懇懇，五體投地的拜(頭同了兩手、兩腳，叫“五體”。五體一齊著地，叫“五體投地”)。並且把這個心披露開來，把心裡頭的血滴出來(這是譬喻誠心的意思)，投到佛的面前，很誠心的忏悔。 我及眾生，曠劫以來，迷本淨心，縱貪瞋癡。染穢三業，無量無邊。所作罪垢，無量無邊。所結冤業，願悉消滅。 “曠”字，本來是“空”的意思，這裡當他長久解釋。“曠劫”，就是經過許多劫數的意思。“縱”，是“放”的意思。“染穢”，是說染上了污穢，就是說三業都犯了罪惡。“垢”，本來是污穢的意思，比罪業輕一些的，各種煩惱，都可以叫做“垢”的。 這一段，是說我同了眾生，是從無始一直到現在，經過許多的劫數，迷惑了本來的清淨心，把貪心、瞋心、癡心，盡管放他長大起來，使得身、口、意三種業，都染污穢了，成了三惡業了。所造的罪業，所起的煩惱，所結的冤仇，都是無量無邊的多。現在既經忏悔了，情願完全消滅清淨，一些也不留。 從於今日，立深誓願，遠離惡法，誓不更造；勤修聖道，誓不退惰；誓成正覺；誓度眾生。 “深誓願”，是很切實的願，不是浮面的願，所以叫做“深”。 這一段，是說從今天起，立很切實的願。一切惡的事情，要遠遠的離開，立誓決不再造。佛的道理，要勤勤懇懇的修，立誓決不退回轉去，也沒有一些懶惰的心。立誓一定要修成佛。立誓一定要度眾生。 阿彌陀佛，以慈悲願力，當證知我，當哀憫我，當加被我。 情願阿彌陀佛，拿慈悲的願心、慈悲的力量，來證明白我現在的忏悔、現在的發願，哀憐我的苦惱(“憫”字，就是哀憐的意思)，保佑我的身心(“加被”，就是保佑的意思)。 願禅觀之中，夢寐之際，得見阿彌陀佛金色之身，得歷阿彌陀佛寶嚴之土，得蒙阿彌陀佛甘露灌頂，光明照身，手摩我頭，衣覆我體。 “禅”，是參禅。“觀”，是觀照。閉了眼睛，定了心，描摹各種佛的境界，一邊看，一邊想，是一種作觀的修行方法。“寐”，就是睡。 這一段，是說情願在參禅的時候，或是在作觀的時候，或是在夜間睡了做夢的時候，能夠見到阿彌陀佛金色的身體，能夠踏到阿彌陀佛七寶莊嚴的地土，能夠得到阿彌陀佛的恩德，拿甘露來灌在我的頭頂上，放出光來照在我的身體上，把手來摩我的頭，把衣服來蓋在我的身體上(“覆”字，就是蓋的意思)。 使我宿障自除，善根增長。疾空煩惱，頓破無明。圓覺妙心，廓然開悟。寂光真境，常得現前。 “宿障”，是從前所有的業障。“疾”，是快的意思。“頓”，是立刻的意思。 “圓覺妙心”，是圓滿覺悟的清靜心，就是本來有的真實心。“廓然”，是“開”同了“空”兩種的意思。 “寂光真境”，就是常寂光土，這個地方完全是佛的清淨法身所住的。這種境界，是真實的，不是虛假的，所以叫“真境”。菩薩、緣覺、聲聞，都不能夠到這個地方的。 這一段，是說要使得我從前所有的業障，自然而然的一齊消滅清淨。所有的善根，漸漸加添長大起來。一切煩惱，快快的變成空的、沒有的。各種無明，立刻破除消滅。本來有的圓滿覺悟的清淨妙心，大大的開悟起來。常寂光土的佛境界，常常能夠顯現在眼面前。 至於臨欲命終，預知時至。身無一切病苦厄難，心無一切貪戀迷惑。諸根悅豫，正念分明。捨報安詳，如入禅定。 “諸根”，就是眼、耳、鼻、舌、身、意六根。“悅豫”，是快樂的意思。“捨報”，是丟開這一世的果報，就是死的意思。因為我們人在這個世界上，就是要受業報，所以生出來的。若是到了要死的時候，那是業報已經受完了，可以捨棄這種世界了。 這一段，是說到了壽命完結，差不多要死的前，可以預先曉得死的日期、時候。身體上沒有病痛的苦，也沒有別種苦惱的災難(“厄”，是小的災難)。心裡頭也沒有什麼貪，沒有什麼捨不得(“戀”，就是捨不得)，也一些不迷迷惑惑、糊糊塗塗。六根清靜得很，快樂得很，一些不被眼、耳、鼻、舌、身、意牽動、攪擾。不像有惡業的人，到差不多要死的時候，或是眼睛裡頭，看見什麼可怕的境界了；耳朵裡頭，聽到什麼嚇人的聲音了；鼻管裡頭，聞著什麼臭穢的氣味了；舌根硬了，不能夠說話了；身體各處不舒服了；心裡頭就要煩惱起來了，念頭多的很，顛顛倒倒亂起來了。這種樣子，一些也沒有。只有念佛求生到西方極樂世界去的正念，清清楚楚。曉得這個受報的身體，報應滿了，可以丟開了，安安定定、和和平平的去了(“安詳”的“祥”字，本來是同了“和氣”的“和”字，一樣的意思。用在這裡，是很和平，一些沒有發火的意思)，像參禅人的入了定一樣。 阿彌陀佛，與觀音、勢至、諸聖賢眾，放光接引，垂手提攜。樓閣幢幡，異香天樂，西方聖境，昭示目前。令諸眾生，見者聞者，歡喜感歎，發菩提心。 到了這個時候，阿彌陀佛，同了觀世音菩薩、大勢至菩薩，還有許多菩薩、緣覺、聲聞等，許多聖人、賢人，大家放出光來接引，並且大家都放下手來牽引(“提攜”，就是牽手的意思)。天空裡頭，現出又好看，又寶貴，七寶裝飾成的樓閣幢幡。還有很稀奇的香氣，天上邊發出各種很好聽的樂器的聲音來。西方極樂世界聖人的境界，明明白白，都顯現在眼面前(“昭”字，是明白的意思。“示”字，是給人看的意思)。使得許多眾生，無論看見的，或是聽到的，大家都很歡喜、感動、稱贊(“歎”字，就是稱贊的意思)，就各各發出求成佛的心來。 我於爾時，乘金剛台，隨從佛後，如彈指頃，生極樂國，七寶池內，勝蓮華中。華開見佛，見諸菩薩，聞妙法音，獲無生忍。 我在這個時候，坐在金剛台上邊(“乘”，就是坐的意思。“金剛台”，是蓮華下面的座子，是金剛的。這是上品上生的，才能夠有金剛的蓮華座)，跟隨在佛的後面，像手指彈一彈的時候，就生到了西方極樂世界去了，在七種寶貝裝飾成的池裡頭，七種寶貝裝飾成的蓮華裡頭(蓮華，也是七寶的，所以叫“勝蓮華”。“勝”，就是好)。等到華開了，就見到了阿彌陀佛同了各位大菩薩，聽到了很好的法音(“法音”，就是講佛法的聲音)，就可以得到無生忍(“獲”字，本來是“捉”的意思。用在這裡，是得到的意思。“無生忍”，是能夠把這個心安住在真如實相上邊，覺得絲毫沒有凡夫的情念可以丟棄，也沒有聖人的見解可以取得的意思。一切眾生，本來沒有生，也沒有滅。所以大家看見生生死死，都因為貪瞋癡種種虛的假的亂念頭太多了，就現出這種生滅的形相來。講到真如實相的道理，的確是沒有滅，也沒有生的。說的沒有生，那沒有滅就包括在裡頭了，所以只說“無生”。“忍”字，本來是忍耐的意思，現在是拿忍耐來比那得無生忍的人，心裡頭很安逸舒服，沒有一些念頭發生的意思。“無生忍”，是證得心念沒有生滅的道理，就是能夠不動心的意思。證得了心念沒有生滅的道理，就能夠見到一切法都沒有生滅的形相，所以又叫“無生法忍”。這是要真正見到了真如實相的道理，才能夠得到這種忍的。得到了這種無生忍，就永遠不會被外面的境界，迷惑搖動他的心，使得他再退回轉去了。“無生忍”在《佛法大意》裡頭，也講到過的，可以一同看看)。就可以永遠脫離生死，真正的自由了。 ○若是要曉得往生西方的詳細情形，只消看《阿彌陀經白話解釋》，就可以明白了。 於須臾間，承事諸佛，親蒙授記。得授記已，三身、四智、五眼、六通、無量百千陀羅尼門，一切功德，皆悉成就。 “須臾”，是一刻兒功夫。“承事”，是伺候的意思。“授記”的“授”字，是給他的意思；“記”字，是記名，就是記名成佛。在沒有成佛的前，先受佛的記名，將來成佛後，叫什麼名號。把名號先記好，等到成了佛，就稱這個名號。像釋迦牟尼佛，沒有成佛的時候，燃燈佛為釋迦牟尼佛記名，說道：“你下一世，應該成佛了，名號叫釋迦牟尼。”到了下一世，釋迦牟尼佛真是成佛了，就把燃燈佛所給的“釋迦牟尼”四個字，當作名號。 “陀羅尼”，是梵語，翻譯中國文，是“總持”兩個字，是把住了不放他失去的意思。就是常常想念各種的佛法，不放他忘卻的意思。也可以當做“法”字解釋的。 這一段，是說在一刻兒功夫，就可以伺候到許多許多的佛，親自受著佛替我記將來成佛的名號。等到記了成佛的名號後，所有三身、四智、五眼、六通、無量無邊的法門(三身、四智、五眼、六通，在《佛法大意》，同了《阿彌陀經白話解釋》裡頭，都有詳細解釋的)，一切的功德，完全都可以成功了。 然後不違安養，回入娑婆。分身無數，遍十方剎。以不可思議自在神力，種種方便，度脫眾生。鹹令離染，還得淨心，同生西方，入不退地。 一切功德，都已經修成了，那末可以本體不離開西方極樂世界(“違”字，是離開的意思。“安養”，就是西方極樂世界。本體，是原來的身體)，用化身來回到娑婆世界。化出多得數不清的身體，遍滿十方剎土。用不可以心思來想、說話來講的自由自在的神力，行出種種的方便法門，來度脫眾生。使得他們一齊離開這污穢的妄心(“鹹”字，就是一齊的意思)，回復他們本來有的清淨心(“還”字，就是回復的意思。實在清淨心是個個人本來在的，因為被妄心染污了，所以清淨心顯不出來了。現有既經離開了這種污穢心，那末清淨心自然回復了。實在是回復，並不是本來沒有的，現在才得到的。所以“還得”兩個字，只可以當他回復解釋的)，一同生到西方極樂世界去，到那個不會退轉來的地位(西方極樂世界有種種的好處，有種種的上等善人，所以去的人，只有向前進步，不會退步的。不退轉的地位，在《阿彌陀經白話解釋》裡頭，“皆是阿鞞跋致”一句底下，有詳細解釋的。○種種的上等善人，是菩薩、阿羅漢，一切的修行人，都包括在裡頭的)。 如此大願，世界無盡，眾生無盡，業及煩惱一切無盡，我願無盡。 像上邊所說的種種大願心，世界沒有窮盡，眾生沒有窮盡，眾生的業同了煩惱都沒有窮盡，我的願心也就沒有窮盡。 這幾句的意思，就是要世界沒有了，眾生度盡了，眾生的業同了煩惱都消滅清淨了，我的願才算滿足。要曉得世界多到無窮無盡，哪裡會完全沒有。眾生無量無邊，哪裡會完全度盡。眾生的業同了煩惱，那就更加多到了不得的。一個人所造的業，照《華嚴經》上說，若是業有體的，那就盡虛空也裝不下去。一個人的業，已經這樣多了，何況無窮無盡的眾生，各各所造的業，那還了得麼？哪裡會消滅清淨呢？這幾種都是不能夠完盡的。那末所發的願，也永遠沒有完盡的時候了。 蓮池大師所發的願，大不大呢？不是同了普賢菩薩所發的願，差不多麼？所以能夠上品上生到極樂世界去，就因為願心大的緣故。我們怎麼可以不學蓮池大師，快快的勇猛精進，發那樣的大願心呢！ 願今禮佛發願，修持功德，回施有情。四恩總報，三有齊資。法界眾生，同圓種智。 我現在情願拜佛發願，修行種種的功德(“修持”，就是修行。因為修行不可以間斷的，要像捏住了一件東西不放手一樣，所以用一個“持”字)，回轉來把這種種的功德，布施給所有的有情眾生。四種恩德，一齊要報答的。三界眾生，都要使得他們得到我的幫助(“資”，是幫助的意思)。九法界的眾生，一同圓滿一切種智，一同成佛。 ○念到這裡末了再加念一句“弟子某某發願”。念完了，拜三拜，功課就圓滿了。 ○發願的話頭，本來可以照了自己的願心，自己做一篇文，或是做一個偈來念的。不過自己做的，恐怕終沒有像從前的大德所做的好(大德，是有很大的功德的人)。所以還不如把舊時候現成的發願文，或是偈，至誠懇切的念，覺得更加容易得益。
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