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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
正如法師：《佛遺教經講解》戒是解脫之本
戒是解脫之本 (節錄自正如法師《佛遺教經講解》) 持淨戒者，不得販賣貿易，安置田宅，畜養人民、奴婢、畜生，一切種植及諸財寶，皆當遠離，如避火坑。不得斬伐草木，墾土掘地，合和湯藥，占相吉凶，仰觀星宿，推步盈虛，歷數算計，皆所不應，節身時食，清淨自活。不得參預世事，通致使命，咒術仙藥，結好貴人，親厚媟慢，皆不應作，當自端心，正念求度。不得包藏瑕疵，顯異惑眾。於四供養，知量知足，趣得供事，不應畜積。此則略說持戒之相。 戒是正順解脫之本，故名波羅提木叉。因依此戒，得生諸禅定，及滅苦智慧。是故比丘，當持淨戒，勿令毀缺。若能持淨戒，是則能有善法。若無淨戒，諸善功德皆不得生。是以當知，戒為第一安隱功德住處。” 我們上面講完了“序分”。現在從上面的這段經文：“汝等比丘，於我滅後，當尊重珍敬波羅提木叉”開始，是本經的“正宗分”。什麼叫“正宗分”呢？正宗分，就是佛說一經的正文宗要。用現在的話講，就是一篇文章的正文部分。正宗分，是記錄佛說的法，是佛說的。 本經正文一開頭，佛就為我們宣示了佛教的“憲法”。憲法，是一個國家的根本法，也稱“母法”，是一個國家其他一切法的立法依據。除憲法外的其他一切法，稱為“子法”。佛教各寺院團體的規章制度，就相當於一個國家的“子法”。這“子法”是依據佛教的“戒”這個“母法”而產生的。佛教所說的“戒”就好比國家的“憲法”。 國有國法，家有家規，教有教條，佛教有戒。法，是一個國家的立國之本，是國人的行為規則，人人必須遵守。犯法者將被追究法律責任。戒，是佛教徒的行為准則，對佛教徒行為起規范作用，是佛教徒實踐佛道的根本。犯戒者，或“現在生”受報應，受國法處罰，招來惡果，或來生受報應，墮落三惡道受苦。善有善報，惡有惡報，持戒清淨，而成佛道。 佛法修學，法門八萬四千，但實則不出“戒定慧”三學。三學之中，戒為基礎。中國佛教有十大宗派，其中有一宗專門講“戒”名叫“律宗”，則為其他九宗派所共同重視。 研究戒律、實行戒律、弘揚戒律的法師，名為律師。現在，社會上也有律師這一名稱，他們是從事法律事務的專業人員。這名稱與佛教的律師名稱相同，他們從事的事務也都是與“律”有關。 一、宣示根本清淨戒 經文：“汝等比丘！於我滅後，當尊重珍敬波羅提木叉。如暗遇明，貧人得寶。當知此則是汝等大師，若我住世無異此也。” “汝等比丘”，汝，是你。汝等，就是你們。比丘，是尊稱，是佛弟子。佛非常溫和，非常客氣，非常禮貌，叫自己的弟子，還不忘地稱呼“比丘”。我們在佛經中還常常看到，佛稱弟子為“善男子！善女人！”“善男子、善女人，”就是“好男人”“好女人”。用現在話說，是先生們女士們。在有些人眼裡，世界上沒有好人，就連兒子也認為父母是壞人。有位年輕人，一天看他的母親，越看越像“壞人”。一氣之下，將他母親趕出家門。在佛看來，所有的人都是好人，更不要說是親生父母了。 佛告訴我們，要視一切男人女人是善男子、善女人。有人說，這個境界太高，我作不到。的確如此，但是，我們最起碼在家庭中要有這“善男子、善女人”的觀念。善男子、善女人們：你家的所有男士都是善男子；你家的所有女士都是善女人。有人說，這個我也作不到。這個作不到，你就沒有資格學佛了！ 比丘為七眾之首 比丘，原是梵語音譯，又可寫作苾蒭、比呼等，是出家受二百五十條“具足戒”的男子。出家受三百四十八條“具足戒”的女子，稱比丘尼。在以前，出家比丘，穿件破衣服，背個簡單行李，“一缽千家飯，孤僧萬裡游；為了生死事，乞化度春秋。”其生活其模樣真得跟乞丐差不多。這話真的說對了，比丘還真有乞丐的意思。你們大家都叫我法師，其實我是個乞丐。不過文字上用得優雅一些，叫做“乞士”，將“丐”變為士。依據《大智度論》卷三記載，比丘一詞有5種含義： (1)乞士：乞求佛法長養慧命，乞討飲食養活色身。 (2)破煩惱：又稱破惡，精進破除貪嗔癡等煩惱惡業。 (3)出家人：出離世俗家庭，過獨身清淨利他生活。 (4)淨持戒：受持比丘清淨具足戒。 (5)怖魔：出家為僧，魔王少了一位魔民，因而驚怖。 以上5種含義中，一般又以乞士、破惡、怖魔，稱為比丘三義，與阿羅漢一詞義中的應供、殺賊、無生三義，合起來而稱作“因果六義”。意思是，由於比丘乞士之因，而獲得阿羅漢應受人天供養之果；由於比丘出家，讓魔恐怖，精進修行，殺盡煩惱之賊，因此，而得阿羅漢“殺賊”之果；由於比丘努力破除煩惱惡業，超出六道，不再生死輪回，因此，而得阿羅漢“無生”之果。 出家人，又稱“沙門”，意為“勤息”，指勤修戒定慧，息滅貪嗔癡。出家人，又稱為僧。僧，梵語僧伽，意為和合眾，原是指三位以上的出家人，三人為僧。後來在我國，單一出家人也稱為僧。但是，佛、法、僧三寶的“僧寶”，是以受“具足戒”的比丘、比丘尼為主。這裡所說的“僧寶”是指整個“僧團”。僧與佛、法並立，而為佛教三寶，可見，僧在佛教中的重要地位。 皈依佛法僧三寶後，就成為佛教徒。皈依僧寶，是皈依整個僧團，不是皈依某一位比丘、比丘尼，不是這個比丘是我師父，那個比丘不是我師父。十方佛是我皈依師，十方法是我皈依師，十方僧是我皈依師。作為一名佛教徒，敬佛及格，敬法也及格，可是敬僧不及格，這就不能稱做合格的三寶弟子。 有位朋友對我說：一天，他到朋友家。同朋友閒談中剛談到神父不好的話題。這時，朋友的父親從臥室裡沖出來大聲說：“不能亂講話！再講神父不好，下次不准到我家！”原來他父親是天主教徒。 有幾位居士手捏著佛珠，圍在一起念佛，正念得昏昏沉沉，突然，朱居士提起某出家人不夠慈悲，這下好了，余居士精神一振，昏沉全消，接過話題，坐在身邊已打盹的吳居士也插上嘴，大家越談越起勁，從甲僧談到乙僧，從乙僧又談回甲僧，談得大家眉飛色舞，笑語聲聲，全忘了手上是拿著佛珠在念佛，全不知言笑之中已經造成嚴重的不良影響，已經造成重罪！應該明白，縱然有見到某出家人有某些過失，或在家同修之間有過失，我們都應該想辦法善意地去幫助他，而不是背後批評、惡意毀謗。毀謗之罪，入阿鼻地獄。 現在人都說自己不容易，做父母的說，做父母不容易；做兒女的說，做兒女不容易；同樣地也應該理解我們做出家人也是不容易！有句話說得好“理解萬歲！”。我們由於共同的信仰，而走到一起來！用我們佛教的話講，是前生累世所結下來的“緣分”。這一份緣分來之不易，我們理應互相惜緣，互相理解，互相勉勵。團結合作才是佛法精神。 “汝等比丘”，佛在本經中的每一段開頭幾乎都在叫“汝等比丘”。是不是本經是針對比丘講的呢？不是的！本經內容針對比丘等出家眾，但是，經中有許多內容也非常適應在家眾。經中那些內容是針對出家眾？那些內容是適應在家眾？弄清楚這一點極為重要，否則，所謂“佛法即非佛法”了，誤解佛法了。 那麼，佛在經中為什麼只叫“比丘”呢？這是因為：(1)佛說法的對象人數眾多，不可能一一都叫。為了簡捷，佛就叫“七眾”之首的比丘，用以代表所有佛教徒。(2)佛在世時，許多比丘本是菩薩，外現比丘。今舉比丘，說明大乘方便道，與“二乘”相共。依本經修行，一定可以趨向大乘佛道。(3)比丘為出家眾之首，乃“三寶”之一，今獨舉比丘，以表示恭敬僧寶、遠離煩惱、住持佛法、弘法利生的重要。 尊重波羅提木叉 “汝等比丘！於我滅後，當尊重珍敬波羅提木叉。”比丘們、信眾們：我“入滅”後，你們應當尊重珍敬“波羅提木叉”。滅，就是涅槃。梵語“波羅提木叉”，翻譯中文是“處處解脫”、“別別解脫”，是佛教戒的別稱。 林太太對陳太太說：“陳太太！你對佛教這麼虔誠，你應該歸依三寶才好。”陳太太回答：“我還沒有自由夠呢！”言外的意思是說，歸依三寶後要遵守“戒”，這個不能作，那個又不許干，不自由。這實在是不了解戒，這是對戒的誤解。這裡，我們就明白“波羅提木叉”戒，原來就是“解脫”的意思。解脫才有真正的自由，解脫就是自由。這個意義延伸也就是說，法律也就是“解脫”。 比如說，大家遵守法律，沒有人入屋偷東西，大家的房子也不設鐵門，也不裝鐵窗，甚至門也可以不上鎖，這就是解脫。美國的鄉村民房就沒有鐵門、鐵窗。你沒有殺人、偷東西犯罪，聽到警車沿街呼叫，你心裡自然坦然一點都不害怕。你沒有干壞事，警察在街上巡邏，你也膽敢從警察面前大擺大搖地走過，這就是解脫。古語說：“心中沒做虧心事，半夜不怕鬼敲門。” 再比方說吧，一天聚會，你對朋友無故發火口說惡言，之後，你心裡一定很難過，心裡有掛礙，這是不解脫。如果你做了一件好事，你心裡一定很舒暢，這就是解脫。你不侵犯我，我不侵犯你，大家都這樣，大家都解脫。 有了戒，有了規章，有了法律，大家也才有自由。再比如說，交通規則中規定駕車必須靠右行駛。駕車人都能遵守“靠右行駛”等交通規則，那麼大家開起車來就自由了。所以說，戒是解脫，這表達得非常之妙。 這“波羅提木叉”戒，有種種分別不同，如果人們依照各自所接受的不同內容去實踐，就能夠獲得各自不同的解脫，這就是“別別解脫”。如果人們能完全遵照“波羅提木叉”去作，則時時處處無煩惱得解脫，這就叫做“處處解脫”。 戒，梵語又稱“屍羅”，有行為、習慣、道德等義。從廣義上講，一切善惡行為都稱為戒，如好的行為稱作“善戒”，壞的行為稱作“惡戒”。然而，我們一般所說的“戒”，是指特為佛教出家、在家信徒所制定的戒規。 戒的種類有許多，但常見的有這幾種： (1)三皈戒：就是皈依佛、法、僧三寶。皈依三寶，為加入佛教教團的第一條件。 (2)五戒：①不殺生，②不偷盜，③不邪YIN，④不妄語，⑤不飲酒。此為在家男性信徒優婆塞、女性信徒優婆夷所遵守。 (3)八關齋戒：①不殺生。②不偷盜。③不YIN。④不妄語。⑤不飲酒。⑥離塗飾香花，就是身上不塗香油、不帶裝飾品。⑦離高廣嚴麗床座，及不歌舞視聽，廣義說，就是不奢華享受、鋪張浪費，不看不聽不表演不健康的歌舞等。⑧離非時食，即過午不食，飲食適中。此是優婆塞、優婆夷在一日一夜中體驗出家生活時所遵守的戒。 (4)十戒：將八關齋戒中的不歌舞視聽分出來，單獨為一條，再加上不持金銀財寶，就是不接觸、不儲存貨幣財物。再加“八關齋戒”，而成十戒，此為出家男眾沙彌、女眾沙彌尼所遵守的戒。 (5)六法戒。沙彌尼經過兩年的“試習期”合格才能受比丘尼戒。在這兩年的“試習期”中，她們稱“式叉摩尼”(學法女)，除遵守“十戒”外，還必須遵守“六法戒”。六法戒是：①染心相觸戒：沒有接觸“染污心”男性。②盜人四錢戒：沒有偷人財物價值超過四錢以上。偷人財物四錢以下，名為“缺戒”，可以重新受戒。③斷畜生戒：沒有故意殺害畜生生命。④小妄語戒：沒有講微細虛假不實的語言。⑤非時食戒。⑥飲酒戒。 (6)具足戒，指比丘、比丘尼遵守的戒條。具足，原意為親近世尊足下，後來有完全圓滿的意思。說比丘戒、比丘尼戒相對於五戒、十戒等不俱全的戒來說，算是完全圓滿之戒，所以名“具足戒”。此外，還有《梵網經》上列舉的“十重禁四十八輕”等等戒條。這裡就不一一介紹。 戒是我等之大師 佛說：你們應當尊重珍敬波羅提木叉。在這句話中，我們感受到佛的慈悲和藹，他沒有以“教主”之尊，用命令式的口氣，要求佛弟子們必須接受戒規，而是用“尊重珍敬”四個字來表達他對弟子們遵守戒規的期望。“尊重珍敬”，這是用兩個詞組，表達一個詞性，以突出“戒”的嚴肅性和重要性。要你遵守戒規，一般來說有強制性，遵守者處於被動，不是那麼自願，而“尊重珍敬” 戒，這是遵守者發自內心對戒的尊重敬仰，這是遵守者對戒充滿虔誠的心情，這是遵守者主動地自願地遵守戒規，完全沒有被迫。以尊重敬仰歡喜之情，以主動自願之心實行戒規，這是佛弟子實行戒規的基本態度。從“尊重珍敬”四字中，我們感受到佛為弟子們“持戒守法”，用心良苦。 為什麼要遵守戒規呢？經中說：“如暗遇明，貧人得寶。”沒有戒，我們無所適從，那麼你亂來，我胡來，結果就好比大地一片黑暗。大地一片黑暗，大家怎麼走路？大地一片黑暗，大家怎樣生活？假如，大家頑固地要遠行，那是非常危險的。有了戒，就好比黑暗中有了光明，你自然看清楚在你眼前的路那條可以走，那條路不能走，你有所依從。“戒”為我們身、口、意行為指明方向。 遵守戒規，又猶如“貧人得寶”。寶，是金銀財寶，戒怎麼稱為“寶”呢？大家好好想一想，就會明白戒實在是“寶”。一個人盡管有許多金銀財寶，但是犯了殺人戒，這個人的一切金銀財寶都不是“寶”了，一切金銀財寶都沒有用了。擁有守法這個“寶”，其他一切“寶”才是寶。戒，是方法，掌握這個方法，按這個方法去作，你脫貧致富發財了。 又由於犯戒會招來惡報，遵守戒規會產生善法果報，因此，戒稱為寶，太彌足珍貴了。又，戒能讓你見到佛，戒能讓你成佛道得解脫，你說，戒是不是寶？戒，不僅是寶，而且是寶中之寶。所以說，能得到戒，就好比“貧人得寶”！ 佛在世時，制定了戒律。然而，諸佛弟子在遵守戒律的同時，依然是以佛為模范，以佛為師，遇到問題就找佛解決，佛為大家指點方向。現在，佛要涅槃了，佛涅槃後，諸佛弟子以誰為師呢？依《大智度論》說，佛臨涅槃時，阿難向佛提了四個問題。其中一個問題就是，佛涅槃後，我們“以誰為師”？佛回答：以戒為師。這裡，佛再次強調這個問題。經文說：“當知此則是汝等大師，若我住世無異此也。”佛再次將“戒”提升到與佛同等地位。大家知道戒就是我們的大師，戒在世間就是我佛如來在世間。戒與佛是沒有區別的，戒就是佛。 甲比丘對乙比丘說：“很久沒有見到佛了，我們去見見佛如何？” 乙比丘就勸說甲比丘不要去，好好在這裡依戒修行，弘法利生。甲比丘不聽，於是跋山涉水，風霜露宿，千裡迢迢，一路上犯了戒條，終於見到佛。他十分得意地對佛說：“尊敬的佛陀！我經過千辛萬苦終於見到您了！” 佛說：“你沒有見到我！” “尊敬的佛陀！我明明見到您了！怎麼沒有呢？” 佛說：“因為你沒有遵守戒律！而那位乙比丘，他才真正見到我！”甲比丘明明見到佛，而佛卻說沒有見到佛。而乙比丘明明沒見到佛，而佛卻說見到佛了，這是為什麼？因為乙比丘遵守戒律！“戒是佛”嗎！ 蔡居士經常抱怨說：“我每逢初一、十五都買許多水果供佛，還燒很多香薰佛，為什麼我到現在還沒有見到佛？”一天，她讀《遺教經》讀到這裡才明白，原來遵守戒律就能見到佛。誰遵守戒律，誰就天天見到佛，天天與佛在一起。我們早課念誦時都在祈請“諸佛住世”，其實，現在你遵守戒律，諸佛便已在人世，因為“戒是佛”。戒在人間，就是佛在人間。要想見到佛，要想“佛住世”，就從“戒”中求。“戒”，“若我住世無異此也！” 二、清淨自活方便戒 戒條，又可分為“性戒”和“遮戒”。性戒，是指主要的、根本的戒，如殺、盜、YIN、妄等。也就是說，這些戒條的本質就是“惡法”，不是佛制定才成為戒。也無論是出家、在家、受過戒、沒受過戒，只要犯了“性戒”，都是有罪的。譬如殺人，在佛教中是絕對不允許，在社會上也同樣是不允許。觸犯“性戒”，罪惡極重。有些人以為，受了戒，犯戒有罪，而且，明知故犯，罪加一等。沒受戒犯戒無罪，因為不知不為過。這完全是錯誤。應該明白，沒受戒犯戒，同樣有罪，而且不知悔過自新，越犯越大。就像衣服破了洞不知修補，衣服的破洞將越來越大。受了戒犯戒，而知忏悔，改過自新，還有得救的機會。 遮戒，是指遮止、次要的戒條，它有預防觸犯“性戒”的作用。遮戒本身並不是惡法，但是，違反遮戒，有可能造成觸犯“性戒”。又，遮戒，一般是因為防止世間人的指責毀謗而制定的。如飲酒等就是屬於遮戒。一般說來，觸犯遮戒，罪比較輕。 受戒者能夠遵守戒規，叫做“持戒”。相反的，則稱“破戒”。如何才是持戒？如何才是破戒？這有個標准，那就是以“善惡”為標准。有益於社會大眾的，這就是“持戒”；有害於社會大眾的，這就是“破戒”。其精神可以概括為三條，這也就是《菩薩地持經》卷四中所講述的“三聚淨戒”。三聚淨戒，是攝律儀戒、攝善法戒、攝眾生戒。 (1)攝律儀戒：是指約束自己的身口意行為，不作損害社會大眾利益的事。這也叫“斷一切惡戒”。 (2)攝善法戒：是指自己的身口意行為，廣作利益社會大眾的事。這也叫“行一切善戒”。 (3)攝眾生戒：也稱“饒益眾生戒”，是指一切行為都是為了幫助眾生。 基於“三聚淨戒”的精神，依據各國國情、風俗、氣候等不同，除“根本戒”外，其它的“小小戒”還可以適宜修訂，這叫“隨方毗尼”。道宣律師的《四分律行事鈔》卷上說：“雖我所制，於余方不清淨者，則不應用。雖非我所制，於余方必應行者不得不行。此如來在世教也。”這裡的“我”是指佛。什麼是“小小戒”？“隨方毗尼”就屬於小小戒的范疇。比如，“過午不食戒”，我們中國許多僧人要從事耕種等辛苦的體力勞動，不食晚餐影響身體；又由於飲食是寺內自己作，比較方便；又由於自力更生，糧食較為充足，等等，所以，允許吃晚餐。但吃晚餐，叫做“藥飲”，就是當作藥來吃的意思。允許吃晚餐，這就是“隨方毘尼”。“毘尼”就是戒。 這條“過午不食戒”，雖然是我佛制定的，但是，在遵守者的居住地確實有困難遵守，可以“不應用”。又，這不應用的戒條，應該在不損害他人，以及社會的同時，還不會引起他人，以及社會的反感。這就是“小小戒”了。 基於“三聚淨戒”的精神，戒律中還有“開遮持犯”。這是大乘菩薩本著慈悲願行利益眾生靈活應用戒律的作法。小乘戒法不准“開”。開，是開禁，指解除戒。遮，是遮止，指預防之戒。持，是堅持，指奉行戒。犯，是觸犯，指違反戒。 戒的根本意義，在於“止惡行善”。下面的這則故事，能讓我們更好地理解什麼是戒的開遮持犯。佛經記載：波斯匿王的王後未利夫人，是個虔誠守戒的佛教徒。一天，王宮裡的廚師犯差錯，波斯匿王要殺廚師處罰。當時正在守“八關齋戒”的末利王後聞訊，立刻帶金掛銀抹粉戴花打扮華麗，請波斯匿王一起飲酒歌舞作樂，還指定要那位被國王定死刑的廚師親自煮菜。波斯匿王十分納悶地問她： “今天是你八關齋戒不飲酒、不塗香油、不帶金銀裝飾品、不穿華麗服裝、以及不唱歌不跳舞的日子。為什麼你今天破齋戒？” 末利夫人回答：“我聽說國王要殺這位廚師。我想今天不吃他煮的好菜，以後再也吃不到了。”波斯匿王明白末利夫人“破齋戒救人”的慈悲用意，就當場宣布免除這位廚師的死罪。 末利夫人深解“戒原是以止惡行善”，因此，冒犯飲酒、塗香破戒，以救他人，不為戒相所惑，靈活應用戒條，真正表達了“戒是止惡行善”的道理。 佛根據“隨犯隨制”，並結合佛弟子的不同情況，歸納了幾種不同的戒，這許多戒條都很重要。現在，佛臨涅槃時刻，從“戒”中特別列舉以下戒條，可以見得，以下這些戒條的現實意義。佛制定的戒條，是在當時特定的社會背景中產生的，因此，我們從戒條中可以看到當時的時代特征。 請再看經文：“持淨戒者，不得販賣貿易，安置田宅，畜養人民、奴婢、畜生……此則略說持戒之相。”這裡，佛列舉了四項十二條。一個持戒的人，身口意自然清淨，因此，戒又稱“淨戒”。“持淨戒者”，這裡有兩層意思，(1)指持戒的人；(2)指持戒圓滿無犯的人。“持淨戒者”，應該遵守以下四項十二條： 不得販賣貿易 經文：“不得販賣貿易，安置田宅，畜養人民、奴婢、畜生，一切種植及諸財寶。皆當遠離，如避火坑。”在這一項中，佛列舉四條，持戒者不得作的事。 ①“不得販賣貿易”。“販賣貿易”，就是開公司、開商店做生意。做生意難免要花費時間，動諸心機。遇上緊急關頭，思想還難免像股票指數線，上下起伏不停，心神不得清淨。而且還難免是非紛爭。比丘要專一學修佛法，弘法利生，所以，不得做生意。至於在家眾則可以“販賣貿易”做生意。但是，所做的生意，應該在法律的范圍內，應該在不損害眾生的情況下，公平合理，知量知足，並以所得的清淨資財廣作功德善行。 ②不得“安置田宅”，指不要買田地買房子置產業。從律制的規定，出家人以樹下坐臥，行乞食，日中一餐，總財富只有三衣一缽，當然不需要財產，也不得有私有財產。然而，中國僧人由於不托缽乞食，而是靠寺院團體自給自養，因而寺院需要有房地等產業，維持僧眾生活。寺院又要開展弘法等其他社會服務事業，因此，如果有信徒供奉田地、捨宅等，仍可以接受。這也是“隨方毘尼”。佛教的一切產業都是屬於佛教團體財產，出家比丘個人並無權擁有。佛教徒“安置田宅”更應該依法辦事，並且“知量知足”。 ③不得“畜養人民、奴婢、畜生”。古人“畜養人民、奴婢、畜生”是不可以的，因為將人當作牛馬畜生來對待，所以稱“畜養”。其實，大多數的“人民、奴婢”可能還沒有得到“養”，而是受到殘酷的剝削。現在，情況不同了，社會講法律、講人權、講人道，因此，我們鼓勵“畜養人民、奴婢”，因為增加社會就業，功德無量。這裡的“人民”，就是你公司裡的員工、工廠裡的工人。這裡的“奴婢”，就是你家的保姆、花工等勤務員。古代，“畜養人民、奴婢”是犯戒。如今，“畜養人民、奴婢”是功德。“畜養”，就是要將養的對象當人看待，要及時、合理地給對方發工錢，真正將“養”的含義表現出來，這才有功德，這才不犯戒。 “畜養畜生”，有兩種意義。A、畜養雞鴨魚蝦等水陸空“畜生”，供人宰殺食用。B、畜養狗、貓等寵物。佛教徒不殺動物，放生動物，愛護動物，不要畜養畜生以為經濟來源，不提倡畜養畜生以作寵物。 ④不得“一切種植及諸財寶”。中華民族是勤勞的民族。在古代農業社會的中國，不從事“種植”勞作的人，不干活的人，會被人看不起。大家看中文的“男”字是“力”字頭上頂著“田”，這就表明了男人與田地勞動有關，這也表明了中國男子熱愛勞動。所以，中國的僧人也不托缽乞食，而是住在寺院，農禅並重，一邊學修佛法，一邊從事耕種，過自種自給、自食其力的生活。中國的寺院，大多是草木蒼翠茂盛的風景名勝。可見，中國僧人不僅勤於耕種，更樂於種植樹木花草。 中國僧人在自養衣食住之外，又從事修建寺院、弘法、文化、社會服務等事業，這就自然產生了佛教的經濟問題，這就與“財寶”有了關聯。中國佛教的發展是離不開“種植”，及經濟等因素。對這一條，我們又“開戒”。但是，我們要明白違法的東西我們不能種、不能作，違法的經濟方式我們不得作。經濟從十方來，應回饋十方去。知量知足，不得貪求。 社會分工越來越細，而人的時間和精力有限，要想把一門學科學好，“皆當遠離”其他科目，“如避火坑”就如同躲避火坑一樣，這樣才能將一門知識學好。如果，一個人又要做生意，又要管理人事，又要“安置田宅”，又要搞學問，思想不專一，很雜亂，則學問難以深入，學問自然難以取得大成就。比丘的真正職務是從事佛學研究弘揚，從事社會教育工作，因此，應該遠離一切種植、生意經營等事務，一心一意學修佛法，學習文化知識，樹立社會道德形象，擔當起弘法利生，造福社會的職責。 不得占相吉凶 經文：“不得斬伐草木，墾土掘地，合和湯藥，占相吉凶，仰觀星宿，推步盈虛，歷數算計。皆所不應，節身時食，清淨自活。” ①不得斬伐草木，墾土掘地。中國出家人從事“農禅”生活，自然離不開鋤草砍樹、翻土挖地。修建寺院、房捨也離不開翻土挖地。“斬伐草木，墾土掘地”，有兩層含義：A、是在農作物的田園范圍內，或修建寺院、房捨時，“斬伐草木，墾土掘地”，是不得己的情況下，可權宜開遮。B、指故意胡亂，不合法地“斬伐草木，墾土掘地”，這是不允許的。佛教徒要愛護花草樹木，“斬伐草木，墾土掘地”還有可能傷害到其他眾生，又胡亂這樣作，將造作生態破壞，水土流失等等。 ②合和湯藥，指做醫生為人看病開藥方。這一條，在家信眾可以作。醫生救死扶傷，佛經稱為“菩薩行”。那為什麼出家人不得作呢？這主要是考慮到病人有男有女有先生有小姐，有看內科有看外科等等，以出家人的身份做醫生有許多不便之處。和尚穿僧裝頭光光，開個診所作醫生，來了一位小姐要看病，“請！到裡屋來！”關上門拉上隔離牆布，和尚在裡面為小姐看病，這是不大方便的，並且容易招來是非，惹來世人譏諷嫌棄。又，合和湯藥，容易滋長人們的利、養心態，耽誤出家人的“正業”，因此，出家人不得作。然而，這是救死扶傷，自利利他的菩薩行為，所以，在中國仍然有許多僧人懂醫學。這一條戒，無形中也就“半開”了。 ③占相吉凶，指占卦、看相、算命、解夢、測字等，說人好壞吉凶。A、看相算命等，有一定的理論，但是，人們很難精通，且容易出差錯，而自害害人。B、人的相，隨時在變，隨心在變，現在是凶相，也許等一下就變為吉相了，所謂“相無定相”。所以，盡管“相理”精通，也無法精確掌握人的吉凶。C、佛教認為，我們今生的福禍吉凶，是過去世的善惡業因的結果。並且，今生的正確努力和錯誤行為都會改變今生的福禍吉凶的命運。比如說，前生的業因不好，感得今生的命運不好，但你今生能多多注意知識的增長，智慧的開發，身體的健康，善行的積累，道德的提升，就會改變原有的不好命運。這就是說，人的命運，經過後天的因素能得到改變。而且，改造不好的命運，完全是靠自己的正確努力，他人為你看看相是幫不上的。佛教徒不得“占相吉凶”。 ④仰觀星宿，推步盈虛，歷數算計。星宿，又稱宿曜，古印度天文學上的星座，其中有二十八宿、十二宮、七曜之分別。古人認為，我們每一個人都有一顆“生命星”在天空中。通過觀察“生命星”的方位，以及運行情況，可以預見這個人的命運。 “推步盈虛”。《左傳疏》中講到：“日月轉運於天，猶如人之行步，故推歷謂之步歷。”“推步”，是指推算日月在天地間的運行。“盈虛”，是指人們從地球上所見到日月在運行當中的滿和缺。通過推算日月運行於天地間的滿和缺，而預測人的吉凶禍福。“歷數算計”，是指通過計算年月日“歷數”，而推測出一個人的命數將會怎樣？ 佛說，這些“皆所不應”，這些都是出家人不應該作的事。出家人應該“節身時食，清淨自活”。“節身”，是指節儉養身。“時食”，按時飲食，一日兩餐。泛指不鋪張浪費、節儉適中的生活。節儉、愛惜物資，也是佛教徒品德情操的表現。“清淨自活”，靠正當的職業，過清淨的生活。這就是說，佛教徒應該靠正當的職業，靠真正利國利民的職業，不求名、聞、利、養，過節儉、清淨的生活，保持高尚的氣節情操。 講到節儉、愛惜物資，我想起了一位僧人為一葉白菜，而沿溪尋找的愛惜物資的故事。從前，有兩位禅師結伴雲游參訪。一日路過一條小溪，便坐在小溪旁休息，幾分鐘後，突然看到一位老和尚沿著小溪上游向下游飛快地跑來，好像在追趕什麼？兩位禅師問那位老和尚： “你為什麼跑得這般快？” 老和尚說：“兩位有沒有看到溪水上漂流著一葉白菜？” 兩位禅師齊聲答：“沒有。” 老和尚說：“剛才溪水沖走我一葉白菜。為了找回這葉白菜，我沿著小溪追趕到此。” 兩位禅師一聽，馬上向這老和尚連連頂禮，口說：“啊！我們參訪了一年，終於遇上了得道高僧！” 一葉白菜，本是事小，但是，你掉一葉，我扔一葉，物資浪費，垃圾堆滿，那還得了。一葉白菜，本是事小，漂流某處，滋生細菌無數，危害不小。這和尚對無情的小小的一葉白菜都如此愛惜，那他對有情生命的慈憫、愛護之心可想而知。 不得參預世事 經文：“不得參預世事，通致使命，咒術仙藥，結好貴人，親厚媟慢，皆不應作，當自端心，正念求度。” ①不得參預世事，通致使命。“參預世事”的世事，指世俗的種種事務，其中也包括“參政議政”。佛教徒為社會一員，生活在現實社會中，想完全脫離“世事”是不可能的。更何況是“離世覓菩提，猶如尋兔角”。菩提就在世間中尋覓，菩提就在生活中體悟，所以，佛在其他經典中又教導我們要以“出世的精神作入世的事業”，以極大的悲懷熱情關心、投入利生事業。當然，對於那些正在學修佛法知識路途上的出家眾來說，為了防護“道心”，為了更好地安心學修，離開一切世事雜務，是完全有必要，是完全正確。 “通致使命”，是說往返兩國，或多國之間傳達國事；或者是將A國的機密告訴B國，將B國的機密告訴A國，這個現在叫做從事間諜工作。佛教徒禍國殃民、損人利已的事不得作。 ②咒術仙藥。“咒術”，是指咒語、幻術。“仙藥”，是指提煉仙丹、借神制藥。“咒術仙藥”，泛指邪咒、幻術、仙丹、符水、扶箕、降神等等歪門邪術。佛教徒不得“咒術仙藥”。 ③結好貴人，親厚媟慢，就是攀緣、親近、結交、依附社會上有名望的人物，仗勢傲慢。佛教徒向社會名流宣揚佛法，共同行善事做好事是允許，但是，結交權貴，為求名利，以增傲慢，是用不得。 佛說：“皆不應作，當自端心，正念求度。”出家人都不應該作這些，因為，它們能讓我們的心受到污染，人格受到損害。為了端正心態，樹立正派形象，佛教徒應該不作這些，而是時時刻刻將思想行為放在“弘法利生”的事業上。 不得顯異惑眾 經文：“不得包藏瑕疵，顯異惑眾。”瑕疵，原是玉石上面的斑點，這裡比喻人的缺點。“包藏瑕疵”，就是隱藏缺點，隱瞞事實真相，包庇壞人等等。隱藏自己的缺點，這是人性的弱點。將作錯的事隱藏起來，不講出來，這是不好。 我們那裡有位張老太很想吃草莓，一天她兒子剛好買兩斤草莓回家。老太太看兒子將草莓放在客廳後走進臥室。老太太看客廳沒人，就趕緊用手抓一個，塞進嘴裡，這時她兒子叫一聲：“媽！”老太太自尊心很強，平時她兒子給她東西吃，她都不好意思要。此時，聽兒子叫一聲：“媽”，心想：“不好了！”她兒子在臥室裡聽他媽沒有答話，邊走出臥室邊大聲叫：“媽！”這位中年人一見他媽，嚇了一大跳，說： “媽！你的嘴巴怎麼這樣大？” “……！”他媽不答話，只是瞪著兩只大眼睛。因為嘴巴被草莓塞住，無話可說。這位中年人一看完了！媽嘴巴腫了，不能講話了，趕緊打應急電話，叫救護車。救護車來到，這時老大媽才壯膽吐出草莓，說：“我嘴裡長了個草莓。”真相大白，搞得這位中年人哭笑不得。這就是隱藏真相。有些隱藏真相嚴重的，還可以造成危害生命，害人害己，那問題可就大了。 “顯異惑眾”，異，指各種特異功能。向人們表現某種特異，以迷惑大眾，獲取稱譽，以及功名利祿。 遠離邪命生活 以上各條，在佛教其他經典論著中又稱作“邪命自活”。邪命自活，在經典論著中有不同說明。在《大智度論》中，邪命自活，又叫做“不淨活命”。論中記載：淨目女問捨利弗：“不淨活命？”捨利弗回答：“有出家人，合藥種谷，植樹等不淨活命者，是下口食；有出家人，觀星宿日月、風雨雷電、霹雳不淨活命者，是名仰口食；有出家人，曲媚豪勢，通使四方，巧言多求，不淨活命者，是名方口食；有出家人，學種種咒術，占算吉凶，如是等種種不淨活命者，是名維口食。”其他，還有5種不淨食等，其內容同上面所說的大同小異。 以上各條，對於佛教徒來說，都應該依據“三聚淨戒”的精神作慎重思考衡量，衡量的結果是，對國家對社會對人民有利的，可以依法而作。如果，所作的對國家對社會對人民有害，則不得作。至於，佛在經中為什麼只強調“不得作”呢？這主要是針對出家眾說的。其目的是，希望出家眾遠離“不正當”的生活，不被世俗雜務所困擾，不為世間名利所污染，身心清淨、一心一意學修佛法，更好地作好僧人的本職工作，那就是 “弘法利生”的事業。 《楞嚴師資記》中說：“大廈之材，本出幽谷。”大廈之材譬喻出類拔萃的人材。為什麼大廈的棟梁之材出在幽深的山谷之中呢？因為“遠離人故，不被刀斧損斫。”(同上)什麼是“刀斧損斫”呢？就是妨礙學者學修的一切世事雜務。出家“弘法之材”當然也不例外。故出家人應當遠離以上“四項十二條”等妨礙“道業”之事務。 大家知道，出家人，又一個名稱叫“和尚”。梵語和尚，意譯親教師。用現在的語言來講，“和尚”，就是老師、教授的意思。和尚，是我們親密的老師，是我們要親近的老師，是我們最親近的老師。 出家人為了安心辦道，為了當好教授，這個不得作，那個也作不得，那生活靠什麼呢？是靠乞食為生，靠信徒供養。《十住毗婆沙論·歸命相品》中佛說：“白衣在家者，應多行財施。”又說：“在家之人當行財施，出家之人當行法施。” 在家出家分工合作，佛日增輝，*輪常轉。 出家人生活要靠大家供養。因此，作為在家信徒來講，應該要供養出家人的生活所需，特別是那些可以造就的僧才。在家信徒應該讓出家人沒有生活之憂，專心致意地學修佛法，弘揚佛法，教化眾生，過上“清淨生活”，這功德真正是無量無邊。供養出家人是“敬佛、僧、父母、悲苦者”四大福田之一。出家人譬如“福田”，我們供養出家人就好比在福田中耕種，必定收獲大功德。 雖然出家人接受在家信徒供養，但是，佛告誡出家人必須“於四供養，知量知足，趣得供事，不應畜積。”“四供養”，是指飲食、衣服、臥具、湯藥四項供養出家人的物品。“四供養”，這裡泛指供養出家人的一切物品。佛說，出家人所接受的“四供養”，應該“知量知足”，不得貪求，不得有多余的積聚儲存。 古往今來，許多僧人還不受供養，自食其力，一貧二洗，真是貧僧，就連皇帝請他進宮接受供養都不去。法融禅師就是這其中的一位。皇帝請他入朝相見受供養，他拒絕使臣後說： “世事悠悠，不如山丘；臥籐蘿下，塊石枕頭。 不朝天子，豈羨王侯？生死無慮，吾復何憂。” 法融禅師，石塊為枕頭，籐蘿為床鋪，“知量知足”，當然是沒有“蓄積”了。中國的出家人基本上是“自給自養”，過“知量知足”生活。佛說：“此則略說持戒之相。”以上所說的只是簡單地列舉一些戒條而已。 如今，依然有出家人以清淨自修，講經說法，教化眾生，從事佛教的社會教育工作，恢復出家人的本來面目，這是值得我們佛教徒大力推崇的。 三、戒是解脫的根本 經中說：“戒是正順解脫之本，故名波羅提木叉……是以當知，戒為第一安隱功德住處。”這一段經文，是上文的總結。 戒是正順解脫本 “戒是正、順、解脫之本”，這一句是總說。這一句也將戒的意義提升到了“至高無上”的地位。說明白了，就是戒為成佛的根本，諸佛是由戒而修成佛的，諸佛是從戒中產生的，戒是佛母。一個國家的法律，是“至高無上”的，人人必須遵守。同樣道理，佛戒也是“至高無上”的，每位佛教徒都必須遵守，能遵守戒律者才有成佛的希望。 “正”是指一個人的身、口、意行為正確無誤，沒有差錯。因為，戒有“防非止惡”的作用。它規范人們“身”“口”行為的防非止惡，行善修德，到規范人們思想“意”行為的“起心動念”生善止惡。所以說，戒是端正我們身、口、意行為的根本。 順，是順心如意。你遵守法律，遵守規章制度，有道德觀念，人們就會敬重你，那麼你做起事情來自然比不遵守法律，不遵守規章制度，沒有道德觀念的人要順利。有這麼一個人老喜歡打妄語，大家都知道他是個不講真話的人。大家想一想，這個喜歡講假話的人跟人們在一起能“順心如意”嗎？趙先生每到一個公司找工作，大家都說趙先生是個不守規矩、不守法律的人。大家想一想，這個趙先生能不能順利找到工作？而且，從佛教的觀點講，遵守戒律、法律，能得到諸佛菩薩護念，能得到善神護助，能產生種種功德利益，因此，做起事來自然得心應手、順心如意，所以，戒又是“順”的根本。 順，是順從。萬事萬物都有一定的規則，人們遵循順從這個規則，那麼做起事來就方便了，就順利了，就事半功倍了。違背了這個規則，必定沒有結果。遵守不殺人、不偷盜等戒條，遵守國家的法律，那麼法院就不會找你麻煩，你就必定在法律的這一領域內順利地走完人生。我們順著佛為我們制定的戒----這條道路前進，我們才有可能順利地到達涅槃城。這才是真正的“順”。戒，是“正”、是“順”的根本，這裡面包含的意義非常深廣，希望大家好好領會。 戒，又是解脫的根本。我們上面也簡單講了“戒是解脫”，然而，這“解脫”的真正內涵，是指解脫三界煩惱，以及塵沙、無明等一切煩惱，而成佛。成佛才是真正的解脫。 戒，是解脫的根本，我們在許多佛經中也看到表述這種意義的語句。如《華嚴經》中說：“戒為無上菩提本，應當具足持淨戒。”《涅槃經》說：“戒是一切善階梯，亦是一切善法根本。”又說：“欲見佛性，證大涅槃，必須深心修持淨戒。” 以上這些經文法語，都為我們提示了“戒是解脫的根本”，“戒是成佛的根本”。換句話也就是說，誰不遵守戒，誰就不可能成佛。他這個人不守法律、不守規矩、行為不正，他自然不能稱作好人。他這個人犯殺戒，殺人，警察要抓他，警察抓到他，法院判他死刑，他被剝奪政治權力，他也就沒有選舉和被選舉當總統的權力了。這個人犯殺人戒，要受法律制裁，他自然就沒有自由，沒有自由就沒有解脫了。 依戒生禅定 戒為什麼是解脫之本呢？因為“因依此戒，得生諸禅定，及滅苦智慧”。原來，遵守戒律，能讓我們不安的心安定下來，不為外物所動搖所迷惑，這是說各人自修方面。從大眾方面而說，假如大家都遵守“不偷戒”，你離家出外就不擔心有賊撬你家的門鎖，偷你家的東西，你便“安心”外出了。大家不殺生，那人們就不擔心被謀殺。有了戒，有法律保護，你錢存在銀行，你也不擔心你的錢會沒有掉。有了戒，大家的心就“安定”了。這便是“依戒生定”。 戒，是章程，是程序，是方法。有了章程、程序、方法，我們按此辦事，自然有條不紊，心不慌張，意不散亂，思想安定，這就是有“定”。 佛告訴我們“因依此戒，得生諸禅定”。根據各人對戒律的不同程度的遵守實踐，就會“得生諸禅定”，就會產生、獲得各人不同層次的“禅定”境界。完全無缺遵守戒律就會產生、獲得種種層次的“禅定”境界。“禅定”，這才是真正的“定”。 禅，梵語禅那，意譯作“棄惡”、“思維修”、“功德叢林”、“靜慮”等。說修行“禅那”，自然要捨棄惡法，聚集善法，令心神專注一境而不散亂，所以稱“棄惡”。“禅那”是通過思維修煉，而使精神狀態達到高度集中，所以叫“思維修”。通過修行“禅那”，功德越積越多，所獲得的功德就好比茂密的叢叢樹林，所以名“功德叢林”。“靜慮”，是指心神專注在某一對象，靜止一切思慮分別，達到極寂靜極微細的思維狀態。 定，梵語三摩地，意思是心不散亂，而達到特殊的精神狀態。梵語禅那，又可翻譯為“定”，梵語中文合起來，這就叫做“禅定”。但是，仔細分析，禅與定是有區別。禅，一般說來，是指三界中的色界的心境，因此，色界則稱作“四禅天”。定，是泛指心的統一境界，在欲界的“定”可稱為定，到無色界的四無色定也稱作定，就是出了三界的出世間定還是稱作定。從這裡，可以見得禅是定的一種，定的含義比禅的含義要廣。然而，一般而言，禅及一切諸定總稱“禅定”。例如，有將出世間最高定稱為最上乘禅，稱世間比較初級的定則叫做外道禅。 現在，大家心裡很煩躁不安，很容易發脾氣，心神散亂不定，容易被外界的事物所轉，等等，這都是沒有禅定的緣故。《壇經》中六祖說：得好“外離相為禅，內不亂為定。”這可以說是對“禅定”的最簡易而直接的解說。 證得禅定境界，自然妙用無窮。七裡禅師在禅房打坐參禅，三更半夜閃進一個強盜，低聲說： “錢拿來！” 七裡禅師說：“錢在那桌子的抽屜裡，自己去拿。” 盜取了錢，正要走，七裡禅師說：“喂！不要全部拿走，留一點，我明天買香油供果。” 強盜真得將錢留下一點，正要走出門時，七裡禅師又叫住他：“站住！” 強盜嚇了一大跳，回過頭來，只聽七裡禅師對他說： “你拿了錢，怎麼不說一聲謝謝就走了。” “謝謝！”強盜邊說邊飛快地溜了。 後來，這個強盜被警察抓住，並供認偷了七裡禅師的錢。警察帶這個強盜來讓七裡禅師指認。七裡禅師說：“他沒有偷我錢。那些錢是我送他的，因為他向我道謝了！” 自此，這個強盜悔過自新，還做了七裡禅師的徒弟。 世間人視錢如命，世間人看錢比生命還重要，而七裡禅師不為人人都喜愛的錢所動，還感化了強盜。這裡，展現了七裡禅師“外離相，內不亂”的禅定功夫。 有位財主不小心(沒有定)，錢掉進海裡，慌忙中(沒有定)他便跳進海裡撈錢，全忘了自己不會游泳。掙扎幾下，這才大呼：“救命！救命！” 岸上，他兒子非常慌張，馬上叫會游水的人下海救他。這個會游水的人知道這位財主不是好人，於是說：“下海救人要10元。” 海裡的財主聽見，立即還價說：“9元！10元太貴！” “10元！一毛不能少！” “就9元！一毛不能多！”財主話音剛落，人已淹沒海中。這便是“外著錢財物相，內心散亂慌張”沒有神定功夫的結果。 禅定的種數和層次，有多種說法。但概括起來有世間禅、出世間禅、出世間上上禅。世間禅中，又有外道禅、凡夫禅、四禅八定之分。出世間禅中有八念、八想、十想、八背捨、十一切處、九次第定、四谛觀、十二因緣觀、無相三昧等等。出世間上上禅，也有九種之分，這是諸佛菩薩的最高禅定境界。 不同的禅定境界，自然有不同禅定的功用，層層往上，一層比一層高超。我們大家都有讀過《阿彌陀經》。這裡，我們就順便來領略一下《阿彌陀經》中眾生的禅定功夫。 《阿彌陀經》中說：“其土眾生，常以清旦，各以衣祴盛眾妙華，供養他方十萬億佛，即以食時還到本國。”極樂世界的眾生，一清早用衣襟(袍子前面的部分)裝滿各種鮮花，出去供養十萬億個大千世界的十萬億尊佛後，回到極樂世界才是吃早餐的時間。在這麼極短的時間內供養這麼多的佛，這說的也就是禅定功夫，這是極樂世界眾生的禅定功夫。 禅定生智慧 有了禅定，就自然有“滅苦智慧”。一談起智慧，大家就會想到字典上所解釋的“辨析判斷、發明創造的能力”叫做智慧。這是世間上的一般解釋。佛教上所講的智慧，它除了有“辨析判斷、發明創造的能力”外，還有更深更廣的含義。梵語般若，翻譯為中文的意思可叫做智慧。但是，中文智慧兩個字不能完整地表達“般若”這“智慧” 的全部含義，因此，為了避免佛教中所說的智慧與世間上所講的智慧搞混亂，所以，多數經典中不直接翻譯為智慧，而是用梵音“般若”。本經文則是直接用智慧。 一般說來，般若智慧有三種： (1)文字般若 文字般若，是“般若”的相，是“般若”的一種表現形式，它能讓眾生，開發智慧，斷惡向善，消除煩惱痛苦，了脫生死輪回，悟入如來知見，覺悟人生宇宙實相。諸佛親悟諸法實相，諸法實相本無法用語言文字直接、完整表達，然而，為了開導眾生，覺悟諸法實相，所以，方便假名“文字般若”。這裡所說的文字，還包括口頭上說的音聲、手做的手勢，以及行為舉止等等。 世間上有許多人，文章寫得很好，可是人們看了以後想入非非，甚至走入歧途。這樣的作品就不能稱作“文字般若”。教人學壞的影片也不能稱作“文字般若”。 一位名作家寫了一部小說，其中有這麼一段：一對年齡只有11、13歲左右的小兄妹想騙錢。小男孩用一張100元的紙幣去那熱鬧的小攤上買了兩元食品。過了兩分鐘，他妹妹拿10元面額的紙幣也到那非常熱鬧的小攤上買了兩元飲料，店主找她8元。這時小女孩說： “你怎麼找我8元？” 店主說：“你給10元，買了兩元，我找你8元。” 小女孩哭著說：“我給你是100元。” “明明是10元！怎麼會是100元。” 小女孩說：“哦！想起來了，我那100元的背面底下，我還寫了個‘good’字。” 店主因為剛才太多人買東西，生意太好，對剛才是10元、是100元，意識裡也有些模糊，再翻找100元面額的紙幣，確實有一張背面底下有個“good”字。店主對小女孩說：“好！好！對不起！找你98元。” 以上這一小說片段有何教育意義？大家一定各有見解。但是，總而言之，一句話，教人“學壞”的文藝作品，都不是“文字般若”。 (2)觀照般若 觀照般若，是“般若”的作用，它的作用就好比太陽照亮大地一般，讓人看清萬事萬物。我們凡夫俗子沒有觀照般若，於是分不清事物真相，不明萬事萬物虛妄所成，於是以假為真，以真為假，將“親家母當作兒子”，迷惑顛倒，所以生死輪回不得出離。 將“親家母當作兒子”，說的是一個故事。從前，人們生活貧困，一般都是有早餐，沒午餐，家糧不足。張家來了位兒媳的媽媽親家母，住了三天還沒走，眼睛失明的家婆有些焦急。黃昏時刻，“兒子”走進廚房，家婆就走過去對“他”說： “你岳母住了這麼多天，怎麼還不走？” “我正想明天一早就回家”回話的是親家母。 家婆心想糟糕，我以為是兒子，原來是親家母，連忙說：“噢！親家母！我這人有一毛病，就是一到太陽落山就胡說。” 親家母接過話，說：“我這人也有一毛病，一到太陽落山，就全無記憶力。” 沒有觀照般若，就好比一個人眼睛失明，對東西南北、青紅皂白、善惡是非分辨不清，因而做出種種錯事。 (3)實相般若 實相般若，就是諸法的真實相。諸法的“實相”不能說有說無，不能比大比小，非言語文字可表達，非思想意識能想像。江味農居士的《金剛經講義》中有這麼一段話：“般若攝無量義，性體空寂，我法俱遣，情執盡空，得無所得。”後四句說的就是“實相般若”的體性。般若體性是空，它離言語相、文字相等一切相。它沒有形象，因此，凡人用眼睛是看不見，用手是捉摸不到。不但看不見摸不到，它還離“心緣相”，用凡人心念也是想像不到的。但是，它猶如虛空，確確實實存在，所以只好用“空”來形容它的體性。 般若體性又是寂。“寂”是說般若的清淨程度，它清淨至極，一塵不染，“我法俱遣，情執盡空”。“遣”是消除、捨棄的意思，引申為放下、不執著。我，是主觀個體，對我這個主觀個體一清二楚，明明白白，因此，能放下我而不執著。對我以外的外界事物“法”也清清楚楚，明明了了，因此，能透徹“法”而無執著。我法統統消除，“情執”自然也就沒有了。 “情執”，嚴重的，就是貪嗔癡我慢。輕一點的就是起心動念的妄想。 “情”是妄想，“執”是執著。我與法都弄清楚了，都放下了，自然也就沒有妄想分別執著了。沒有妄想分別執著，“情執盡空”，佛性就顯現出來，這就是般若之體。覺悟了這個道理，便明白了“得無所得”。一切事相都是虛幻不真實。 般若之體，是空，是寂，本來是無法用凡人的思想、世俗語言文字來表達，也不能說空說有等種種解說，但是，出於引導眾生，不得不勉強假名“般若”，而說空有，盡可能地顯示般若之體。 實相般若，是般若本體，般若本體所產生的作用，就是觀照般若。觀照般若，是作用，它依然是看不到，摸不著，但是，它通過文字般若之相，而表現出來。有個叫“牙咬樹枝，懸掛空中”的禅門公案，為我們演繹了般若的體、用、相。 《五燈會元》中記載，一日，香嚴禅師為了讓學生開悟，於是，對大眾說：求道，就好比一個人牙齒咬住樹枝，整個身體高懸在半空中。這時地面上有人問他：“祖師來中國的目的是什麼？”大家說說，牙咬樹枝的人回話好還是不回話好？假如他不回答，問話的人不能消除疑問；如果他回話，一張開口，人就會掉下來摔死。請問大家，這時他該怎麼辦？ 大家糊塗。當時，虎頭招上座正好在場，便站起來說：“我們不問他現在該怎麼辦？只請你告訴我，他是如何咬住樹枝？香嚴禅師聽了會心大笑。 在回答與不回答的問題上糾纏，無非是妄想分別執著，對這件事物本身毫無意義，更何況事物本身便不存在，是個假設，因此，完全沒有必要去尋求答案。不如直達事物本源，知道“未咬住樹枝之前是怎麼樣？這個明白了，一切也將大白。 己證悟的香嚴禅師、虎頭招上座，是般若之體；以一問一答的公案形式，這是般若之相；通過公案，目的是讓大家明悟實相般若，這就是般若之用。 證得實相般若，產生觀照般若的作用，而表現出文字般若。修行人通過文字般若，觀察體驗修習佛法的觀照般若，而證得實相般若。這也就是人們時常形容的：文字般若如車船，觀照般若如駕駛，實相般若如目的地。 智慧能滅苦 佛在經中還特別提醒我們般若智慧的一個重要特征，那就是“滅苦智慧”。這“滅苦智慧”四個字非常之重要，不能輕意看過。能消除痛苦獲得快樂，才是智慧。能斷惡修善，才是智慧。沒有煩惱執著，才是智慧。 有人說，他這個人很有智慧，因為他發明了當今世界上最先進的導彈，這導彈威力巨大，一個導彈可以毀滅整個人類。但是，從般若的含義講，他沒有智慧。因為他發明的是毀滅人類，制造人類痛苦。有位年輕人考上世界名牌大學的第一名，他很有智慧吧！可是他活得並不好，天天很煩惱，這從般若的概念說，這位年輕人也不能叫做有智慧。因為他有煩惱。李老板很有智慧，因為他做世界上最不容易做的生意，而成為世界級富翁。後來，人們發現他的生意是違法的。李老板的“智慧”，從般若的角度講，也不能稱作有智慧，因為他違背了“斷惡修善”。以上的幾位，都只能說是有聰明，或者說是有“世間智”。智慧，是“滅苦智慧”。 沒有智慧—無明，這是造成眾生煩惱痛苦的根本原因。沒有智慧很煩惱痛苦，不要說沒有智慧，缺乏聰明也是痛苦。從前，四川有位百萬家財的施員外，有個兒子今年15歲，施員外先後請了三位先生教他讀書，可是，三位先生教來教去，他兒子就是不領會，記不住，讀了5年書還記不了幾個字，先生都因為他太笨，不聰明，都氣走了。 一天，施員外就叫兒子過來，想教他幾個實用的字。施員外寫個“四”字，他兒子讀“四”，看樣子他兒子知道“四”字。施員外寫個“川” 字，兒子不認識，施員外說：“這是四川的‘川’字，是我們的省份。”教了三天“川”字，他兒子說記住了。 過了三天，施員外見兒子在身旁，就順手拿一本書給他，說：“你從這本書中找出我三天前教你的那個字。”這傻兒子在書中找了30多分鐘還沒有找到這個字，但是，功夫不負有心人，當他看到一個“三”字時大叫起來：“我到處找你，原來你在這裡睡覺！”傻兒子又被他老爸打一頓，直叫“痛呀！痛呀！”缺乏聰明是痛苦，沒有智慧也痛苦，所以，經中說：“滅苦智慧。” 智慧可以避免許多痛苦事件的發生，智慧可以消滅痛苦。成就智慧，痛苦煩惱自然消滅，證得佛果。 你說：“坐這裡！”他就坐這裡。“走開！”他就走開。“吃蘋果！”他就吃蘋果。“喝水！”他就喝水。大家說，他這個人很慈悲？他慈悲？他更像是神經病！然而，慈悲再加上有智慧，他就不像神經病，而是慈悲智慧“兩足尊”。 人們說，有錢是好。有錢是不是好？許多人有許多錢就很煩惱。無錢萬萬不可，有錢也未必就是好，但是，有錢再加上有智慧，有錢才是好。 這個世界上有許多東西都可以假，但是有一樣東西假不來，你們說哪一樣東西假不來？就是智慧！有個人進來，低聲細語，話語不多，眼觀鼻，舉止謹慎，裝模作樣。大家說：“他很老實！”這老實是可以暫時偽裝起來的。但是，沒有智慧，要裝作有智慧的樣子，是不可能的。 現在，我們許多學佛人，忽略了智慧，不修智慧。有些信徒遇到問題，碰到困難，就求佛求菩薩，專給佛菩薩麻煩，這就是不夠“智慧”。 佛大慈大悲，這沒錯。佛能幫助我們，這也說得對。祈禱，能給我們不可思議的慰藉，這也是真的。但是，作為佛的好弟子不應該燒香拜佛誦經中總足求佛菩薩幫這個忙，解決那個事，專門給佛菩薩添麻煩，充滿著自私自利。 智慧的學修是多層次的，智慧的表現是多方面的。有智慧佛的弟子應該是對佛菩薩說：“諸佛菩薩，有什麼事盡管吩咐弟子，弟子一定盡心盡力完成。您去幫助其他更需要幫助的眾生吧！”這樣的弟子才是佛的好弟子，這就是“智信佛教”，這也就是佛經中經常說到的“代佛弘法”、“代佛度生”。這樣的佛弟子，自然與佛道相應，自然而然地獲得廣大感應。 我們學佛，就是學習智慧，以智慧解決問題，以智慧滅苦除惱，不是學愚癡。我們學佛，就是學習護持三寶，幫助他人，不是學自私自利。學佛的歷程，就是開發智慧的歷程，不能越學越糊塗。學佛的目的，就是覺悟，不是越學越迷。 智慧，是戒定慧三學之一，佛在世時，講“般若”的時間最長，講了22年，一部《大般若經》中文譯本就達600卷，在所有佛經中卷數最多。可想而知，“般若智慧”在佛教中的重要意義。 戒是第一安隱功德住處 戒定慧三學，是佛教整個修證體系的總概括。戒學是修學佛法者的行為規范，是修定的基礎，“因依此戒，得生諸禅定”，因戒而產生定。定學是修學佛法者的根本修證方法，通過對身心止觀修煉，由定而生慧。慧學是指導修戒修定，又是戒定的目的。依戒定慧三學，斷除一切煩惱，了脫生死輪回，成佛普度眾生。戒定慧三，說有先後，實乃相輔相成，相互促進。戒定慧三，說有三樣，實則一中有三，三而一體。 說是如上面所說，但是，依然不可否定戒是三學之根本，所以，佛陀接著說：“是故比丘，當持淨戒，勿令毀缺。”佛弟子，應當遵守佛戒，“勿令毀缺”。“勿令毀缺”有幾層含義，第一層意思是指，不要破戒，不要少遵守戒條。第二層意思是說，要贊歎、護持遵守戒律的人。第三層意思是表明，作為佛弟子要維護戒律，弘揚戒律。 佛說：“若能持淨戒，是則能有善法。若無淨戒，諸善功德皆不得生。”讀了這段文字，大家一定消除以前的錯誤觀念，以為“戒”是出家人、佛教徒的事，跟其他人沒有關系。現在，大家明白“戒”不僅是出家人、佛教徒的事，而且，是關系到包括佛教徒在內的所有人的事。因為能遵守“淨戒”，才能有“善法”。換句話說，如果沒有“淨戒”，一切善行善事，好人好事，功德利益之事都不可能產生。沒有“戒”，真得有這麼嚴重嗎？！ 答案當然是肯定的。不遵守戒律，不遵守法律，殺人放火，謀財害命，干的自然是壞事，發生的自然是罪惡之事，不是好事，自然是“諸善功德皆不得生”。 犯戒，不僅“諸善功德”生不起來，還有種種過失。《四分律》卷五十九中記載，犯戒有五過：(1)自害；(2)為尊者所呵；(3)惡名流布；(4)臨終生悔；(5)死墮惡道。《長阿含》卷二說：“凡人犯戒，有五衰耗。何謂為五。一者求財，所願不遂。二者設有所得，日當衰耗。三者在所至處，眾所不敬。四者丑名惡聲，流聞天下。五者身壞命終，當入地獄。”犯戒，過失種種，舉不勝舉。 總而言之，“若人造作身口意惡業，必定受苦報，一如牛車緊隨牛的足跡。”(《法句經·雙品》)做惡事得惡報，如牛車緊隨牛的足跡，是逃避不了的。這如同《涅槃經》上所說的“善惡之報，如影隨形”那句佛語一個道理。 遵守戒律，遵守法律，不損害他人，“是則能有善法”，這本身就是有善法。再者發生“善行”，利益他人，自然則能產生種種善法功德。 持戒，有種種善法功德，這在許多佛經中都有說明，如在《灌頂經》上說，若持五戒者，有25位善神保護，災害不入，諸事吉祥。《大乘理趣六波羅密經》中說，行十善業，一一善業都會得到四種果報。四種果報是：(1)現在世得安樂；(2)一切冤家盜賊不敢侵犯；(3)現世來世，常得尊貴，無所缺少；(4)來生，勤奮修習善法，必定證得無上菩提。 《十善業道經》中說，行十善業，各自有不同的利益。如離妄語，能“得八種人天所贊法。何等為八？一、口常清淨，優缽花香；二、為世間之所信服；三、發言成證，人天愛敬；四、常以愛語，安慰眾生；五、得勝意樂，三業清淨；六、言無誤失，心常歡喜；七、發言尊重，人天奉行；八、智慧殊勝，無能制伏。是為八。若能回向阿耨多羅三藐三菩提者，後成佛時，即得如來真實語。” 《長阿含》卷二說：“凡人持戒，有五功德。何謂為五。一者諸有所求，辄得如願。二者所有財產，增益無損。三者所往之處，眾人愛敬。四者好名善譽，周聞天下。五者身壞命終，必生天上。” 《華嚴經》中更說：“若能具足持淨戒，一切如來所贊歎。”能持戒，一切如來都贊歎你。你在哪裡，一切如來都來看你，都來護持你。不需要你花那麼多時間，又乘車又走路到寺院來，求佛見菩薩了。你持戒，一切如來都到你家看你贊歎你。持戒的善法功德利益種種，說不能盡。 概括說之，持戒為“三善”的根本。三善是指：(1)以增上心持戒，得生人天，享受人天福報。(2)以出離心持戒，能證聖果，決定永離生死。(3)以菩提心持戒，就是以利他之心持戒，得證佛果。 從以上，我們也看出戒律與法律有不同之處。這就是戒律，不僅規范信徒身、口的行為，而且更強調“心念犯戒”和“非法行為未發生之前”的防犯。雖然，身、口沒有犯戒，但是“起心動念”不良，也被視為犯戒。不過“起心動念” 犯戒，罪比較輕。另外一點就是，佛戒，與善有善報，惡有惡報的“因果報應”緊緊相聯。 最後，佛總結說“是以當知，戒為第一安隱功德住處。”功德，什麼叫功德？行善利人名功，行善利人的效果，稱作德。安，是安定、平安。隱，是隱蔽，引申為保護。“安隱”，又與安穩相通。眾生因為持戒，而得到保護。住處，就是住所。 “有警察進來！”有警察進來，我們身心安穩自在，不害怕。因為我們有戒，我們持戒不犯法，警察進來，咱們神安心不跳。這個“心不跳”，不是心髒不跳，而是心安穩叫“心不跳”。 講到這裡，我們應該非常明白，戒是保護我們，戒是我們最安穩自在解脫的家。我們應該時時刻刻守護這個“家”，時時刻刻住在這個“住處”。這樣，我們才有善法功德。這樣，我們才有“定”有“慧”。這樣，我們才有安穩自在解脫。
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