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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
蔡惠明居士：中國禅宗的特色
中國禅宗的特色 蔡惠明 一、大小乘禅法的融貫 印度佛教中的禅宗，是隨佛法東傳而在我國流行的。佛經漢譯的創始人安世高於漢桓帝建和初年二四七)來到洛陽。他在二十余年的佛經翻譯工作中，共譯出經籍三十五部、四十一卷。迭經散失，現現存二十二部、二十六卷。其中《大安般守意經》、《禅行法想經》、《七處三觀經》、《陰持入經》等，均是介紹上座部佛教禅學和止觀法門的。他重點譯傳了定慧兩方法學說，聯系到實際便是止觀法門。定學即禅法，慧學即數法二這是從阿毗昙的增一分別法門而得名)，因此東晉道安稱揚他擅長於禅數，而他所譯也以禅數最為完備。 安世高所傳的禅法是依僧伽羅剎的傳承的，用四念住貫穿五門(五停心)而修習。他從羅剎大本《修行道地經》抄譯三十七章，著重身念住，破除人我執。另譯大小《安般守意經》，闡述念息修法。其中說十六特勝也和四念住相聯系，並用念住統攝道支精神。因為當時中國古代社會受道家“食氣”、“道氣”、“守一”等影響很深。他倡導的念息法門，適應群眾需要，傳習較快普及。他的弟子中著名的有南陽韓林、穎川皮業、會稽陳會等。東吳康僧會編輯《六度集經》，其中禅定度，就是講止觀法門。僧會在《安般守意經序》中說：“夫安般者，諸佛之大乘，以濟眾生之漂流也。其事有六：數、隨、止、觀、還、淨，以治六情。情有內外：眼、耳、鼻、舌、身、心，謂之內矣：色、聲、香、味、細滑，邪念，謂之外也。”隋智者大師創天台宗，著《童蒙止觀》，曾加引用。僧會就是從陳慧受學，幫助其注解《安般守意經》，並在《六度集經》中對止觀有要目式的敘述。以後，道安見到竺法護譯出的僧伽羅剎《修行道地經v的全譯本，因而對安世高所譯禅法了解得更深刻，又從大部《阿合經》的翻譯，理會聲聞乘實踐的體系，於是注解了有關的譯本，分別撰作序文，約有《大道地經注》等七種。道安所著諸經雖已湮沒不存，但他的般若思想，尚可從現存的《安般注序》等文中窺其大概。當時揮學已融入般若，直到僧伽提婆在盧山重譯《阿毗昙心論》，並改名《三法度論》，才使小乘禅觀與大乘空觀融貫統一，禅數之學又獲重興。這時的禅法，不再是小乘所傳，而是大小乘融貫的禅法了。 大小乘禅法融貫的關鍵在於把禅觀與空觀聯系起來。鸠摩羅什所傳，就是與實相一起講的。《禅法要解》卷上說：“定有二種，一觀諸法實相，二觀諸法利用。”指出在禅觀中不但應該觀察空性，也要看到諸法的作用。兩者不可偏廢。貫通大小乘禅法的思想，對後來中國佛學的影響很大，如禅宗二祖慧可傳津初祖達摩的禅法，就是用了這種說法。唐道宣的《續高僧傳·慧可傳》中，直稱他為“虛宗”，在中國佛學思想中實際發生影響的正是空觀與禅觀的融貫。後來到六祖惠能創立中國禅宗，更顯示了具有中國特色，禅已中國化了。 二、中國禅宗的特色 中國禅宗的特色，可從《六祖壇經》中探索，歸納可有下列五點： 一、強調“佛是自性作，莫向身外求”。《壇經說》說：“人性本淨，為妄念故，蓋覆真如，離離妄念，本性淨。二八祖認為人性(即佛性)本來清淨，原是人人皆可成佛的，只是由於人心中所生的妄念，蓋覆了真如本性，以致不能認識自己本有的佛性，他說：“自性常清淨”，猶如“日月常明”，“只為雲覆蓋”才造成“上明下暗”的局面，而蒙蔽了自己的本性。為此他提出了“識心見性”、“見性成佛”的學說。《壇經》說：“下識本心，學法無益，識心見性，即悟大意。”只有除卻妄念，撥去雲霧，自識本心，直見本性，即可見性成佛。所以六祖要求人們“自識本心，自見本性。”《壇經》載：“佛是自性作，莫向身外求，自性迷，佛即眾生，自性倍，眾生即佛。”又說：“迷來經累劫，悟則剎那間。”總的說來是直指人心，見性成佛。 二、《壇經》的中心思想，即是單刀直入的頓教，這是針對北宗的漸教而建立的。但是漸頓純就見道過程區別，如果推論到最後根據，南北兩宗似乎並沒有什麼不同。所以說：“法即一種，見有遲疾，見遲即漸，見疾即頓。”並且，在南宗法門中，也含有漸的一種，不過不采用而已。神秀的得法偈說：“時時勤拂拭，莫使有塵埃”，就是講的漸悟，他認為成佛要經過“累劫”的過程，這是印度佛教的一種傳統說法。六祖則不同意神秀的思想，他在《壇經》中說：二剛念迷即凡，後念悟即佛。”又說：“一念愚即般若絕，一念智即般若生。”明確指出，成佛在於一念頓悟，剎那之間，而下在於長期修習，他還用自己親身經歷的經驗來現身說法，說：“我於忍和尚處，一聞言下大悟，頓見真如本性。”並說：“若悟無生頓法，且西方只在剎那，不悟頓教大乘，念佛往生路遙，如何得達。”還說：“迷人念佛生彼，悟者自悟其性”，著重“自修自作法身，自行佛行”。有人誤解認為是貶低念佛法門，這是不理解“自性彌陀”及《維摩經》所說：“唯其心淨，則佛土淨”的意義。佛陀是對機施教，應病與藥，六祖也是如此，他在《壇經》中又說：“迷則漸勸，悟入頓修。”“理可頓悟，事須漸修”。指出悟後仍須修行，見道後的修，如識途老馬，不致莽撞瞎闖，而是慧眼獨具，直搗黃龍 三、六祖在《壇經》中說：“我此法門，從上以來，頓漸皆以無念為宗，無相為體，無住為本。”至於法即一種的“法”，意指真如本性，即上述每一個人的自心。人心本性原來清淨，具備菩提般若之知，只緣一向迷妄顛倒，下能自悟。若得善知識啟發，修習念念下著法相的“般若行”。一旦妄念俱滅三這是“無念”的極致)，真智發露，自會內外明徹，識自本心，而成“般若三昧”，也就是“識心見性，自成佛道”的頓悟。從此以後，於境無染，自在解脫，雖仍下廢修行，但既已悟到自性具足萬德，無欠無余，所以再有修習，也於體上增下得一分，只是隨時體驗，充實德用而已。七祖神會也說這種修行為頓悟漸修，譬如母頓生子，用乳漸養，智慧自然漸增。這與北宗為了漸悟而漸修完全不同。而且從《壇經》所引神秀和惠能兩人的得法偈來看，神秀所悟見的確實未徹底，和他那悟境相應的修，更下能與南宗相提並論了。 四、南宗禅法著重在“但行自心，不著法相”。所以成為一行三昧，並不限於靜坐一途，可於一切時中，行住坐臥，道法流通。而且定慧雙行，如燈發光，事成一體。這與北宗的教人看心、看淨、不動、不起(神秀弟子更將這些教條地說成“凝心入定”、“住心看淨”、“起心外照”、“攝心內證”)恰恰相反。因為南宗禅法的根本精神貫串著無相、無住，又特別提般若行。在《大般若經》中發揮無相、無住意義最為透徹的正是《金剛般若波羅蜜經》。因此在《壇經》裡六祖再說聽聞《金剛經》，言下便悟。說：“若欲入甚深法界者，直須修般若行，但持《金剛般若經》一卷，即得見性入般若三昧。”從四祖道信以來，東山法門已經下是單純以《楞伽經》為根據了，他的說法較前有很大的變動，並逐漸擴大了禅法的范圍。在“藉教悟宗”的經教方面，就已包括《般若》、《維摩》、《法華》、《思益》、《華嚴》等經，六祖早年就是因聽《金剛經》而投入佛門的，接受五祖多次為他講《金剛經》，在《金剛經》經文中“無所住生其心”得到悟徹。明了“無所住”是“定”，“生其心”即“慧”，禅宗定慧等學的微旨，就是由此經義伸展擴充而來。又六祖在《壇經》中所表現的主要思想。就是“摩诃般若”法他所采取的“無相戒”，則來自《金剛經》中談到“鈕我相、人相、眾生相、壽者相”等的說法。從六祖起，中國禅宗就以《金剛經》為宗了。 五、中國禅宗的暢行是五祖弘忍以後的事。六祖秘受衣缽，違囑南下，隱居十五年後，於儀鳳元年(六七六)正月初八到廣州法性寺聽印宗法師講《涅槃經》時，據《瘗發塔記》載：“時有風吹幡動，一僧曰：風動，一僧曰：幡動：惠能進日：“下是風動，不是幡動，仁者心動。”印宗聞之疏然，即於正月十五日為他落發，二月初八受具足戒。一他的禅法以簡便易行著稱，也受士大夫的歡迎。六祖的偈言：“佛法在世間，不離世間覺，離世覓芏晨，猶如覓兔角。麥逼與印度禅著重出世，大相徑庭。南宗的主張經過南岳、表原二一傳以後，便將禅的意味滲透在日常生活，使它構成一種隨緣任運的態度。《壇經》說：“外離相即禅，內不亂即定。”到了南岳啟發馬祖，用磨磚下能成鏡來形容坐樟無從成佛，就不再拘泥於平常所說靜坐習禅那些功夫了。這是中國樟宗重要特點。但《壇經》又說：“又有迷人，空心靜坐，百無所思。自稱為大，此一輩人，下可共說，為邪見故。一當然初學參禅的人，還須苦練基本功，奠定扎實基礎後，才能隨緣任運，切勿一知半解，斷章取義，那就離道愈遠了。 摘自《人乘》第24卷3期
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