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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
成觀法師：禅之甘露 第四章 五味禅—心識之構成與彈之實踐
第四章 五味禅—心識之構成與彈之實踐 一 、心識之構成 梵文1舌可」羅馬拼音為Dhyana。其意義為禅；這個漢字，在日文中的發音為七y，讀成Zen，因此西洋人多把禅稱為Zen，而非Ch'an -- Zen系依循日文之讀音而來。禅可分成五類，稱為五味禅。 為了詳細闡明禅之五味，我們先來進一步了解一下心與識。因為習禅的主要工作就是修心，令心離雜染、得定、得三昧，再以三昧力轉識為智(轉八識為四智)；這便是習禅的理與事之主軸。因此習禅者必須對心、識有概括的了解，否則如何在心地上用功呢？ 心的第一層(最外一層)包括前五識：即眼識、耳識、鼻識、舌識、身識。前五識是由內五根 (眼、耳、鼻、舌、身)與外五塵 (色、聲、香、味、觸)相互作用而形成的。眼耳鼻等前五識本身，僅能對外境作最起碼或最 初步(粗顯)的判別或了別，並不作微細的分別，換句話說，它們只是向內提出報告，而沒有很多意見的。 心識的第二層是第六識 (意識)——諸識中職司一切微細分別的，即為此識。以此緣故，第六識就成了我們心識中判斷及理智的運作中心—它的功能是將五根從五塵處所搜集來的種種影像，予以分析、分類、衡量、反復推敲。我們的這一層心識常自以為是老板，也就是說，它總以為自己是大權在握，主控一切。其實，它也是聽命於另一人——第七識——而已。不過，第六識頗能替它的幕後老板(第七識)找出種種正當的理由，而將其合理化。再者，第六識有點像個中介公司經理，因為它會用極其微細、機巧的方式，去滿足在它背後比它更深一層的心識(亦即第七識，我執中心)。 心識的第三層是第七識 (末那識) ，它是我執的中心。這就是我們通常所稱的我，或我相執著之處。而這個我雖然深沉隱晦，但它卻常經由第六識而顯現其作用於日常生活中。前六識(即最上面的二層心識)對外在世界所作的反應，其實暗中也都是由第七識來作裁決的——辦即，前六識可說是暗中完全遵照第七識的吩咐而行事。雖然如此，但我們凡夫卻難以親睹第七識這個自我的屢面目，因為我們早已經把它完全遮蓋起來了——我們一直在有意無意地利用第七識手下的那個頭頭 (第六識)所制造出的種種合理化借口，而把第七識這個自我的屢相給掩蓋住了。 心識的最裡層——第四層——是第八識，亦稱阿賴耶識，位於我執中心之下。阿賴耶是儲藏之意。因此，第八識為心識之總倉庫，亦是眾生一切業力的大堆棧。 有了前五識再加上第六識的作用，便能令我們在日常生活中，采取各種適當的反應與動作。那些行動如果反復多作了幾次，就會形成習慣 (業習)而往下壓入第七識層中，隨後再存入第八識層。眾生的種種業習雖然存進了第八識層，然而日後它們仍常會出其不意地，以令人錯愕的方式，再度湧現出來。而這些出人意表所湧現的東西，一般凡夫無以名之，便神秘兮兮地賦與靈感或心血來潮等名。 潛藏於第八識的業，常會於適當的時機再度浮現出來；這種情形不僅在白天清醒的時候為然，晚上作夢時也會發生；而據心理分析學家弗洛伊德所言，它大部分是出現在我們的夢裡。 習慣對我們而言，既是福，同時也是禍——說它是福，是因為如果沒有習慣，我們簡直無法生活了：倘若我們在做每一件事之前，都必須先想想每一個動作應如何進行的話，我們的生活豈不舉步維艱？——然而，習慣對我們來講也是件禍事，因為我們皆在不知不覺中為其所役使，例如抽焖、喝酒等惡習，便是令人難以克服的苦惱。 我們所做的每一件事，皆稱為業，或造作。 (業有三種—身業、語業、和意業。)我們在清醒時有意做出的行為，待其完竟之後，便會被壓入下面不易覺察的意識底層，收藏在那裡，隨時備用，這就是我們所謂的記憶。因為意識有此記憶的功能，因此往昔所造諸業的記憶，就有如西裝店裡現成的西裝，或免下車的漢堡外賣店( Drive-in Hamburger Joint ) ，隨到隨買，不用訂貨。其結果是：依據過去經驗的記憶，我們要做什麼都不必事先考慮一下：我們只要隨著過去的業習做去便可。換言之，我們日常所作之事，絕大部份是被過去的業習牽著異子走的。過去之業實在太深奧、太難了知，遠非我們凡夫想象或思惟之所能及，而這些過去的業在某些特定的情況下，會突然不可思議地湧現出來。在夜間即成為夢境，在白天便成為靈感、或白日夢、或忽然乍現的念頭、影像、或片斷之回憶等。現在我們來看看諸識與五味禅有什麼關系。 二、禅之實踐 禅定可分成五種，或五個層次，稱為五味禅 1、世間禅 2、外道禅 3、小乘禅 4、大乘禅(菩薩禅) 5、如來禅(佛所行禅) 下面各節分別說明每一種禅定與諸識之間的相互關系。 1、世間禅 世間禅或世俗定，是一般世俗人所修的擬禅定法門，他們的目的主要是為了養生、養身或充電，有時也為了想求取一些不平凡的境界或覺受——例如：令心跳暫停，或騰空而起，或納身入盒(鑽入一個小盒子裡——如某些瑜伽術者所為)等。有些人的確能攝心專一到令呼吸暫停一段時間，或能讓人活埋幾小時或幾天的地步。要達到這種境地，確實須要心思極度專一才行。不過這種絕活兒，充其量也只不過像一種特技或特殊功能。然而須知特技表演不論具有多麼令人驚悚的效果，也都無法為人帶來任何員智慧，這是確定的；更遑論能令人開悟或得解脫。它當然也不能令你心地發明，或令你的煩惱心安定、止息、或斷除任何煩惱。 簡言之，最重要的是，它不能幫助你自己或他人增進一絲二暈的智慧，用以滅罪、生善、或斷惑證屢——它充其量只是如同藝人的娛樂節目，如此而已。 這種世間禅是依於五根(眼、耳、鼻、舌、身)而修的。五根在與五塵(色、聲、香、味、觸)接觸之後，便油然於心中生起前五識。五根是生理的，五識是心理的。進一步說，五識是由五根向外攀緣或攫取五塵而產生的。色、聲、香、味、觸五者，之所以稱為塵，是因為它們能擾蓋我們的心——令我們的心眼盲目。五根攫取了諸塵納於心中之後，我們的心於是乎開始慢慢咀嚼、反復品嘗這些塵，而且還樂此不疲。世俗定即是如此在五根與五塵上下工夫，以期在前五識上產生讓俗人驚歎的效果。因為凡夫定是這樣修練的，其成果自然只是最初級的，而且十分膚淺，故為智者所不取。 2、外道禅 除了佛教之外，別的宗教也有修定的，但是佛說，諸外道所修者大多是依於邪見或謬誤的信仰，是故多離於正道而行。其過咎乃在於他們不往自己內心推求，而常向外馳逐，以求救贖他們的罪或靈魂。其中亦有幻想追求要將自身與外界某物、或某人、或某個概念冥合為一體的，自稱如此他們便可返本還源，例如婆羅門之欲與梵天冥合，基督教之欲與天主合一 ( commune with god )或道家之欲與萬化冥合等等，皆是異曲同工，亦皆是往外馳逐、全然謬誤的妄想。 這一類外道禅是依於五根、五塵，輔以前五識以及少許第六識而修的。由於他們已經應用到些微的第六識，因此外道禅比世間禅要略高一籌，或者說：略深一等。不過這仍舊不是我們所想要修的禅定，因為我們知道：第六識是依於第七識(我執中心)而作種種了別、判斷，是故這種以我為中心所作之修練，通常也都是如第六識一般，虛诳而又錯謬的。再說，這種禅定也不夠深入。 上面提到，我們的五根將五塵之影像攝取進來，納於心中。此五類影像一經我們的五根攝取而產生五識之後，不可思議地、於一剎那間，我們便會立即作如是思量：這是善的、還是惡的？是可欲的、還是不可欲的？——諸如此類，正當內心油然欲作如是分別的同一剎那，第六識便被引生了。第六識不但受了末那識(第七識)的污染，而且還受其指揮：更進一步而舌，我們所有的判斷、意見、及一切價值觀，全是第六識在第七識的染污及指使之下形成的。職是之故，外道禅亦是不夠深入，因為外道禅只觸及了第六識的表面而已—也正因為如此，外道禅實系深受第六識及第七識的桎梏與欺诳。 3、小乘禅 小乘行人由於悲心有限之故，只求自度，而不發廣度眾生的大願。因此，一旦他們自己有能力脫離網輪回」，就再也不回到這苦難的娑婆世界來受生。以其最終目標只為自利，故他們從未把目標訂在佛法的最高、最究竟處，自然也就不會證得無上菩提。他們對阿羅漢果已經感到心滿意足，因為阿羅漢果已足夠令他們自己了脫生死，雖然猶不足以度脫其它的眾生、甚或一切眾生——那是必須具有佛菩薩的大悲心與無上智慧，才能荷擔得起如此巨大的如來家業——獨善其身比兼善天下到底是容易得太多，這是無可置疑的——可見追求佛道是多麼艱辛、困難而又費時彌久的一大事！ 這一類小乘禅是依於欲息滅前六識之原則而修的——前六識之息滅，小乘行人即稱之為涅槃。事實上，小乘的涅槃僅致力於前六識之壓制，令其眠伏不起，或看似已滅，名之為滅。這與菩薩道行人所認許的修法大異其趣。因為這種修法，或許能令行者自我沉醉於空寂之中(即所謂的沉空滯寂) ，然而卻漠視或完全無視於正在六道中熬煉、掙扎的芸芸眾生、或正在解脫道上奮斗、摸索前進的其它有心修行的眾生之亟需援手之焦慮、痛苦。 4、大乘禅(菩薩禅) 大乘禅的修行人與小乘禅行人的作風回異其趣，大乘禅行人並不只專注於他們自身的解脫；他們在能把自己的問題解決到某個程度時，便會進一步去努力學習利他之行(幫助他人解決問題)。 大乘禅的修行，主要在於滅除1第七識」及初步熏修第八識。由於滅除第七識(我執中心) ，故能令行者全心致力於利他之行，乃至罔顧自身之利益；有時甚至由於利他之行而為自己惹來麻煩，亦在所不惜。此外，在第八識的初步熏修，也提升了菩薩禅行人的悲心與智慧，使之更深入而趨近於無上菩提。 5、如來禅(佛所行禅) 如來是對佛的贊譽之诃，其意為乘如實之道而來或如是而來。如來禅又稱為正法眼藏，因為這種禅是由佛傳給初祖大迦葉，再由大迦葉遞相傳授予各代祖師，故為最高形式之禅。 如來禅主要是熏轉第八識，故比前一類菩薩禅要深入得多——深得讓我們無法用言語道出，故說是言語道斷，心行處滅。 如來禅成就了，便能完全覺了，究竟轉本識中之塵垢為功德，轉無明為般若，轉貪、瞋、癡三毒為戒、定、慧三無漏德。三以蔽之，其所得之極果即為證入佛性。不過，我們應加注意：在這一階段中，所下之工夫不在於滅除，而在於轉變！因為到了這一階段，行者的智慧已經成熟而且茁壯有力，直可轉化一切，所謂化腐朽為神奇：無有一物而不可為我所用，亦無有一物閒置而不能用。這便是如來種力 (超越凡俗的力量)之所加，亦即是真如之不可思議力之所用！ 如來禅之關鍵在於無所依——它不依於任何一物，不論其為何物——形貌、相狀、顏色、氣息、乃至佛法，任何一物都毫不依止。你應如是以1無所依」的法門去修習如來禅。這等於是對你說：你須到天上去，但是沒有梯子給你爬，也沒有繩子讓你攀緣，更沒有飛機可乘，甚至縱身一跳也不行——你只管去就是了！ 這話聽起來倒十分像個公案；你可知道，它的確是個公案！——而且它是最難參的一個公案！(順便提到，另外還有一則與這差不多性質的公案，是這樣說的：你說吧！——但是不可張口)這是禅，如來禅。無庸說，如來禅是引導我們趨向無上菩提的最高層次之修行。 ——一九八八年九月十七日 講於紐約，莊嚴寺
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