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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
韓清淨居士：十義量 真如義第三
真如義第三 已辯佛教，今次當說真如法性,佛教究竟真如為本故。 雲何真如?謂空無我所顯法性，有、無、俱非，心言路絕，與一切法非一、異等，理非妄倒故名真如，真以簡妄如以別倒，此中如者顯如實義。復次，真者真實顯非虛妄，如者如常表無變異，謂此真實於一切位常如其性，故曰真如，即是湛然不虛妄義，於佛法中此最無上，第一希有，謂是不共世間外道之所知故，三乘聖果依此差別而差別故，又此為緣能生出世無漏智故。然極微細極難了知，極微細故諸佛世尊現正等覺，以無量門顯現開解、施設照了；極難了故一切異生於佛所說如是微細甚深境界，尋思比度終不能達。 雲何空、無我所顯法性耶？謂觀空者，空有二種:一者生空,二者法空。生空者謂補特伽羅無我性,法空者謂法無我性,如是補特伽羅及法二種空無自性名空無我。空無我故能證微細甚深離一切相真如境界,是故真如說為空無我所顯法性。世間外道於一切時執實有我、執實有法，執實有故不解觀空，不觀空故法性不顯，由是不能信解佛說真如。如《解深密》世尊告法湧菩薩曰，“譬如有人盡其壽量習辛苦味，於蜜石蜜上妙美味不能尋思、不能比度、不能信解，或於長夜由欲貪勝解，諸欲熾火所燒然故，於內除滅一切色聲香味觸相，妙遠離樂，不能尋思、不能比度、不能信解；或於長夜由言說勝解，樂著世間绮言說故，於內寂靜聖默然樂不能尋思、不能比度、不能信解；或於長夜由見聞覺知表示勝解，樂著世間諸表示故，於永除斷一切表示，薩迦耶滅究竟涅槃不能尋思、不能比度、不能信解。”由是譬喻、由是道理，世間外道於其長夜增長二執，於空無我所顯真如不能尋思、不能比度、不能信解當知亦爾。 以何道理應定信有真如法性？謂一切法略有二種：一者有為，二者無為，真如法性無為所攝，余一切法有為所攝。如是若不信有真如法者，應說何法無為攝耶?若復不許有無為者，應更問彼一切法中為有寂靜法相不耶？若言有者，有寂靜相非有為攝，不許無為不應道理；若言無者，有為已滅及未生時無寂靜相，不應道理。由是當知於其一切有為法中，未生已滅應有所顯寂靜自性可得。如是比知於有為法現正生時，彼雖不顯，應亦定有寂靜自性。譬如虛空無有翳障，其性清淨，有翳障時清淨不顯，然不應說無清淨性。真如亦爾，本來寂靜，自性涅槃，遍一切位遍一切法，唯是一味無有變易。我法未空，彼雖不顯，然不應說無寂靜性、無涅槃性。由是譬喻，由是道理，於佛所說真如法性應決定信，不生誹謗。 雲何有、無、俱非心言路絕耶？謂真如性離有、離無、離俱有、無、離俱非有、無，心行處滅，言語道斷。如有有情聞佛所說諸行無常是有為相，住無變異是無為相，有為、無為二差別故，便隨言執離有為體有實無為是真如法，如是所執不離有過。復有有情聞佛所說一切諸法皆無自性，無生無滅，本來寂靜，自性涅槃，便隨言執撥一切相皆是無相，無真如體，如是所執不離無過。若有有情為避前過，或聞佛說一切法無二，便隨言執謂真如體亦有、亦無，或非有、無，法無二故，如是所執有過同前，何以故?亦有、亦非無，同前有過；亦無非有，同前無過故。若謂有、無、或非有、無，不別說者當知唯是假說而無實義，不見一法或俱有、無、或俱非有、無故。若爾，真如應成虛幻，非實有法。由此聖教為遮如是種種異執，故於真如作別別說，遮執為有故說為空，非言為空而體即空，體實非空、非不空故；遮撥為無，故說為有，體實非有、非不有故。遮謂虛幻，故說為實。然體非實、非不實故，當知此中說空、說有、及說非空、非不空，非有、非不有乃至說實及說非實、非不實者，但為遮遣言詞隨覺，不同前執有實诠表，是故無過。由是道理諸有智者於前異執應遣遠離，於聖言辭應善通達，乃能於真如性離有、離無、離俱有、無、離俱非有、無，如是微細秘密之義思惟解了。言心行處滅者此顯真如超過一切尋思境相，如《解深密》世尊告法湧菩薩曰，“我說勝義是諸聖者內自所證，尋思所行是諸異生展轉所證，是故法湧，由此道理，當知勝義超過一切尋思境相。法湧，我說勝義無相所行，尋思但行有相境界，是故法湧，由此道理，當知勝義超過一切尋思境相。法湧，我說勝義不可言說，尋思但行言說境界，是故法湧，由此道理，當知勝義超過一切尋思境相。法湧，我說勝義絕諸表示，尋思但行表示境界，是故法湧由此道理，當知勝義超過一切尋思境相。法湧我說勝義絕諸诤論，尋思但行诤論境界，是故法湧，由此道理，當知勝義超過一切尋思境相。乃至廣說。”此中勝義謂即真如，但是真如差別名故，是謂真如超過一切尋思境相。言言語道斷者此顯真如離言法性。如《解深密》“解甚深義密意菩薩謂如理請問菩薩曰，一切法者略有二種：所謂有為、無為。是中有為非有為、非無為，無為亦非無為、非有為。言有為者乃是本師假施設句，若是本師假施設句即是遍計所集言辭所說，若是遍計所集言辭所說即是究竟種種遍計言辭所說，不成實故,非是有為,若言無為亦墮言辭，設離有為無為少有所說其相亦爾,然非無事而有所說。何等為事?謂諸聖者以聖智聖見離名言故，現正等覺,即於如是離言法性為欲令他現等覺故，假立名相謂之有為。言無為者亦是本師假施設句,若是本師假施設句，即是遍計所集言辭所說,若是遍計所集言辭所說，即是究竟種種遍計言辭所說，不成實故，非是無為，若言有為亦墮言辭。設離無為有為少有所說其相亦爾,然非無事而有所說。何等為事？謂諸聖者以聖智聖見離名言故，現正等覺，即於如是離言法性為欲令他現等覺故，假立名相謂之無為，乃至廣說。”此中無為謂即真如，無為無相，無生滅故，所謂真如離言法性。然有有情是愚夫類聞說真如離言法性及說真如超過一切尋思境相，便隨言執，不立言論、不起尋思、不聞三藏、三乘、十二分教、不修三十七菩提分法，謂彼經典皆墮言辭，謂彼行法皆為慢緩，我今一向降伏自心，不須經典及彼行法，速疾能證阿耨多羅三藐三菩提，如是所執，虛自計度，謂能離言而實不離。何以故?聞說離言起離言執,還墮假立名言中故。 復次，當知於一切法皆有離言法性可得，不應執唯真如自性。又雖真如遍一切法，然非離言法性無有差別,謂如前說有為無為皆別說有離言法性,由彼離言法性有差別故,乃可假立有為、無為名相。若不爾者，離言法性既無差別由何而說差別名相，若說離言法性雖一，而可建立種種差別者，是別有為無為，其體無異，然不應許。有為無為相違法故，其相異故。如是離言法性道理於諸處中誠證非一，如《瑜伽論•真實義品》廣說應知，然文難解今略引釋。《論》雲，“以何道理，應知諸法離言自性，謂一切法假立自相，或說為色或說為受，如前廣說乃至涅槃。當知一切唯假建立，非有自性亦非離彼別有自性，是言所行、是言境界。如是諸法非有自性，如言所說，亦非一切都無所有，如是非有亦非一切都無所有。雲何而有？謂離增益實無妄執及離損減實有妄執，如是而有即是諸法勝義自性，當知唯是無分別智所行境界。”此中所顯假言說相，有其二種：一者有，二者非有。雲何為有?謂說為色或說為受，乃至廣說謂為涅槃,如是等類是諸世間共了諸法假說自性是名為有。言非有者，謂說諸色假說自性乃至涅槃假說自性，無所依事無所依相,都無所有是名非有。當知所說一切有者謂假建立，非即如言而有自性,亦非離彼色等法事別有自性，是言所行是言境界。何以故?能诠所诠非即離故,若言即者，應說火時火燒於口,然彼不爾;若言離者，應召火時而得於水,然彼不爾。如說為有，非有自性，如是諸法非有自性，若如言說亦非一切都無所有。有既如是，非有亦爾。亦非一切都無所有。說有、非有，皆不稱體，理隨所應而遮遣故。如是已說有及非有假立自相。次更應知有非有中所有諸法離言自性,如是自性雲何而有?謂離增益實無妄執及離損減實有妄執，如是而有即是諸法勝義自性,當知唯是無分別智所行境界。雲何增益實無妄執及損減實有妄執耶?謂有二種人於佛所說法毗奈耶俱為失壞,一者於色等法、於色等事謂有假說自性自相，於實無事起增益執,是謂增益實無妄執;二者於假說相處，於假說相依，離言自性勝義法性，謂一切種都無所有，於實有事起損減執,是謂損減實有妄執。前增益執由說有起,後損減執由非有起,如理應知。彼《論》又雲，“若於諸法諸事隨起言說，即於彼法彼事有自性者，如是一法一事應有眾多自性。何以故？以於一法一事制立眾多假說而诠表故，亦非眾多假說诠表，決定可得。謂隨一假說於彼法彼事，有體有分有其自性，非余假說。是故一切假說若具不具，於一切法於一切事皆非有體有分有其自性。”此中更破所執有二差別：一於彼法彼事有自性執，二於彼法彼事有體有分有自性執。初且非理，所以者何？一法一事應不說有眾多自性，若隨言說有自性者，一法一事立有多名，體便應多。次亦非理，所以者何？一法一事雖有體分，然不應說一一多名於彼體分有其自性，若隨一名有體自性，既爾，便應非分自性，或所余名有分自性，既爾，便應非體自性，乃至一一分差別中，若隨一名有其自性，應非所余更有自性。由是眾多差別假說，於彼法事亦非诠表決定可得。彼《論》又雲，“又如前說色等諸法，若隨假說有自性者，要先有事，然後隨欲制立假說。先未制立彼假說時，彼法彼事，應無自性。若無自性，無事制立假說诠表，不應道理。假說诠表既無所有，彼法彼事，隨其假說而有自性，不應道理。又若諸色未立假說诠表已前，先有色性，後依色性，制立假說攝取色者，是則離色假說诠表，於色想法，於色想事，應起色覺。而實不起。由此因緣，由此道理，當知諸法離言自性，如說其色，如是受等，如前所說乃至涅槃，應知亦爾。”此中更顯諸法諸事隨言執著，復有多種不應道理。謂如前說色受乃至涅槃等法，若隨假說有自性者不應道理。所以者何？要先有事為假說依，然後隨欲制立假說，若不爾者，先未制立彼假說時，彼法彼事應無自性，若無自性無所依事，而許制立假說诠表，不應道理。若許假說诠表，既無所有而復說言彼法彼事，隨其假說而有自性，不應道理。又若說言諸色未立假說诠表以前，先有色性,後依色性制立假說攝取色者，亦不應理。所以者何？未立假說诠表以前，於色想法、於色想事，雖現證知不起隨覺謂之為色，待诠表已方起色覺。若如所說先有色性，是則離色假說诠表，於色想法，於事想事應起色覺，而實不起，故不應理。余文易知不勞跟更釋。由前教理知一切法皆有離言法性，諸法自性，皆不可說，不應執此謂是真如自性。問：若如是者何因緣故於一切法離言自性而起言說？答:若不起言說，則不能為他說一切法離言自性,他亦不能聞如是義,若無有聞則不能知此一切法離言自性。為欲令他聞知諸法離言自性，是故於此離言自性而起言說。 雲何與一切法非一、異耶？謂一切法略有二谛：一世俗谛，二勝義谛。一切行相世俗谛攝，真如法性勝義谛攝。然不應說勝義谛相與諸行相都無有異，亦不應說勝義谛相與諸行相一向定異，如《解深密》廣說其相，“謂若勝義谛相與諸行相都無異者，應於今時一切異生皆已見谛，又諸異生皆應已得無上方便安隱涅槃，或應已證阿耨多羅三藐三菩提，然彼不爾，是故勝義谛相於諸行相都無異相，不應道理。若勝義谛相與諸行相一向異者，已見谛者於諸行相應不除遣”，不除遣故應於相縛及粗重縛不得解脫。“由於二縛不解脫故，已見谛者應不能得無上方便安隱涅槃，或不應證阿耨多羅三藐三菩提，然彼不爾，是故勝義谛相與諸行相一向異相不應道理。復次，“若勝義谛相與諸行相都無異者，如諸行相墮雜染相，此勝義谛亦應如是墮雜染相”，然不如是，是故勝義谛相與諸行相都無異相不應道理。“若勝義谛相與諸行相一向異者應非一切行相共相，名勝義谛相”，然不如是，是故勝義谛相與諸行相一向異相不應道理。復次，“若勝義谛相與諸行相都無異者，如勝義谛相於諸行相無有差別，一切行相亦應如是無有差別，修觀行者於諸行中如其所見、如其所聞、如其所覺、如其所知，不應後時更求勝義。”然皆不爾，是故勝義谛相與諸行相都無異相不應道理。“若勝義谛相與諸行相一向異者，應非諸行唯無我性，唯無自性之所顯現是勝義相，又應俱時別相成立謂雜染相及清淨相”。然皆不爾，是故勝義谛相與諸行相一向異相不應道理。“如螺貝上鮮白色性，不易施設與彼螺貝一相異相，如螺貝上鮮白色性金上黃色亦復如是，如箜篌聲上美妙曲性不易施設與箜篌聲一相異相，如黑沈上有妙香性不易施設與彼黑沈一相異相，如胡椒上辛猛利性，不易施設與彼胡椒一相異相，如胡椒上辛猛利性，诃梨澀性亦復如是。如蠹羅綿上有柔軟性，不易施設與蠹羅綿一相異相，如熟酥上所有醍醐不易施設與彼熟酥一相異相。又如一切行上無常性、一切有漏法上苦性、一切法上補特伽羅無我性不易施設與彼行等一相異相。又如貪上不寂靜相及雜染相不易施設此與彼貪一相異相，如於貪上，於瞋、癡上當知亦爾。”由是道理，勝義谛相不可施設與諸行相一相、異相，如此中說非一異相當知非即離等其相亦爾。 如是略說真如相已，應知要勤修習空行乃能通達真如實相，何以故?修空行故遠離諸見,遠離諸見故修行正道,修行正道故，便能如實通達真如。當知此中遠離諸見謂即遣除諸見所有諸相，譬如有人於眠夢中，自見其身為大暴流之所漂溺,為欲越渡如是暴流，發大精進,即由發大精進故,歘然便覺,既得覺已，於彼暴流都無所見，除相道理當知亦爾，如《解深密》“慈氏菩薩復白佛言，世尊！修奢摩他毘缽捨那諸菩薩眾，由何作意何等雲何除遣諸相？佛告慈氏菩薩曰，善男子！由真如作意除遣法相及與義相，若於其名及名自性無所得時，亦不觀彼所依之相，如是除遣，如於其名於句於文，於一切義當知亦爾，乃至於界及界自性無所得時，亦不觀彼所依之相，如是除遣。世尊！諸所了知真如義相，此真如相亦可遣不?善男子！於所了知真如義中都無有相，亦無所得,當何所遣。善男子！我說了知真如義時能伏一切法義之相,非此了達余所能伏。”此中真如作意者謂無相心，除遣法相及義相者，法謂能诠，義謂所诠，此即顯示真如作意除遣遍計所執之相。若於名等無所得時，亦不觀彼所依相者，謂於所執名及自性無所得時，亦不觀彼所執所依依他起相。《七十四》說，遍計所執以依他起相名分別，為所依故。《對法•十四》六種知境中，說所執性名為迷亂，依他即是迷亂所依，故知依他名所依相。所言界者謂五種界：一者器世界，二者有情世界，三者法界，四者所調伏界，五者所調伏方便界。又彼《經》雲：世尊，如是了知諸法，菩薩為遣諸相勤修加行，有幾種相難可除遣，誰能除遣？世尊謂以十八空別除十相，一一如彼《經》中廣說。然有有情聞如是義便起妄執，作如是言:空即真如，謂一切法皆無所有,此不應理，如《涅槃經•第二十六》，高貴德王菩薩問佛言，一切諸法性自空耶？修空故空耶？若性自空，不應修空然後見空，雲何佛言以修空故而見空也?若性不空，雲何修空而見於空。世尊解雲:善男子，如鹽性鹹能鹹異物,石蜜性甘能甘異物等,菩薩修空亦復如是。以修空故見一切法，性皆空寂。高貴德王復雲:若鹽能令非鹹作鹹，修空三昧若如是者,當知是定非善非妙，其性顛倒。若空三昧唯見空者,空是無法，為何所見?佛言:善男子！貪是有情非是空性,貪若是空，眾生不應以是因緣墮於地獄。又善男子！色性是有，所謂顛倒,以顛倒故，眾生生貪。若是色性非顛倒者，雲何能令眾生生貪，以生貪故當知色性非不是有，以是義故，修空三昧非顛倒也。此解意雲:貪等染心,性不是無，色等諸境亦是幻有,然由有情執境執心，遂生貪等顛倒煩惱,於能、所取，由觀空故，依空證理，能斷顛倒，故空三昧非顛倒也。故此下雲:善男子！一切凡夫若見女人即生女相,菩薩不爾,修空三昧,雖見女人不生女相,以不生相，貪則不生,貪不生故，非顛倒也。又彼《經•第三十八》，迦葉問言：世尊！智者觀食作不淨相，為是實觀虛解觀耶?若是實觀，所觀之食實非不淨，作不淨解如何名實?若是虛解應是顛倒,何明善相?佛言，善男子！如是相者亦是實觀，亦是虛解,能除貪食故名為實,非蟲見蟲故名虛解,觀諸法空類亦如是。法雖不空,由觀空故能障於倒,明正觀也。如是空義應善解了,若於實事起損減執，說一切空，是則名為壞諸法者,如《瑜伽論•三十六》雲，“如有一類，聞說難解大乘相應、空性相應，未極顯了密意趣義甚深經典，不能如實解所說義，起不如理虛妄分別，由不巧便所引尋思，起如是見、立如是論：一切唯假是為真實，若作是觀名為正觀，彼於虛假所依處所實有唯是，撥為非有，是則一切虛假皆無，何當得有一切唯假是為真實。由此道理，彼於真實及以虛假二種俱謗都無所有，由謗真實及虛假故，當知是名最極無者。如是無者，一切有智同梵行者不應共語、不應共住，如是無者，能自敗壞、亦壞世間隨彼見者。世尊依彼密意說言，寧如一類起我見者，不如一類惡取空者，何以故?起我見者唯於所知境界迷惑，不謗一切所知境界,不由此因墮諸惡趣,於他求法求苦解脫，不為虛狂不作稽留，於法於谛亦能建立，於諸學處不生慢緩。惡取空者亦於所知境界迷惑，亦謗一切所知境界，由此因故墮諸惡趣，與他求法求苦解脫，能為虛诳亦作稽留，於法於谛不能建立，於諸學處極生慢緩。如是損減實有事者，於佛所說法毗奈耶甚為失壞。”此中雲何名為惡趣空耶？不善取空名惡取空，謂彼不解何處、何者、何故名空，唯說一切都無所有，是故名為惡趣空者。
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