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宋智明居士：空谷的回音 與蘇州居士對話錄 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	與蘇州居士對話錄 一、問：我現在有家庭，受各方面的影響，我現在想問，印祖說，生死心切，這種真實的心願該如何發起？因為自己還是個年輕人，沒想到死這麼心切。而到死的時候，因為沒有真實念佛，結果會不好。 答：其實說，在現代社會裡，一個學佛的人，重點在於用自己的智慧，來洞晰人生，了悟萬法的真實意義。然後，就如是觀照因果緣起，以及人生的價值各方面。導向於一種自覺的行為，就是對人類，對社會有意義的，有作用的一種行為，這對現代人來講是一種最好的修持。那麼，為什麼印祖，或者說很多大師們都要提倡生死心切呢？因為人沉淪在世俗的五欲當中，在各種煩惱的拼搏當中，欲望、追求，無明顛倒，充斥著內心世界，因為不了生死的痛苦，不了輪回不息茫茫無際，永無出頭解脫之日，所以祖師就要提醒大家，無論在世俗上獲得功名的成就，或者欲望的滿足，都是過眼雲煙，是暫時現象，所以要了生死。把生死貼在額頭，就是為了生死大事而修行，這是歷代祖師們的提倡。就是通過對三惡道的一種警告，使你對造業墮落的悲慘下場有一種清晰的認識，要積極向上。那麼從這個角度講，它的作用在哪裡呢？不要再沉淪下去，不要再迷惑顛倒，要精進用功，努力向上。然而，我們作為現代人，通過對古代祖師的用心良苦的透徹明白，也知道生死輪回的可怕，也知道墮落的危險性，但是我們再一步站在菩薩的角度來看人生、看自己，因為菩薩是覺有情，自覺覺他，利他自利，自度度他的，是無我的一種慈悲願力的行持。既然這樣子的話，我們個人的生死又算什麼呢？個人的憂患算什麼呢？而現在的存在，我們的所學、所行、所為一切都是為了眾生的，既然我們現在這樣做，眾生覺得不滿意，那麼，我們換一種做法，使眾生不煩惱，使家人、親戚、朋友、同事覺得對您非常歡喜，您和他們非常契合，使他們覺得非常幸福，那麼，這本身體現出的就是菩薩行。這是第二方面。那麼，再進一步來講，當悟性高的時候，用智慧來觀照生死、觀照人生、觀照各種因緣，知道這一切的存在都如化如幻的，生死不可得的，真了生死就在生死中了。因為什麼叫生死？這個肉體、四大、五蘊，這個生生滅滅心物萬有都是假象。我們的思想念念生滅、來來去去也是虛幻的，都是識心的分別作用。一切境界無常變易，本來就是空花幻影。那麼生死在哪裡呢？生死存在於人的觀念當中，存在於人的執著當中，存在於自己對境界的一種誤解、一種實有觀。比如說人生病死了，覺得這個人就沒有了，死掉了，或者真有個東西墮落了，靈魂啊，什麼的，其實，這些都是人在做夢時對夢境中的執著，並不是真實有的。如果你能夠悟到我法本空，即生死而了生死，即煩惱而無煩惱；煩惱就是菩提、生死就是涅槃的話，那麼您行於世道就是佛道，行於無常就是真常，在痛苦裡面就是你的道用。這樣修行，就體現了佛與祖師們所悟證的道。那麼你所遇到的困難、煩惱，如果你能轉變他們，用智慧來觀照他們的時候，就成為了你的一種力量。就是人生一旦經歷了風浪，經歷了魔障，經歷了生死的拼搏之後，他從這裡闖出來了，他不受惑於他所面對的人生世界的種種問題。那麼他是一個經得起風浪的、解脫的自在人，菩薩通過這些解脫自心的束縛之後，反過來解脫眾生，那麼就是大悲入世的精神。所以我們不必老是把生死問題放在心上，用自己的智慧去觀照超越生死、超越煩惱、超越家庭、超越緣份、超越名利、男女種種私利。一切的存在它本身就是平等的，像祖師說，黃金不會說它有多貴重，石頭也不會說它有多賤，人對事物的取捨，好惡之心的產生是由分別來的，當領悟到無分別的時候，那麼一切事物都是空，都是了不可得，無取無捨。以無取捨的心，安住於你的當下，去體現人生的實相，恰到好處地實現你的人生，實現人的價值，那麼這樣的人已經和佛道相應了，不要另外去了生死，不要另外去斷煩惱。這樣的話，在你心中就會安心。所以安心或者歡喜，這本身就是契入道的關鍵，心不安，沒有歡喜，沒有如實的智慧與真實的行持，即與道不會相應，違緣逆道。 二、請問婚姻、家庭、孩子以及婚姻內在的行為，這些東西在修行的過程中，是否要故意的拒絕。請老師開示一下。 答：眾生為什麼有眾生，就是因為無始以來，有無明的執著，有種種的貪愛，產生了內外的分別。人與人的差異，互相之間又有了一種利用。或者說一種執著、染污等等的關系，形成了一種對立面。任何一個對立面都是從人的分別和執著派生出來的，通過矛盾的轉化派生出來的，但它的本身是性空的，是因為緣起，是一種不好的煩惱、執著的緣起。在大道理上講，既然有了這樣一種煩惱，執著的緣起，人因為有欲望，就需要對方。人餓了，需要吃東西，人生理的需要，需要男女的性。一個人需要陽光和空氣，還需要房子和衣服等等，這些都是人的需要。那麼，人為什麼有需要呢？因為他內在有一種不滿足，有渴望，這是人性的弱點。人是有弱點的，人沒有名與勢力，他可能被人欺負，因而，他要追求名與勢力。沒有金錢，可能會很窮，難以過日子，他要追求金錢。這些是人性中的弱點。為什麼有這些弱點，因為眾生從無始以來，由於無明、貪執的關系造業，受了這個報，有共業和別業，就有正報和依報。受了報，在這個報當中，他不得自由，他受自身因素的制約和客觀環境的制約，他擺脫不了這種制約。擺脫不了的時候，一方面他受制於環境、受制於自身的條件，自身智力、他的福報、他們的不平衡性，他的自心欲望的擴張、或者一種煩惱性向外的作用。等等方面構成自身的制約、環境又不斷地制約他，引誘他，所以他內在產生了一種變化，產生了欲望、追求，向外的東西，就是外面引起內在不平衡性，內在的不平衡又需要得到外在事物的補充，這就形成了人類社會幾萬年以來的一直發展。人類社會就是以這個發展來推動的，不斷的需要推動社會的不斷進步。 我們又回到人的男女的問題上來，因為人在最初的無明的關系，彼此之間的安慰。象《樓碳經》所講的，原來都是無性的，因為某個人生了病，一個朋友對他特別關心，給他燒飯，撫摸他，結果呢，時間一長，那個被愛的人，就變成了女的，她要感受到溫暖，她漸漸地變成了異性。這樣就有了男女。這說明男女是煩惱性的，執著性的，所以在佛教裡，在這層次上講是要“破”的。經中說男女性欲是墮落的，男的看女的是毒蛇，是猛虎，是妖惑人心的，使人無法修行的。其中的真義是使你把欲望這種向外追求的心轉移到道上來，不然有這個在，就是顛倒不安，是不可能修道的。《圓覺經》上講眾生有愛欲，所以眾生要造業，系縛於三界輪回當中，如果世界上還有第二種，象男女的愛一樣重的話，那就沒有一個人可以超越的。人的子子孫孫的延續下去，就是因為愛欲的關系。愛欲是以貪為本的，沒有貪就沒有愛，貪身體的柔軟、貪聲音的好聽，所以說從一開始來就要破的。要做一些觀，觀男女的染污性、危險性、墮落性、它是眾苦之因，使你清醒過來，這是第一層次。 第二層次，從人的角度講，是正常的，人的家庭、夫妻是維系社會安定，人類發展的基本要素。沒有男女，沒有家庭，社會不可能成為社會，人類社會不可能發展，沒有子子孫孫。一個沒有父母的孩子，不可能成為有教養的孩子，通過夫妻的恩愛，對家庭的責任，社會才能成為社會，才能向美好的、幸福的方向發展。家庭、夫妻是社會的基本要素，這是非常正常的，符合道德、倫理的，非常好的事情，沒有這件事情不可能有子孫，沒有子孫，怎麼有出家人，就沒有人可以修道了。活佛也是人生的，佛祖也有母親啊！所以在這個層次上講，佛教是肯定夫妻關系的，性生活是美好的，是要立的，是社會必然的東西。 第一層次的破和第二層次的立是同時成立，在修道的本質上講是要破的，在人乘上講是要立的。 第三層次，同時存在破和立，有一種修行的居士，他們已經懂得欲望的危害性，這是煩惱的根本，但同時他們不可能離開家庭、夫妻、社會、工作、人際關系，所以他們用智慧，以清淨的心，行於世道。在工作中干好工作，在家庭中照顧好家人，在朋友中照顧好朋友。在社會上不妨有地位，不妨有金錢，只要用好你的地位，用好你的錢。將兩者結合好，自己是清淨的，夫妻生活也照舊，不貪著，滿足對方的要求。使對方慢慢地明白，漸漸地超越出來。 自己超越需要，他不是以欲望來的，不是以執著心而行事，在需要的當中不執著於這個需要，不是以需要為最終目標，心裡是清淨的，這個轉變過程有的人快，有的人慢。 如果是出家僧人，則完全離欲清淨，把所有的身心都投入到修證佛道與弘法事業中去，則以自心的解脫無礙中去攝受一切有情。如是獨身的居士則身居紅塵其行清淨，就與出家無異了。 第四個層次，通過他的修證、他完全超越了男女、超越了世俗、通達了世俗、通達了眾生的生理、心理、社會現象。對一切的存在都以道的智慧去顯現。他非常明白你是怎麼一個人，有怎樣的需求。他自己成為一片空、一片明朗、一片觀照、一片慈悲，他內在的需要沒有了，所以到這時他可以超越生理的，可以超越睡眠、飲食的執著。這些境界他都可以超越，但是他可以在這世上做游戲，來應化眾生。這是第四階段，道的階段。道的階段，講到男女都是妙用，他就是度眾生的方式，一般人是到不了的，象密宗講的雙修，就是這個階段的產物，這不是可以隨便提倡的境界。 以上四個層次，既可以分開，也可以融和，四個就是一個，這取決於你的智慧，最終這四層次都要超越的，要在波浪中還能清淨的那才是真正的清淨。 三、問：當這種感情出來特別強烈的時候，怎樣轉變？ 答：有以下幾種方法，可以轉過來： 1，用理智，知道這種感情最終會導致造業，會墮落，將其轉出來。 2，了知心念本身是空的，是自己作意引起的，不能執著在這上面。 3，通過對治，將女的(異性)觀成毒蛇。 4，轉移這個念頭，比如散步，看書，聽音樂，誦經等。 5，把女的觀成菩薩，因而不能這樣的。 6，持咒，持楞嚴咒效果很好。 7，加強身體的鍛煉，精神內向的人容易產生這種念頭。 總之，要將集中的這一點分散開來，分散開來以後，就超越了。 四、問：當打坐覺得有個“空”之後，該如何修行？ 答：當你打坐，慢慢地契入“空”的時候，你不要注意這個空，這個時候，你的注意在空的背後，“覺”的地方，是誰知道空？或者講誰知道這個地方。不在身體的任何部位，也不在虛空中，不要加以任何有為的作意。這樣去體會，深入地觀照，直到以後，那個空會突然地消失，“空”空以後，還有個靈明湛然的“知”，知也不要，方到法身正位。 打坐的時候，先到空，然後再按上面講的做，如果沒到“空”，那樣做是沒有用的。 五、問：平時工作很忙，是念佛，還是怎樣修比較好？ 答：在工作中要以修心養性的方式去工作，用意不要太重，用智慧才能去體現，要將工作分段，工作中間要有休息，不能連續工作十多個小時，用一個一個的小段來將工作分開，小段分得越多，你的精神越好，再以不動之心去應付一切事緣，方能輕松自如。如果你能在事上修行出來的話，你的力量很大。還可以在工作中間補充一些營養(包括一些食物的營養) 六、問：何為“一把擒來”？ 答：沒有如理觀照，依法行持的人獲得一個當下無念的覺知，是不可能的。所謂真正“一把擒來”的人，他在平時修行中已經將本性上的執著等方面破了，到時不擒而擒，所以平時的修行很重要。當然，剛開始的時候，有機緣性的呈現，而且，他也不以為是“一把擒來”，只是如是。有過“一把擒來”之後，他時時都是，時時都在，不用再去擒來。所以平時的修行很重要。 七、問：運動員“出神入化”的表現是不是本性的出現？ 答：不是，這是習慣，是妄念太集中，太熟練，而到達身心一致與技巧的自然化。 八、問：妄想是否海印放光？ 答：不是，當你把妄念當做妄念，把妄念當做一個對象，然後用一覺察去覺察它的時候，這個覺察也是妄的。不是海印放光。當你妄念和真心都消融的時候，沒有妄和真的時候，那個時候，才是海印放光，離真也離妄，即妄即真，才是海印放光。 九、問：請老師關於“對照”作一下開示。 答：當你與不同的事物做對照的時候，看你的心動不動，如果你的心隨著你的對照動心的話，那就是凡夫的煩惱的執著。能夠照一切而明明白白，而且這裡面沒有彼此的區分、對立的感受，那麼，這個就是我們的智慧。 十、問：對境心數起，和妄念有什麼區別？ 答：對境心數起，就是鏡子，時時照物，不是妄念。妄念是上面的灰塵，鏡子上的灰塵，你要去掉，說明你還沒有見到鏡子。如果你見到鏡子，那麼，也就沒有灰塵，鏡子是不動、透明、靈活的，它要起照，所以對境心數起。 十一、問：心起和妄念的區別？ 答：心起是起而無起，是妙用。它的起是全體起，它的滅是全體滅。它的起是針對滅來講的，如果你不要滅妄念，那麼，起也不要起了。起是本來起，滅是來本滅。所以，菩提那來長不長。 十二、問：分別和無分別 是二種嗎？ 答：信心銘不是講麼，“二種”要去掉。“一種”也不立。明白二種已經不了義了，但是明白二種之後一種也要去掉，才是實相妙明真心。 十三、問：在《金剛經》上說無四相，在《涅槃經》上又說常樂我淨。這種無我和我怎麼區別？ 答：眾生執著於世俗的常樂我淨，產生了顛倒，所以《金剛經》通過智慧的觀照，來破四相，在這之後內在的世界變得清淨了。不再隨著無常而無常，也不再隨著常見而落常見，超越兩頭的。超越兩頭之後，它的常才是真常。離開了有我和無我之後，這個我才是真我。超越清淨和染污之後，達到的淨才是真淨。離開了苦和樂之後，才是真樂。究竟的樂不以感知為樂。真實的我不以分別為我。真正的淨不以比量為淨。 究竟的常樂我淨是對無常或者說無四相來講的。因為落在智慧的空的方面，會形成佛果上功德的缺陷。認為沒有四相就行了，悟得沒有四相之後，還要行一切善法，還要具足佛的一切莊嚴。在離四相、具莊嚴的當下，就是常樂我淨的境界。常樂我淨的境界上本來是不可說的，因為有無常所以要講常，因為有無我所以要講這個我。 十四、問：修行一段時間後，發現大家覺得我與他們不一樣。存在一種“不同”，能否請老師開示一下？ 答：因為你是在世俗角度去修行的，你沒有擺脫它來追求佛法，所以眾生覺得你和他們不同。而且就本身而言，眾生界也是不同的，但是因為共業的關系，他們模糊了這種不同。但是，你學佛法以後，你依據他們的共同又出現了不同，而這種不同，在他們來講，你想擺脫他們的不同、他們的一致，在他們認為你就不同了。當你不用擺脫的時候，在你內心裡既超越了它，又融和了它，你不表現為特別的時候，同和不同都消失了，離開了同和不同。這個同和不同都是你造成的，不是眾生造成的。因為你想不同，所以你就成為了不同。 當你超越了這些之後，你就沒有不同，但又有不同，這種不同非常地親切，你既和他一致又不一致，個中的味道要細細地品味，和你處得越久越覺得歡喜。但這是不自覺的，他會覺得你有一個修養性的東西，但又找不到，這才成為你的道行。不然的話，你以一種標新立異，一種不同的東西來影響他的話，他會找一個東西來和你對立，他要接近你有點困難。如果你一切同，而你的心不同，他的心接近你的時候被你融化了。這種同和不同才成立微妙的境界。 十五、問：在幫助別人的時候，別人接受你的幫助，覺得有點開心，別人不接受你的幫助，就覺得不太開心？ 答：其實不是幫助別人，也不是別人幫助你，這是因緣，在因緣中沒有能幫助和所幫助。現在你問我答，不是我幫助你，也不是你幫助我，你的問是空谷的響音。空谷的響音，它會回應，這種回應成為自然。 如果菩薩有我幫助你在，就有我在，就有我相、人相、眾生相與壽者相。因緣法是空，既然空的就沒有這個在。沒有能幫助和所幫助。不建立這個東西。不建立這個東西，就沒有功勳、就沒有功利思想，沒有地位、沒有高高在上等習氣，沒有我慢，沒有任何個人的東西存在，那就形成自然的道。 十六、問：我們所見到的相，都是自性中流露出來的，既然是自性中流露出來的，為什麼還要修行佛道呢，還要回歸這個自性？ 答：因為自性被你所作用的妄心、被你煩惱的感知、你的無明的執取所覆蓋了，產生了分離，所以你要認一個自性，然後來開發它，或者說來顯現它的功德和作用，所以說這裡有一個無明在，因此需要修行來消融一切覆蓋。 十七、問：我們本身都具有佛性的，為什麼有無明煩惱及一切輪回的眾生？ 答：這是無始的，這不可以理論來探究的。 所以在大乘的經論中有這樣的意思，雖然自性本有具足一切功德，但是它是空明無相的靈知。只能說它具，不能說它已經曾經擁有。當消融了無明以後，才能顯現為真實的功德。這個消融的過程，就是修行的過程。必須消融它，因為無明也是無始的，無明和自性不相分離。從理上來講，無明就是自性，自性就是無明，因為你被無明覆蓋。從究竟的佛的功德上來講，佛的功德就是自性，自性就是功德，就是光明，就是智慧。看你處在那個角度。作用在那裡就在那裡。 當你認為你有一個本性，外面有種種法相的時候，你已經分離了。因為相就是本性，不能在相以外再找一個源頭來顯現它。至於禅宗為什麼要脫落根塵，見到本性，也只是一時的方便，而他見到的當下是空的，空的靈知並不究竟，並不能完全包容道，只是道的一個階段或者說一個成份，一個顯現的階梯，才認識了它不再認相。但是認識到它不再認相還是有距離的，還不是大徹大悟的境界。如果你見到任何相，當然我們講的見，也是分別說，其實見無所見，相無所相。沒有一個整體，但是又沒有一個沒整體，成為一種不可思議。所以，禅宗到這裡無法開口，不可說。當你的智慧，到了這個地步的時候，一切時候都在修行。一切時候都沒有障礙，雖然肉體還有障礙。肉體是你的一個報，可能肚子餓了還要吃飯，佛還有頭痛的時候，這僅僅示現了報。在本性、智慧上已經沒有了障礙。雖然任何東西都能破壞，但是般若智慧不可破壞。唯有智慧常在，這才是真實的道。所以有些人講我有什麼境界，講境界都不真實，象清淨，光明，也不要落在這上面。只是在那個時候，因為某種觸動，產生了某種智慧，我明白了，這是最重要的。這種對境界的超越是最重要的，當然這種超越必須要通過智慧，而沒有定力就沒有智慧，沒有智慧不能破惑。人為什麼不能顯現為本性，就是因為有迷惑，有迷惑在，佛道、佛性就不會顯現。佛性是本然自性，但是始終被那些迷惑覆蓋著。所以境界都是本然的，不是追求的。一旦追求，就失去了它的真實性，就成為了外道。 在真實道裡面它不建立，也不否定，它始終處於一種原本-真實的地方。但這種原本-真實的地方是通過觀照、破除迷惑之後自然回歸的，不是有意追求的，有意是求不到的。 所以問題越多困惑越多，而且很多問題都是來自於書本。最好是直接涉及自已的心靈，自已心靈上所現起的煩惱、障礙、無知，把它化掉，回到真實的地方來。以這個真實來顯現智慧，顯現觀照，才能透徹一切。這樣是一條直接的路。不用拐彎。有很多問題的研究、很多的學習都是節外生枝。 空是法體，一切法以空來顯現，但這個空不是分別的空，是離分別的空，不以空為空的空。那麼，一個見到這個法體之後，他就自然消融對世界的執著。對世界相對的概念。消融對自身存在的分別、負擔。他突然之間會覺得脫開了這種任何的沉重任何的影響。生活在當下的空裡面。這種解脫、清醒的感覺是沒法形容的。只有內在的明白，當然這裡面有歡喜，但又不執著於這種歡喜。在這個明白之後，他要在緣起上起明了的覺照。朗照一切，明明白白的說話，清清爽爽啊，就是這樣，但，這是實有的嗎，不是。由緣而生，是明分，就是明體所現，象鏡子照物一樣啊，來來去去。空分裡面得根本智，明分裡面顯現為差別智。如果這個空分和這個世界相對的話，那麼，這個空分是有分別的。這要注意，如果你感覺我的空很淨，但是看到這個世界很煩，這個世界不清淨，這個空分是不正確的。這個不是真的見到空性，這個空是感覺的空，覺受的空，不是真空。如果不真空的話，他對世界會產生一種厭惡，會退到自己這個圈子裡面來，一直保著它。很多修行人見到的空是這個空。這個空沒有用，這個空會產生另一種煩惱，甚至不願意起悲心，利益眾生，這個空執的障礙非常大。甚至入魔，因為不具備正法、不具備現量、不具備菩提心的功德。所以說一定見聞到離空之空，無分別的空，靈知活潑的，而且和萬物融和的，沒有彼此之分的，不是裡面好象是空，外面好象是有的。不建立這個對待。這個空是真空。然後，因為有真空之故，它肯定要起照。朗照萬物，它是圓周的，不是說我看你只有你，執著在這裡，不是的，看到你，看而沒有看，這一切也是朗照的。所以說在一切法上，一切緣上都是圓覺的，一切皆圓，一切皆覺。時時刻刻都是如此，那就是明分。有了明分的時候，就能產生智慧、方便、慈悲、大用。都在這裡面顯現。 這裡所講的明分不是當時見到體性的明分，是起照的明分。不再是修行的問題，是啟用的問題。所以一旦見到空性，他的明分就會出來。如果真的明白這個，不用執著於法。崗波巴大師也講，一個真正見到本性的人，不能斤斤於計較修行的精進或者不精進，精進和不精進是一致的。開悟不在聞思上作功夫。不在這上面努力，意思說你真的明白就是了。但是修和不修都是無礙的，而不要另外有所修，有所求。求一個法，或者求一個什麼東西，其實不需要再去求。就這樣子保任，這樣子覺照，這樣子下去。因為所有的修的目的就是為了達到這個，而你已經達到這個了，還要再去修個什麼？不需要修，但你，也沒有離開修，行住坐臥，念念即空又明，即明又空，空明不二就是真修。無為真修就是大道。它是趨向於真實的菩提大道的。不求更好，很多人修行不成就是因為被法所障。其實，一絲不掛，什麼都沒有，但是也不妨打坐，不妨念佛。行住坐臥都是如此，更容易成就，更真實。 有些人世俗的東西能超越，佛法沒有超越，總是要修一個法，總是要得到什麼，總是要努力，其實越努力，離道越遠。它是要你息下來，要你回到原來的地方，原來的地方什麼都不是。 法身就是我們的靈知，但我們初見到的靈知，由空來現，離知解、離分別、離感受的當下，了了分明，這個靈知的本身就是法身。但是這個法身在沒有透脫萬物之前。沒有超越我們微細的煩惱之前，這個法身不是廣大圓明的，它是一點靈光。而法身的圓滿它要借助智慧，通過智慧了達一切之後，法身才能圓滿。而在了達一切的時候，必須借助解脫，解脫一切束縛，解脫一切微細的煩惱，之後般若才能清淨，所以三個是一體的。法身是體性，般若是觀照，解脫是事用。沒有法身你觀照什麼，你觀照的是有為的；你有觀照，但你不去解脫，而觀照又起什麼用呢？觀照的目的就是為了解脫。解脫煩惱，解脫執著，解脫習氣。解脫任何對你的影響的方面，只有解脫法身才能圓滿。不解脫法身怎麼圓滿呢？所以不要小看這一點靈光，而且這一點靈光沒有什麼非常奇特，沒有什麼神通，但把握這一點靈光，而且這一點靈光非常正確，它是真實性的，離分別的，本然性的，這一點一旦明白，禅宗來講，就是明心見性了。道上已經開始了，是真實的菩提心。就是勝義菩提心從這時開發了。然後依這個來起照，而不是另外有一個法，有一個什麼東西來起照。依這法身體性起觀照。依這法身體性的觀照來了一切。而不了而了，知道什麼都是自性的顯現，都是空化幻影。以不了的心來了一切法的執著，然後以這個了的功德來莊嚴這個法身，而法身才能圓滿。修道沒有離開這三點。明白這三點佛法都在裡面了。 十八、問：有一只蚊子飛過，我把它拍死了，這是第一念。第二念，我怎麼殺生呢？第三念，別管它，不要住在這上面。 答：第一念，可以說是無心，也可以說是無記，第二念，是過去聽經，或者看書看來的。第三念，是一種破的智慧。這在三個念頭，其實都有落處的。應該不作意，在大悲的作用下，雖然把蚊子拍死了，不要作意想，但是不是不知道。正在知道的時候，充滿大悲，但是不作大悲想。這可以是一種修養，在平時養成一種大悲的心。你所有的心都是清淨的。那麼，在你作用的時候，就是放光。 如果沒有到這裡，千萬不要輕易殺生! 十九、問：請開示一心。 答：很多人對待一心並不是很明白，不是你的思想“一心”，這個所謂的一心遍法界都是一心，一切眾生，一切萬物都是用一心來顯現的。都是同一個心，同一個源。所以這個心不是唯心的心，不是和唯物相對的心。不是你的精神和感覺的心，這個心要通過你的修行才能知道。雖然你不知道，但是你還是沒有離開這個一心。任何一眾生，無論是天上眾生，還是地下的眾生都沒有離開這個一心。 二十、問：修行人怎樣不受世俗業氣的影響？ 答：修行人入定，降服煩惱之後，他的身體、生理現象得到相對的淨化的時候，就會發現一些敏感性的現象，別人的病氣會到他的身上來，那麼怎樣處理呢？ 第一個階段，應該回避，因為它的力量不夠要保護，保護自已的定，自己的清淨，使自已的定和力量更加深化，使自己的覺受更加空，更加明了。養到一定的時候，以一定的方式，以悲願轉化眾生。這時他有一種不再受染污的力量產生。因為力量懸殊很大，現在的清淨是弱清淨，不是強清淨。而凡夫的力量是強力，凡夫的欲望，他的業力，凡夫的力量比修行人的力量大得多，我們把世俗的力量去掉了，我們新的力量剛剛產生，還很弱。這個弱正好受到他的侵襲，所以修行人有時覺得他消融了世俗的東西，他反而沒有了力量。其實這是正常的，你要養這一點清淨，養這一點輕安，養護到一定的時候，整天都是這麼清淨，都是這麼輕安，後來慢慢地力量才會增長。這個養出來的才是接近於道的東西，有這個在還不是道，接近於正定的東西。真正的好的能量，開始產生了。修道的人的氣是清淨的，因為他發心清淨，不生煩惱。如果他在定中就養成了這種氣，這些在成道不成道兩方面起到至關重要的作用。在這個時候不能隨便地給人治病，有個祖師說，你隨便給人治病，就好比把家中的無價寶，拿出去換錢用了。得不償失了。這就是定氣，會由此產生智慧氣，產生空。沒有這股氣，是空不掉的，空也是無記空。 二十一、問：怎麼樣“觀想”，我不是太清楚，能否請老師作個開示。 答：這有一個階段的。 第一步，你看這個杯子，不要有意去想，讓它自然呈現，就是看，不要想著看，然後，把眼睛閉上，有沒有，如果沒有，再看，如果有的話，不用再看。 第二步，如果不用想它也出現，但那個空不在腦裡面，它在空裡面。你不能放得太近，要在虛空裡面，虛空裡面是原物。你就定在上面，不再注意身體，不再注意妄想，不再注意其它東西。 第三步，你不用想，它自然會出現。出現的很自然，而且很長時間能保持住，再起變，這個茶杯，不再是這麼小，茶杯變得很大，或者你觀的是水，遍虛空都是水，你也是水，任何東西都是水，如果你觀的是佛，那麼，任何東西都是佛，你融化了，這是第三步。 第四步，當這個虛擬之象出現的時候，你就入定了。定到極處的時候，突然之間就沒有了，這個虛象就沒有了。一片清朗，也沒有時間，也沒有空間，也沒有你，也沒有我，不可言表，就進入根本道了。 第五步，根本智就來了。進去之後，有時這樣，有時不這樣，平時也這樣，平時是一種因緣的這樣。後來慢慢地不是那麼地清晰。但是它的利用，越來越大，不是停留在這裡。這是第五步。它和你的行為構成一體，但是沒有動心處。當你有動心時候,把它拿掉就是了，這是悟後真修。 第六步，悟後真修到一定的時候，能夠成片，二十四小時都是這樣，然後起神通妙用了，從小到大，開始從他心通開始，別人起念就知道，別人的念頭都明白。知道別人的根性怎麼樣，怎樣對別人說法，對別人說法都是自然流露，這是第六步。 第七步，起變化，身體可以一個變二個，二個變三個，身體可以到紙裡面去，可以到花裡面去。宇宙的能量可以產生變化了。 第八步，即心能轉物，智入無間，百八三昧，開始契證。到後來，變化自在，神變自在，入一切三昧自在，有無量自在，無量成就，無量方便，到後來，有圓滿自在。第八步，成佛。 每一種修行，都是這樣的，但是有的方便只能走到幾步為止，有的能走到究竟。 二十二、問：宗教與佛法 。 答：在你了解宗教之後，才能肯定宗教的積極意義，但是，進一步講，一個真正修行的人，真正有智慧的人，通過他的學習，他的觀照，他就超越了宗教的本身。宗教是一種形式或者說是一種存在，或者是某種人生的理論，但是它本身是超越宗教的。宗教有社會的利益，社會存在的條件。有幾方面構成的，象教主，教典，教法、儀規等等因素來構成。這裡面包含了真理，包含了宗教的美德。但，你見到的是外在的，沒有見到內在的。因而你也許會產生誤解。當你見到外在的東西的同時，如果你見到了內在的美德，真實的精華，你會覺得原來這一切是這麼的好啊！你改變了你的自身，同時，你見到人間也是天堂。人間也是淨土，是人把自己搞糟的了，把自己困住了。你會有這個體會，原來一切都是好的。那麼原來為什麼覺得不好呢？哦，原來不明白，沒有智慧，我原來沒有這樣的修養。通過宗教的說理，通過不斷的熏陶，經過一種方法的鍛煉，我提升了，我心裡有天堂，心裡面有淨土，我再看人間都是天堂，都是淨土。沒有宗教，你得不到這個，在社會上怎麼樣的教育，在這方面來講都是沒有用的。因為你是作意的，有影響的，人與人之間都有功利。你有這個在，你去不了這個。而宗教開始時要遠離人間那種追求的，它首先要追求一個解脫，追求清淨、智慧，追求一種非常美妙的境界。先把你的煩惱、迷執、困惑放下來，當你丟掉了這些之後，你內在就莊嚴了，就清淨了，解脫了。那你的心透明了，不再戴著有色眼鏡，不再憤世嫉俗地看問題了，不去斗爭。當你學法後的心，再次進入這世界，然後你發現這些都非常美。一切都是很美的，一切都是很真，然後你以大悲心來做人，來利益眾生，這個世界改變了。改變不是因宗教，是因為通過宗教而改變，是人通過宗教而改變了自己。改變了自己，就是改變了一切，因為一切都是你自己構成的。你看到好，看到壞，都是你自己。沒有你自己，你怎麼會知道好和壞呢！因為你莊嚴，所以世界莊嚴，你不莊嚴，世界一塌糊塗。因為你有好口味，所以吃東西才有滋味，你口味不好，吃再好的東西也不好吃。宗教就是使你有好口味、好心情，這就是真正的意義，哈哈！ 在你修行的道路上，你要借一副眼鏡給自己戴。佛經，善知識的指導就是眼鏡，你眼鏡近視看得不遠，通過佛法，佛經，通過善知識的指導，這就是眼鏡。先借一副眼鏡來看看。 我們不探索與我們無關的東西，探索你的現在。你有什麼煩惱，我不知道你有什麼煩惱，但你知道自己有什麼煩惱。煩惱是從那裡來的，當然你問你自己和問別人不一樣。問自己是明智的，問別人是無知的，沒有智慧的。你希望別人有一種神通或者有一種恩惠，或者有一種特殊的大法，解決你的煩惱，如果別人能解決你現在的這些煩惱，但也解決不了你這一生的煩惱。要用你智慧去認識煩惱的源頭是什麼，用自己的智慧，方便去解決它，他才可以有自己的功德和修行。你要明白就真受用不盡了。 在修行上要找到自己的方向和所歸，這樣你才會不斷地進步。這個找不到，幾年很快就會過去。 二十三、問：請老師給我一些開示，是否不用急於學完一個宗派。 答：其實對一個宗派，一本佛經的學習，不可能一次到位的，一次到位的概念是虛假的概念，虛假的認識。當你成熟的時候，你的契入雖然不多，但是很深很廣，很真實。這是最重要的。所以不急於要學完一個宗派。關鍵是你在這個宗派裡你獲得了什麼，或者說你會有什麼體會。或者說一種機緣使我們進步了，這是最重要。有的人學了很多，幾年來沒有進步，那麼這個法對你而言就沒有價值。所以，關鍵是不要錯過目前，錯過目前就錯過了永遠。 二十四、問：修學的計劃與不求而求。 答：不以計劃為計劃，不執著於計劃，不是說不要計劃，零亂的修行是不可取的。在自己的心靈上不落於求，不執著追求。所以《華嚴經》上講“善法愛者，諸菩薩求”。但是這個求不是一種執著地求，是自然地向這個方向前進地求，有這個如理的方向，我走向這個方向就是求。 二十五、問：有為和無為。 答：你念佛，念而無念，即不作意，不造作，不執取，如是心無所住，無念而念，那麼念佛就是無為。有的人說我什麼事都不做，什麼願都不發，這不是無為。這是你故意去這樣做，這更有為。有意這樣做，還是有為法。所以不能在事上去論，要看你的心是有為還是無為。事上是講不清楚的。 二十六、問：理論和智慧？ 答：任何一種理論，一種道理，當你看到它的真實意義的時候，才是智慧。你明白了，你的明白就是智慧，然而能夠解決問題，增加你的修養、增加你的品味，理論不再存在，理論是講給別人聽的，別人聽了你的理論覺得是理論那就是理論，如果別人明白了，那就是智慧，如果別人記住了你的話，啊！你的講法很好，這就是理論。 二十七、問：我們看理論的時候，不一定馬上變成智慧。 答：那這就是理論，不是你所需要的。這種理論是別人需要的，是另一類人的需要，或者說不是你目前的需要。這個世界其實並不存在理論，因為要說明一個問題，解釋一個問題，但是解釋的人是用智慧來解釋這個問題的，那麼，聽的人同樣也應該以智慧去聽，去明白它，那麼就超越了理論。 二十八、問：理論的對與錯？ 答：對和錯是比較的，如果沒有比較就沒有對錯，所以沒有絕對的對和絕對的錯。任何的理論都是為了宣揚一種自己的觀點或者解釋一個問題，所以理論在一個時期可能是對的，另一個時期可能是錯的。 二十九、問：是否一種理論對不同人也會有對有錯？ 答：對的。對某些人，這種理論可能是對的，對另一些人可能就不適合了，因此對與錯存在著主客的相對關系。但是，作用如何，還要來看這個人實現之後，才可以說，實現這個理論之後得到什麼，得到進步，得到了一種美好的東西，這說明了你運用這個理論是對的，醫學中的很多理論，如：溫熱派……等等，能把病治好了的，那麼就是對的，不對症，就是錯的。這個理論可以是相互關聯，但，也存在相互攻擊、相互容納，那都是人在這裡起作用的。有地位的人，有自己高見的人，在理論與理論之間起了一些調和或者排斥的作用。 理論是死的，人是活的，看你是怎樣用好這個理論。而當你有智慧的時候，不但佛經是佛法，世法也是佛法。你超越了理論的時候，用你的智慧來看一切問題的時候，一切萬法，都是真理的如實呈現。 三十、問：悟？ 答：所謂的悟，是在他的實踐過程中超越了他內在的困惑和束縛，超越了他對外部世界的困惑和束縛。你獲得了一種悟，你獲得了矛盾的統一，獲得了內外的統一，獲得了一切實踐中的統一，用你悟境的真實的智慧，再觀照在你的認知當中，你就超越了理論概念、煩惱執著的束縛，以“無”的心智自自然然地能夠體現你的那種作用，是自然的。因為你的悟不是作意來的，不是空白的，悟是在實踐當中的，在你忽然而悟，頓然而超，脫落了根塵與對立之後。 你站在高空中看下界看得很清楚。下界的問題、下界的現象你用高空上的智慧面對它來顯現它，你怎麼能看不清楚呢！！！
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