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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
宋智明居士：空谷的回音 禅宗宗范段落講解--如何成道的問題
禅宗宗范段落講解 --如何成道的問題 (一)悟心之人自解做活計，翻轉本體做功夫。 悟心的人，理悟後通過打坐用功，覺照，離開了道理，離開了文字，離開了相對的境界，直到後來根塵脫落，能知所知所有的分別心都脫落了，在空的無相當中，靈知了了，見到本來面目，叫做見性。見性以後，知道我們本性體是空的，但是這個空不是空的感覺。這個空是本來空，本來如是。一切諸法雖然有種種相貌差別，但他的體性是空的，在我們六根所對的六塵當中，當下了知，一切諸法不生不滅，不垢不淨，不來不去，非內非外，這樣了然的一種了知，就是見到了諸法的性。正在這個當下，不是石頭木頭，而是靈知了了，在靈知了了當中，一塵不染，一法不立，一絲不掛，時時刻刻都是這樣，能夠說話和做事，但是當下的心是空靈而無住，這個時候稱之為見性。然後保護它，時時照顧它，見性後還要明心，明心的狀態，明這個起心動念。你的心是什麼樣的心。雖然我們說體性是空而沒有分別，但是心有它的作用，你的心是慈悲呢，還是嗔恨呢，是焦慮呢，還是安詳呢，你的心是狹窄呢，還是廣大呢，無量差別的心，都要明白，去化解它，叫自解做活計，是活的功夫，不是教來的，時時刻刻化解自已的心，雖然具備慈悲智慧莊嚴功德，而沒有一切染污，這叫做心的功夫。明心之後念念都覺照，覺照使心越來越活潑，使我們的煩惱執著越來越輕微，覺照的力量越來越強，本性在一切因緣當中都能作得主，自心的光明越來越透徹，二十四小時或經常的透徹明了，明了的程度，可說是衡量修行人差別的一個尺度，你的覺照力量多大，你的覺照能不能夠在任何時候顯現，不被塵勞煩惱所覆蓋所迷惑。不受外道邪思邪見所影響，是不是不被任何境界任何手段所影響。這就是一種力量。 在生活當中，各種各樣習氣，自然會去了各種各樣的習氣，不住在貪婪等煩惱上，也不住在清淨上。他不會說，我沒有貪婪啊，我很清淨啊，他沒有這個。 (二)上上升進 不妨炒很多菜給眾生吃，也沒有好吃不好吃。了緣，欠人的債要還掉，修到後來，不受自己情緒的影響，天氣的影響，乃至不受任何人的控制和影響，我們感情上也不欠人的債。生活當中也不欠人的。而且要廣做布施．供養。利益。但是做這些時候，沒有一點執著和回報的心。這樣是同體大悲。沒有執著的緣，這樣是好因緣。殊勝的緣，了緣，緣了了以後，你就成功了，行住坐臥在一片光明當中，覺照當中，寂照同時，靈知了了，一片當中，開始睡覺的時候不知道，後來睡覺也靈知了了，那氣脈就可以變化了，身體轉了以後，境界也跟著轉，轉境界就起機用，隨心自在，大機大用，身心的變化，世界的變化，都在你的本性當中，大機大用後，隨類示顯，無礙自在，方能圓滿無上的道。 所有的功夫都是本性的功夫，本性的覺照不是向外求法，都是本性的妙用，翻轉本體做功夫，終日使得十二時，全性在修，全修在性。 你沒有被時間所用，你沒有被他人所用，都是你自性起用，全體的佛性去修，性修不二就是大圓滿。全部的修在性上。 “其間多生調熟，不離當生便證聖位。” 不離這一生，就證到聖位，六祖講終生不退者，定入聖位。大珠雲，頓悟人不離此生即得解脫，即修時即入佛位修，頓悟者，不離此生即超三界。 “又雲如此功業，由行為本。” 古德講，未悟之前，全貴見地，自已透脫，而不是老師學來的。既悟之後，全重行履。不在見地上了，不去討論，而在綿密的覺照當中，做到真正心無掛礙，解脫自在。 “若不降心，而入取證無有是處。”自诳诳他，彼此俱墮。努力努力，然禅宗下客，只論見性，不論禅定解脫。在天台教中有雲，雖平等法界無說無示，而菩薩行位，終是炳然。 初登歡喜地，慶快平生，即迷而覺，然後在行為當中，處處與本性相應，保護它。進一步觀照分明，內不覆正念，外不觸惱眾生，自然獲六根清淨，動念即了，則到二地。 到了第三地，雖然能做到這一點，但眾生對你有意見，有打擊，毀謗或苦難的境界，壓力的境界，你的心能透得過，不影響你了，在這些境界上都很安穩，也能安忍不動，也能空靈無住，是三地。 你的心態對人對事物非常自然，隨緣，非常親切，非常安詳的，你能承受一切，而且知道生活一切都是它的因緣，自已在因緣當中，不取不捨，不會動了，這關過了以後，這裡面包括許多，你的名利呀家庭呀，男女呀等壓力呀，這裡面都要一一透過。 第四地就是精進用功了，從白天到夜裡，都在綿密覺照當中，因為沒有事情啦，也沒有自己和心啦，得罪人啦，別人給你的壓力，八風啊，沒有這些了，只是你的功夫了，心裡面很省事，從此自已你再也沒有什麼事情了，不論是什麼事情發生對你沒有影響，無所謂了，好和壞，輕和重，從多和少，種種一切的發生，對你都沒有影響，家裡死了什麼人，沒有什麼感覺，沒有什麼痛苦。這裡面正是精進的時候了，綿密覺照，你的世界一片空寂當中，靈知了了，能量非常大，到了這裡的時候，意生身就出來了，三昧正受意生身，念念在正受當中，不用去再透境界了，什麼都沒有壓力，任何時候都在做功夫，普入佛剎，隨意無礙，在光明當中做游戲，任何時候，都在正定當中，在真空的寂滅的樂當中，到八地生死已了。 平時沒事時沒有欲望，這叫見惑斷，各種講法你都能消融，叫大乘的見惑斷，面對五塵沒有欲望，則是思惑斷，生死即了，心始終是空的，但這是從小乘講的。 大乘的，活潑的做，在五欲裡興風作浪，做游戲，心是空的，沒有執著，是願力因緣機感顯現的方便。不是無謂的事情，這是大乘生死了。塵沙惑也斷了，無明也破了(大部分)，種種緣起裡心湛然一片。 (三)要看受生自在不，看平時自由不自由。 禅宗見地高，忽略了密行，禅密相融是一種捷徑。 要把自心、身、境依次轉了，才能成道。心念轉了，一片空靈無住，然後轉身體，身體的氣脈，通達充實，沒有一點業氣，沒有一點執著，身體和心融為一體，變成一個非常大的能量，非常大的光明，意生身就成就了，身體有掛礙的人意生身不會成就的。(這裡面分四等，第一等出三界有份，第二等臨終住在光明的地方，也不究竟，還要回來，隨其願力。第三等臨終勇猛放下萬緣，仗此般若正因，來生一聞千悟。第四等此生未徹，精進用功，來生亦得遇佛法，受生自在。大意。) (四)如何調習。 在一切當中，沒有對待，這個地方叫常住法身，法身是無相的，看不見的，但是法身在一切地方，覺照，空靈。如果認這個就是法身還不行。如果你在一切地方都沒有對待，隨心自在，一切的相都是本性放光，見到最染污的最不好的境界也是本性放光的話，這個地方叫常住法身。很多人把法身縮小了，只有一點點靈光，那不夠。任何時候任何境界都是它，才叫常住法身。 六祖雲“迷時師度，悟時自度，只合自性自度。”在自性當中度自性的眾生。 不要落在三界的心量上，不要落在欲界，為欲望的生活為五欲所迷。不要落在色界上，被光明所迷，被定境所迷，不要落在無色界當中，被無念所迷。一切都不迷不執著，三界的心量都沒有，但無一念即除生死根。你還到哪裡求寶貝呢，還到哪裡求加持呢。佛四十九年也沒有辦法說到這個地方。(正是大加持，也正是無說之妙說)。 悟得自性的人，時時刻刻和佛相應和法界相應。常住法身當中，不是得了無上的大法寶嗎？ 前中後念，比較過去未來現在即是輪回，一個念頭，通過修行，這些念頭了斷了，不落概念不落觀念，不被知識所迷，不被境界所動，那麼我們說了妄念，了妄念關鍵是沒有分別，沒有分別才能了妄，了妄是不是心修好了呢，也不一定，還有習氣有慣性，有的人會覺得孤獨，有的人對家人有一種執著，慢慢消干淨，消干淨了呢，心也空了，念也空了，就證悟了體性，法界的體性，本來面目，有的人念一離開的話，他的心附在一種空的狀態，也能見到本性的邊緣，但是不等於他的心修好了，也有不好的心在裡面，但是要慢慢的悟後起修。 通過念可看出一個人要是很傲慢，很執著，他還沒有修好，修好的人他的心是很空靈的，他的本性非常清淨，非常莊嚴，不會因為世間的名利或某一種因緣，起不好的心。他不好的心起不來，好的心也起不來，沒有好不好，但是自然顯現功德，念頭修好了，就變成化身，語言也是化身，身體的行動啊，你的心念都是化身，把心修好了，就是報身，心修得大誓願，大智慧，大慈悲，大光明，大莊嚴就是報身，體性修好了，就是法身，一念不生的當體靈知，三身在這裡面當下具備的。 念念寂滅喚做海印三昧，不是就沒有心念，心念正起的時候就是海印放光，如果比量的心起了，就不是海印放光。 (五)非凡夫行非聖賢行是菩薩行。 你不是凡夫，沒有凡夫，不要說我是凡夫就過凡夫的生活好了。更不要建立我是聖賢，你沒有辦法說自已，你怎麼說自已都說不清楚,因為你沒有自已，根本不是自己，這裡面沒有一個東西，這樣做這樣行是菩薩行。 誰說這個不好，不隨他的腳跟轉，也不要隨著師父轉，(也許師父)今天說你大根機，明天說你根本沒有開悟。 (六)諸法即是解脫，沒有其它的地方可以解脫。 這杯茶，立處就是真，不要到外去求一個真，一切法皆是佛法，(不要去分別)淨土宗禅宗，他是外道，他是凡夫，他沒有修行，這裡面在你的心裡面絕對是沒有差別的，你看一個人絕對沒有一點點看他不好的地方，這個人怎麼怎麼不好，過去做了什麼事情，這個人被魔跟著了，這個人怎麼怎麼樣，根基這麼差，你這裡面一點都沒有，如果你有一那你就不真了，你的立處就不真了，做不到的時候一覺化掉，耶稣也是這麼做的，也是菩薩行啦。 真正聖賢的心是沒有污染的，沒有看人一點點不好，當然，也沒有好的執著，這個人對我這麼好，這個人這麼莊嚴，我對他好一點，我特別喜歡他，他也沒有，他如果有這個在，他也污染了，他也不真了，他是很平等，很真實的，諸法即是解脫，如果你沒有看到一點點不好，不是解脫了嗎，看到不好，就是你的不好，你不解脫，如果你沒有看到他好，沒有執著，也是解脫，這就叫解脫，沒有其它的地方可以解脫你。在這個地方就是解脫，所以說諸法即是解脫，你最喜歡的東西被別人拿走，那就拿走吧，一點感覺都沒有，這就叫當處解脫。行住坐臥盡是不思議用，不一定要打坐，當然也不妨打坐，不盡有為不住無為。 有為就是無為，無為就是有為，只是不住不依而已，哪裡有什麼叫有為什麼叫無為，沒有辦法說有為無為，沒有辦法建立有為無為，不可說不思議。 我們現在念頭叫妄想嗎，根本不叫妄想，如果你一執著那是妄想，如果你不執著的話，怎麼叫妄想呢，就不是妄想，法性本有，禅不屬坐，但反過來，講我不用坐，坐即執著，那你又坐了，又執著了，坐在不坐的一邊去了，坐和不坐都不執著,都不可說，該坐的就坐，不坐的就不坐，這裡面沒有坐和不坐的區別，若見此理真正合道，隨緣度日，坐起相隨，給你名利，你不要不要啊，給你一種緣你不要不要啊，說來的就來啦，該去的就去啦,隨緣就這麼過，你心裡面沒有，無論是坐是起都是靈知了了，都是覺照分明，這裡面沒有什麼分別和執著，也不損惱眾生，以慈悲的行利益大家，而不執著，慢慢地增長了你的淨業，你的緣就特別好，跟著你的人都很殊勝，都進步了，有漏的，不好的東西，到了你這裡都消融了。 你不起計度分別情感的話，這一切存在都是實相，不會有一點影響，修到寂滅的境界，心裡面透明的一片湛然不動的，沒有辦法形容的清涼，明朗覺照寂寂然然，你走路說話還是那麼一片當中。寂寂然然當中，一片空靈當中，說話做事，但這個過程當中還會累啊。什麼原因，心雖然空了，身體還沒有轉啊，不斷的覺照，增加力量，使你的氣脈修得非常充實，身體也轉變了，就無礙了，而且具有很大的加持力了，你的手放在別人的頭上一放，這個人獲得了最大的加持力，(妄想)化掉了，非常的一種光明，能量，歡喜等等。 (講於石家莊)
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